Головна |
« Попередня | Наступна » | |
11. ЕТИКА |
||
Аристотель виділяє етику в особливу і притому значну проблему філософії. Питанням етики присвячені в зібранні творів Аристотеля три спеціальні твори: «Етика Никомаха», призначена для Никомаха, сина Аристотеля; «Етика Евдема», складена, мабуть, на підставі записів його друга і учня Евдема; «Велика етика» - витяг з обох попередніх, Вчення про моральну діяльність і про моральних доблестях будується у Аристотеля на основі його об'єктивної телеології, що охоплює весь світ і всю діяльність в ньому людини. У людині, як і у всякій речі, закладено внутрішнє прагнення до благої мети, однак це прагнення зустрічається з перешкодами, які також таяться в природі самої людини. Те, до чого все прагне, є благо, і всяка діяльність прагне до деякого благу. Деякі цілі при цьому позбавлені самодостатнього значення і залишаються тільки засобами, підпорядкованими іншим цілям. Але є мета, якої люди бажають тільки заради неї самої. Така мета - вище благо, і розкриває її вища керівна павука - політика. І хоча благо окремої особи збігається з благом держави, досягти блага для всієї держави і утримати це благо - найбільш висока і досконала задача. Відповідно до початкового визначенням, вище благо є блаженство, т. е, хороше життя і діяль-ність. Це блаженство не може складатися ні в матеріальному багатстві, ні в насолоді, ні навіть в одній чесноти. Наприклад, багатство не може бути вищою метою життя, так як воно завжди есхь засіб для іншої мети, в той час, як «досконале благо-самодовлеюще» [Нік. етика, I, 5, 1097 в 8]. Як самодостатнє, благо життя, згідно формального визначення, - само собі мету і ні в чому не потребує. Але за змістом вище благо визначається особливістю і призначенням людини. З порівняння з іншими живими істотами ясно, що людина тільки один володіє не тільки здатністю харчування та відчування, але також і розумом. Тому справа людини - розумна діяльність, а призначення досконалої людини - у чудовому виконанні розумної діяльності, у згоді кожної справи зі спеціальною, що характеризує його чеснотою. Благо людини - в досягненні згоди з найдосконалішою з чеснот. Але життя, яка прагне до вищого блага, може бути тільки діяльної. Буття наше полягає в енергії, в житті і в діяльності: існуючий в можливості проявляє свою діяльність тільки на ділі. Добрі якості, що залишаються невиявленими, не дають блаженства. Тут як на олімпійських змаганнях: нагорода дістається не тому, хто сильніший і гарніше всіх, а тому, хто переміг у змаганні [см. Нік. етика, I, 8, 1099 а 3-7]. Чесноти Будучи найкращим і прекрасніше "г шим, вище благо разом з тим і найприємніше [см. там же, I, 9, 1099 а 24-25]. Проте досягнення вищого блага передбачає, крім вищої мети, відоме число підлеглих йому нижчих цілей. Для визначення їх необхідно виходити з визначення досконалої людини. Досконалий, або майстерний, людина спрямовує свою діяльність на досягнення моральної досконалості, умовою же його досягнення є чеснота, або доблесть. Саме володіння чеснотою робить людину здатною досягати мету, що переслідується. Так, людина добре бачить чеснотою очі, а то, що кінь виявляється майстерною конем, є плід чесноти коні. Людська чеснота є вміння, - насамперед уміння правильно орієнтуватися, вибрати належ-щий вчинок, визначити місцезнаходження добра. Це вміння Аристотель висловлює допомогою поняття «середини». Що стало згодом знаменитим, це поняття часто тлумачилося в плоскому і пошловатого сенсі, як античний аспект «помірності й акуратності». Але це тлумачення нижче дійсної думки Аристотеля. «Кожен знає уникає надмірності і нестачі, шукає середнього пункту і прагне до нього, і саме середнього не по відношенню до справи, а до себе самого. І якщо будь-яка наука добре досягає своїх цілей, спрямовує погляд до середнього пункту і направляє до нього свою роботу ... якщо хороші искусники ... також працюють, маючи на увазі середній пункт, то і чеснота, яка точніше і краще всякого мистецтва, повинна прагнути, подібно природі, до середнього »[там же, II , б, 1106 в 5-16]. Так, чеснота вибирає середнє між надмірністю і недоліком. Однак Аристотель тут же попереджає проти плоского розуміння цієї «серединно-ності»: він роз'яснює, що в хорощие не можна бачити середину. Вибору підлягає не середнє з хорошого, а найкраще з усього хорошого. Середня «точка» буде знайдена не в межах поганого, а тільки в межах доброго. Однак і в цих межах вона вказує завжди на вищу, на крайнє місце: « Не може бути в помірності або мужність надлишку або нестачі, бо тут саме середина і є у відомому сенсі крайнє досконалість, точно так само і в зазначених пороках не може бути надлишку або нестачі, але всяке хибне дію помилково »[там же, II, 6 , 1107 а 20-25] \ Людина повинна прагнути до досконалості, так як досконала людина про все судить правильно і в усьому йому відкривається істина: він у всіх окремих випадках бачить істину, будучи як би мірилом і нормою її. Так як в діях є надлишок, нестача й середина, а чеснота стосується дій, то чеснота також є відомого роду «середина»: помилятися можна різному,, але правильно чинити - тільки одним шляхом; промахнутися легко, але важко потрапити в ціль. Саме тому «середина» - приналежність чесноти. Але якщо - по суті і по поняттю - чеснота повинна називатися «серединою», то по її досконалості і значенням слід називати її крайністю [див Нік . етика, II, 6, 1107 а 5-7]. Чесноти, як, і мистецтво, завжди мають справу з тим, що важко, і досконалість в цій області - вище. Умови доброчесних дій наступні: особа, що надходить доброчесним чином, повинно: 1) мати свідомість-о своїй дії; 2) чинити з таким нам'ереніем, щоб дії-були не засобом, а складали самоціль; 3) твердо і незмінно дотримуватися певних принципів. Щоб всі умови ці виникли, необхідно часте повторення справедливих дій. Однією теорії для цього недостатньо: хто думає, ніби може стати моральним, тільки філософствуючи, так само не стане моральним, як не стане здоровим хворий, який уважно вислуховує лікарів, але ні в чому не слід їх розпорядженням. Чесноти Аристотель розділив на два класи: етичні та діаноетичні. Перші з них - чесноти характеру, другі - інтелектуальні [см. там же]. Так , щедрість і стримуюча міра належать до етичних чеснот, а мудрість, розумність і розсудливість - до діаноетичних. Етичні чесноти виникають з звичок і від звичок отримали саме свою назву - злегка змінений слово «вдача» (r | i9'og); діаноетичні розвиваються головним чином шляхом навчання, потребують досвіду і в часі. Для більшої ясності аналізу діапоетіческіх чеснот Арістотель стисло викладає в 6-й книзі «Етики Никомаха» вчення про душу. Розділивши душу на частини - розумну і нерозумну , він, в свою чергу, ділить розумну на дві частини: за допомогою першої созерцаются незмінні принципи буття, за допомогою другої - принципи, здатні до зміни. Так як пізнання складається у відомому подобі суб'єкта з об'єктом, то щодо об'єктів различ-гого роду повинно існувати відповідно кожному з них родове відмінність частин душі. Розум буде істинним, якщо етична чеснота полягає в звичці, поєднаної з наміром, а намір - в прагненні зі зважуванням мотивів. Прагнення буде правильним, коли намір добре і коли прагнення тотожне з наміром. За цих умов мислення і його істина називаються практичними. У той час як предмет науки - вічне і необхідне, діяльність відноситься до того, що може бути іншим, тобто не необходімим.4 Діяльність повинна бути отлічаема і від творчості чи мистецтва. Мета творчості - поза ним, але в діяльності правильне дей-ствование збігається з метою. Практичність не їсти ні наука, ні мистецтво: наукою вона не може бути, бо все, що здійснюється на практиці, може бути й іншим; мистецтвом ж не може бути тому, що творчість і діяльність різні по роду. На відміну від них практичність є вірне і розумне придбане душевне властивість, що стосується людського блага і злаї Засоби, якими ми досягаємо істини і завдяки яким ніколи не помиляємося щодо того, що необхідно і що мінливе, - наука, практичність, мудрість і розум. Чесноти-.не афекти (пристрасті, гніву, страху, відваги і т. д.) і не здібності: за здібності не хвалять і не засуджують. Чесноти - придбані властивості, що виникають при дії, направленому на відшукання середини. Доброчесність - середина між двома пороками: надлишком і недоліком - як така важка, бо знайти середину в чому б то не було важко: так, центр кола в змозі визначити не всякий, а тільки математик. Тому моральна досконалість - досягнення рідкісне, похвальне і прекрасне. Воля має справу з метою, намір - із засобами; дії, що стосуються коштів, що ведуть до мети, будуть навмисними і довільними. Так як діяльність чеснот проявляється саме в цій області, то, відповідно до Аристотеля, в нашій владі і добродіяння, і порочність, і стриманість. Якщо вірно, що ніхто не блаженний проти волі, то порочність довільна і людина - принцип і батько не тільки своїх дітей, але і вчинків. Однак прагнення до істинної мети не підпорядковується особистим вибором, і людина повинна народитися з цим прагненням, як повинен народитися зрячим, щоб добре судити і вибрати істинне благо. Хто від природи має це якість досконало, той - благородна людина, і така людина буде володіти найпрекраснішим і найдосконалішим, чого не можна ні отримати від іншого, ні навчитися, але можна лише мати від природи. Ступінь довільності дій та набутих властивостей душі не одна і та ж: дії з самого початку і до кінця в нашій владі, але придбані властивості душі довільні лише спочатку, і ми не помічаємо, як поступово складається наш характер. На '<цих ідеях побудований в «Етиці Никомаха» аналіз окремих чеснот (кінець 3-й книги і 4-я книга). У цих 'книгах, особливо в 5-й,-зі складу етичних проблем виділяється в тісному зв'язку з ними важлива економічна проблема вартості. Справедливий Ведення в «Етику» питання з вартості обумовлено не тільки тісним зв'язком її з «Політикою», що досліджує гро 'ються відносини, а й тим, що проблема вартості є для Аристотеля приватне питання проблеми «справедливості ». Обмін господарських благ повинен керуватися принципом справедливості, яка є загальне початок відплати. Приватним'' випадком справедливості є рівне ставлення до матеріальних благ. Відповідно окремим випадком несправедливості буде нерівне ставлення до матеріальних благ. Приватна форма справедливості ділиться на два види. Це розподіляє справедливість і справедливість урівнює. При розподіляє справедливості принципом розподілу всієї суми предметів виявляється гідність осіб, між якими проводиться розподіл. Це принцип пропорційного розподілу, що встановлює певний стосунок до якостей осіб, які не мають господарського значення (їх заслуги, моральні доблесті і т. д.). Навпаки, при зрівнює справедливості перехід предметів з одних рук в інші (какето буває у відносинах купівлі-продажу, ринкового обміну ит.д.) визначається не урахуванням гідності осіб, які обмінюються продуктами, А іншими, економічними міркуваннями і основами. Тут справедливе є рівна (а несправедливе-нерівне) не в силу пропорційності, як це буває у випадку розподіляє справедливості, а на основі прямого порівняння згідно арифметичної пропорційності. Тут нерівність матеріального порядку і полягає в протилежності між матеріальним збитком і матеріальною вигодою, а справедливе є рівна, займає середину між ними. Але рівне в цьому випадку - непроста тотожність. Всупереч думку піфагорійців, відплата тим же самим несправедливо. Якщо начальник вдарить підлеглого, то підлеглий не може відповісти йому тим же самим, а якщо все ж таки зважиться на це, то буде покараний. В мінових відносинах справедливість досягається за допомогою пропорційності: «Суспільство тримається тим, що кожному дається пропорційно його діяльності» (Нік. Етика, V, 8).
Принцип пропорційності здійснюється в ринковому обміні. У Аристотеля наводиться графічна ілюстрація такого обміну. Позначимо за допомогою Л'архітектора, В - шевця, Г - будинок, збудований архітектором, і Д - зшиті сапож-в ніком сандалі. Позначимо буквами А, В, Г, Д вершини чотирикутника і з'єднаємо діагоналями АТ і ВГ, Користуючись кресленням, будемо міркувати таким чином. 06г д мен дому та взуття буде правильним, якщо ми прирівняємо їх один до одного і віднесемо кожен з двох предметів по діагоналі до власника іншого предмета. «Архітектор повинен прийняти від шевця його роботу і передати йому замість свою роботу »[Нік етика, I, 13, 1103 а 4 і сл.] Але щоб обмін відбувся, має бути раніше знайдено пропорційне рівність, а потім, грунтуючись на ньому, і повинен бути проведений обмін благами. Тому необхідно попередньо прирівняти один до одного продукти праці як в цьому випадку, так і взагалі при обміні продуктами всяких інші ремесел і мистецтв: «Вони взаємно знищувалися б, якби працівник не виробляв чого-небудь, що має кількісну і якісну цінність, і якби приймаючий роботу не брав її, як певну кількісну і якісну цінність »[там же, V, 8]. Рівняння необхідно в силу потреби. Всі предмети повинні вимірюватися чим-небудь одним, але цим одним «насправді служить потреба, яка все з'єднує» [там же]. Що саме потреби пов'язують людей воєдино, слід, за Арістотелем, «з того, що якби двоє не потребували один одного, або один з двох не потребував би в іншому, то не було б і обміну, який має місце у випадку, коли будь-хто потребує того, що інший має: наприклад, вино, замість якого іншого дозволяє вивіз хліба. Отже, в такому випадку необхідно рівняння »[там же]. Відповідно до Аристотеля, строго кажучи, неможливо, щоб настільки різні предмети стали порівнянними. Все ж для задоволення потреби людини рівняння виявляється можливим в достатній мірі. Для цього повинна існувати, за спільною згодою, єдина міра оцінки. Такою мірою є гроші. Гроші роблять все порівнянним, завдяки тому що все вимірюється грошима. Будучи заходом, гроші роблять порівнянними всі предмети, прирівнюють їх; і як неможливо спілкування без обміну, так неможливий обмін без рівняння цінностей Монета виникла як репрезентанта потреби за угодою як умовно визнана представниця цієї потреби. Сама назва монети (vofnajia - - від слова vop, og - «закон») показує, за Арістотелем, що свою функцію монета виконує не в силу своєї природи, а за законом. Люди владні замінити існуючу монету іншим міновим знаком; тим самим стара монета стає даремною. Розглядаючи вчення Арістотеля про гроші, К. Маркс оцінює його дуже високо. «Аристотель, - говорить к. Маркс, - зрозумів гроші незрівнянно багатостороннє і глибше, ніж Платон» [1, т. 13, с. 100, примітка]. Особливо зазначає К. Маркс проникливість, з якою Аристотель «пояснює, як зі мінової торгівлі між різними громадами виникає необхідність надати характеру грошей якомусь специфічному товару, тобто субстанції, яка сама по собі має вартість» [там же]. У зв'язку з цим К. Маркс енергійно підкреслює думку Аристотеля про те, що гроші в якості простого засобу обігу «існують, мабуть, тільки в силу угоди або закону. Це доводиться вже їх назвою nomisma, а також тим, що гроші насправді отримують свою споживчу вартість в якості монети тільки від своєї функції, а не від якої-небудь споживчої вартості, притаманною їм самим »[там же]. При всіх чудових достоїнствах аристотелевской теорії економічного обміну і тісно пов'язаної з нею теорією грошей на вченні Аристотеля лежить печать історичної обмеженості. Це вчення теоретика рабовласницького суспільства і рабовласницьких відносин у сфері праці. Аристотель виходить не з виробничої діяльності працівників, а з потреб осіб, що вступають між собою в обмін. Якби обмін стояв залежно від відносних витрат праці на виробництво обмеіпваемих предметів, то пропорційне відношення осіб до продуктів праці було б прямим. Така точка зору природна для ідеолога суспільства, основних соціальних ставленням якого є ставлення рабовласника до раба і в якому праця не має великої ціни в очах верхівки рабовласницьких класів. Саме з цієї точки зору Аристотель шукає ставлення рівності не в рівності різних кількостей праці, а в рівності потреб вільних членів рабовласницького суспільства, які обмінюються різними речами або товарами, К. Маркс відзначив історичну обмеженість класового мислення Аристотеля. «Аристотель не приховує від себе, - пише К. Маркс, - що ... різні речі, вимірювані грошима, представляють собою зовсім несумірні величини. Він шукає, в чому полягає єдність товарів як мінових вартостей, але, як античний грек, він цього знайти не міг. Він виходить з цього утруднення, припускаючи, що предмети, самі по собі несумірні, стають через посередництво грошей сумірними, оскільки це необхідно для практичних потреб »[1, т. 13, с. 53, примітка]. Аналіз етичної доблесті «справедливості» розвернувся у Аристотеля в грунтовний і цінний розбір одного з найбільших питань політичної економії. Розбір цей - свідоцтво геніальності аристотелевской аналітичної думки. У виразі вартості товарів Аристотель відкрив безпосередньо не ввдное відношення рівності. Діяльність, згідна з важ-ЕідеалІЙ нейшей чеснотою і притаманна кращої частини душі, є блаженство. У кожному випадку діяльність буває найгарнішою, коли вона виходить з того, що знаходиться в кращому стані, і коли вона спрямована па значительнейший предмет. Така діяльність найдосконаліша і приємна, вона приносить насолоду як всім почуттям, так і мислення і споглядання: будучи найприємнішою, вона разом з тим і найдосконаліша, адже такою є та, яка, будучи в нормальному стані, спрямована иа кращий предмет. Необхідно залишити осторонь питання, чи бажаємо ми життя заради насолоди чи заради життя бажаємо насолоди. Одне пов'язане з іншим і пе може бути розділене: без діяльності не буває насолоди, насолода закінчує собою всяку діяч- ність. Для етики важливо інше: кожне насолоду властиво тієї діяльності, яку воно завершує; відповідно насолоду посилює діяльність; люди, які вчиняють свою роботу з насолодою, точніше цю роботу виконують: наприклад, геометрами стають ті, хто насолоджується геометричними завданнями, вони ж краще вникають в кожну подробиця. Усі вважають блаженну життя приємним і грунтовно вплітають насолоду в блаженство. Насолода надає закінченість діяльності, а отже, і життя, до якої люди прагнуть. Однак насолода не може бути целью.жізні. Насолоди, чужі діяльності даного роду, роблять майже те ж, що і страждання, а притаманні діяльності страждання знищують саме діяльність. До того ж одні насолоди, властиві моральної діяльності, гарні, інші ж, відповідні дурний діяльності, погані. Але ясно, що насолоди, всіма визнані дурними, не слід називати насолодами. Справжня мета людського житті - не насолоди, а «блаженство» [см. Нік. етика, X, 6, 1176 а 30-32], Ні в чому не потребуючи, блаженство належить до деятельностям, які бажані самі по собі, а не заради чого-небудь іншого. Це діяльності, в яких людина не прагне ні до чого іншого, крім самої своєї діяльності. Блаженство не може полягати в розвагах: за винятком блаженствк, ми всі інше обираємо заради іншого, і тільки блаженство є мета. Блаженне життя сообразна з чеснотою і притому з найважливішою, яка притаманна кращої частини душі. Діяльність цієї частини споглядальна. Така діяльність-найважливіша і сама безперервна. Діяльність споглядання не тільки дає блаженство, до неї домішується і насолоду, так як споглядання істини є найприємніша з усіх дсятельностей, згідних з доброчесністю. Крім того, споглядання найбільш властива «самодостатність»: мудрець може віддатися спогляданню і один сам з собою, і тим краще, ніж він мудріший, Може бути навіть краще, якщо у нього є співробітники, ио у всякому разі оп самий «самодостатній». Споглядання - єдина річ, яку люблять лише заради нього самого, бо від нього, крім споглядання, нічого не відбувається: навпаки, діями ми завжди досягаємо чогось понад самої дії. Нарешті, блаженство полягає в дозвіллі, бо ми не знаємо дозвілля заради придбання дозвілля, тоді як ми ведемо війну заради миру [см. там же, X, 1177 в 4-6]. Досконалість, притаманне споглядання, робиться, за Арістотелем, особливо ясним, якщо зіставити споглядання з практичними чеснотами. Діяльність цих чеснот полягає в політиці чи у війні, але така діяльність, особливо військова, позбавлена дозвілля. Діяльність політика теж позбавлена дозвілля і завжди імееі на увазі, крім самого управління, влада і почесті. Навіть якщо вона має на увазі власне блаженство або блаженство громадян, то все ж очевидно, що це інше блаженство, ніж шукане нами. «Хоча не можна заперечувати, - підсумовує Аристотель, - що доброчесна діяльність політична і військова видається над іншими по красі і величі, але все ж вона позбавлена дозвілля, прагне завжди до певної мети і бажана не заради самої себе. Навпаки, споглядальна діяльність розуму відрізняється значущістю, існує заради себе самої, не прагне ні до якої зовнішньої для неї цілі і містить в собі їй одній притаманне насолоду, яку підсилює енергію »[Нік. етика, X, 7, 1177 в 16-21]. Втім, таке життя, за Арістотелем, більш значна, ніж це можливо людині. Якби навіть який людина і прожив її, то не тому, що він людина, а тому, що в ньому є щось божественне. І все ж саме до такого життя, згідною з розумом, має прагнути людина. І ие слід дослухатися тим, хто перестерігає нас піклуватися лише про близьких людей, так як ми самі люди, і лише про тлінних речах, бо ми самі смертні. НапрЬтів, необхідно якомога більше прагнути до безсмертя, робити все можливе, щоб жити згідно з тим, що в нас всього сильніше і значніше. Бо хоча воно за обсягом і невелике, однак за значенням і сило перевищує все інше. Можна навіть сказати, що кожна людина, по суті, є тільки це, так як саме воно в ньому найкраще і властвующее. Розумне життя природна для людини, так кап вона-то і робить її людиною по перевазі [см. там же, X, 7, 1178 а 7]. Зображений Аристотелем етичний ідеал відображений яскравими рисами суспільства, в якому він склався і був усвідомлений. Вищої доблестю проголошується теоретичне споглядання істини: самодостатнє, усунуте від хвилювань і тривог практичної діяльності. Передумови філософської життя-дозвілля, породжуваний рабською працею і достатком, створеним на основі цієї праці. У характерній для етики Аристотеля нормі «середини» явно проступають соціальні риси носія і осуществітелем цієї норми - витонченого, добре вихованого, у всьому керується законом краси громадянина поліса. За вірному зауваженням А. Гранта, «закон р, есготг] д, виявляється в хоробрості, поміркованості, щедрості і великодушності, утворює благородний, вільний і блискучий людський тип. Розповсюдьте його так само, як це робить Аристотель, на деякі якості темпераменту, мови, манер, і ви будете мати перед собою портрет грецького громадянина »[59, vol. I, р. 261]. У ще більшою мірою, ніж метафізика, етичне вчення Арістотеля - явище суспільної думки в рабовласницької Греції середини і початку другої половини 4 в. до н. е.. Ще більш різко ця обумовленість теорії класової структурою і відносинами класів рабовласницького античного суспільства виявиться в «Політиці».
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "11. ЕТИКА" |
||
|