| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософські та природничо передумови психоаналізу |
||
|
Психоаналіз в його класичній формі був заснований 3. Фрейдом на рубежі XIX і XX століть, коли намічалася ломка традиційних уявлень про психічного життя людини, методи і межі пізнання психічної реальності, що стала об'єктом пильної уваги і суперечок філософів, психологів, фізіологів, неврологів З усього різноманіття проблем, пов'язаних з осмисленням психічної реальності, можна виділити дві головні, від правильного розуміння яких багато в чому залежало вирішення всіх інших Це, по-перше, проблема утримання психічної реальності і, як більш приватний аспект її, питання про правомірність відомості психіки до свідомості, по-друге, проблема методу дослідження власне психічних явищ . Виникнення психоаналізу якраз і пов'язане зі своєрідним баченням 3. Фрейдом цих основних, наріжних проблем, з його спробами їх власної інтерпретації та дозволи Перша з цих проблем, що викликала жваву дискусію в кінці XIX - початку XX століття, має свою передісторію, що йде корінням у філософську думку попередніх століть. Міркування про взаємини між тілом і душею, матерією і свідомістю складають, як відомо, основу багатьох філософських систем минулого Історія розвитку філософської думки наочно свідчить, що інтерес до пізнання людської душі проявляється вже на самих ранніх стадіях становлення філософського знання - у давньогрецькій, давньо-китайської і староіндійської філософії Вислів «пізнай самого себе», що належить родоначальнику античної філософії давньогрецького мислителю Фалесу і стало згодом центральним тезою філософії Сократа, показує, яке велике значення надавалося в стародавньому світі осягнення людини, її духовного життя. При цьому вже у Фалеса спостерігається розмежування душі і тіла, що не зводяться один до одного сутностей людського буття. Головна відмінність душі від тіла, за його поданням, полягає в тому, що душа наділена властивістю розумності, в той час як тіло не володіє даними властивістю. Подання про розумність душі, покладене в основу багатьох філософських систем стародавності, у більш пізні століття переросло в вчення про свідомості психічного життя людини. У XVII столітті Декарт сформулював тезу про тотожність психічного і свідомого. У наступні століття картезианскую лінію відомості всього психічного до свідомого продовжили Брентано, Вунд, а також прихильники раціоналістичного напряму у філософії, психології, соціології. Багато мислителів минулого намагалися зрозуміти внутрішнє життя людини, приховане від безпосереднього спостереження зміст його душі, вроджені та набуті в процесі виховання якості, властивості, риси характеру індивіда. Їх хвилювало питання про те, якою є людина: чи є він від природи добрим чи злим, розумним, здатним контролювати свої дії, або істотою, яка не в змозі стримувати і приборкувати свої пристрасті? При вирішенні цих питань філософи висловлювали самі різні, часом протилежні думки. Давньокитайський філософ Мен-цзи виступив з вченням про добру природу людини, хто слухняний природному руху почуттів, а його співвітчизник Сюнь-цзи висунув протилежне положення про злу природу людини, нібито з моменту народження перейнятого ненавистю. Від епохи до епохи змінювалося зміст понять добра і зла, зміщувалися акценти в напрямку розвитку природних і набутих якостей людини, однак питання про те, добрий чоловік від природи або злий, постійно випливав на поверхню філософського свідомості: він піднімався і в «Діалогах» Платона, і в «Думках» Паскаля, і в дискусіях просвітителів від Гельвеція до Руссо і Дідро, зберігши свою актуальність для багатьох філософських систем сучасності. Залежно від вирішення цього питання виникали різні концепції людини, висувалися обгрунтування сутності людської природи, пред'являлися певні вимоги до дотримання моральних норм поведінки індивіда в суспільстві. Дилема «добрий чоловік від природи або злий» ставила мислителя перед проблемою співвідношення розуму і пристрастей, розуму і почуттів, усвідомлених бажань і неясних потягів Вже давньогрецькі філософи помічали, що душу людини не можна звести лише до розумного початку . Згідно з Платоном, в дуці е. кожної людини незримо дрімає дике, звіроподібне початок, який під впливом ситості і хмелю, відкинувши всякий сором і розум, прагне до задоволення своїх прагнень. Навіть у тих, хто на перший погляд здається розумним, помірним і добродійним, таїться «якийсь страшний, беззаконний і дикий вид бажань ...» В історії філософії важко, мабуть, знайти такого мислителя , який би заперечував можливість прояву в людині нестримних пристрастей Навіть Декарт, що проголосив тотожність свідомого та психічного, в останні роки свого життя спеціально звернувся до дослідження пристрастей душі людської. У трактаті «Пристрасті душі» він не тільки спробував дати класифікацію пристрастей, а й писав про боротьбу, яка відбувається між «нижчої» частиною душі, названої ним «чувствующей», і «вищої» її частиною - «розумної» 21. Питання, очевидно, не в самому визнання існування в душі людини ірраціональних сил, а в тому, чи визнається могутність розуму над пристрастями або йому відмовляється в цьому Для Платона, наприклад, відповідь на це питання було гранично однозначним: розум може і повинен підпорядкувати собі жадання , він здатний здійснювати контроль над бажаннями ірраціонального початку душі. На переконання Декарта, людина здобуває абсолютну владу над пристрастями за допомогою своєї волі. Але були мислителі, які вважали, що пристрасті людини не піддаються розумному контролю: розум безсилий у своєму прагненні стримати натиск пристрастей, єдине, на що він здатний, це усвідомити своє безсилля перед ними Проти абсолютизації влади розуму над пристрастями виступив, наприклад, Спіноза, який стверджував , що ця влада не беззастережна Ще більш категоричну позицію з даного питання зайняв Юм, який стверджував, що «розум є і повинен бути лише рабом афектів і не може претендувати на яку-або іншу посаду (office), крім служіння і послуху їм» 2 . Проблема співвідношення розуму і пристрастей постійно піднімалася в філософії і психології і надалі, поступово переміщаючись в площину розгляду взаємин між свідомими і несвідомими сприйняттями, ідеями, спонуканнями, мотивами поведінки людини. У філософії Лейбніца ця проблема ставилася в зв'язку з розглядом так званих «малих» «непомітних сприйняттів», які людина не усвідомлює. Німецький мислитель виходив з того, що без розумного осягнення цих «непомітних сприйняттів» або «несвідомих страждань» 22 уявлення про особистість, про внутрішній світ «Я» виявляється далеко не повним. Він і зробив спробу проникнення у внутрішній світ людини, розрізняючи в особистості сферу явищ "Я" і сферу свідомості «Я». Відомо, що лейбніцево уявлення про несвідомих психічних актах знайшло відображення в ряді філософських систем, в яких проблематика несвідомого психічного стала об'єктом найпильнішої уваги. Так, відгомони цього подання містяться в роботах Канта, Гегеля, Гельмголь-ца, Гербарта, а також у філософських міркуваннях Шопенгауера, Ніцше, Е. Гартмана. Перед І. Кантом проблема несвідомого оголила свою гостроту у зв'язку з допущенням їм можливості існування в душі людини «неясних» уявлень, що доставляють занепокоєння розуму, який намагається підпорядкувати їх своєму впливу, але не завжди здатному «позбутися тих нісенітниць, до яких його приводить вплив цих уявлень ... »23. Якщо допустити можливість існування даних уявлень, виникає питання: як людина може знати про них, якщо він їх не усвідомлює? Таке питання було поставлено у свій час Локком, і саме на підставі цього, як вважає Кант, англійський філософ прийшов до заперечення наявності в душі людини «неясних» уявлень. Згідно ж Канту, хоча безпосередньо людина і не усвідомлює подібних уявлень, проте опосередковане впізнання їх можливо. На перший погляд може скластися враження, що кантівська позиція в цьому питанні істотно відрізняється від локковской. Насправді між ними є точки дотику, так як Локк не заперечив в категоричній формі можливість існування «неясних» уявлень і ідей24. Суть же проблеми полягала в самому локковской питанні: «Яким чином можна знати те, що не осоз-нано нами?» Відповісти на поставлене питання було надзвичайно важко, про що можна судити хоча б вже з того, що ні Локк, ні Кант, ні наступні мислителі XIX століття не могли цього зробити. Не зміг дати задовільної відповіді на дане питання, до речі сказати, і Фрейд, чиї психоаналітичні теорії були спеціально присвячені розгляду взаємин між свідомими і несвідомими псіхіческімй процесами. Що стосується Канта, то, звертаючи увагу на велику сферу «неясних» чи несвідомих уявлень, що таяться в глибинах особистості, він вказував на важливість дослідження тих темних плям на карті людської душі, що не були в достатній ступеня висвітлені мислителями минулого. Дана проблематика не отримала розгорнутого обговорення в його працях; порушена в роботі «Антропологія з прагматичної точки зору» (1798 р.), вона лише створила умови для подальшого дослідження в цій області. Правда, перспективи висвітлення проблеми несвідомого були тут же обмежені Кантом рамками умоглядної філософії. Гегелівський аналіз «нещасного» свідомості, протиріч у самосвідомості може служити прекрасною ілюстрацією того способу опису расщепленности внутрішнього світу особистості, який зустрічається на сторінках психоаналітичної літератури. У багатьох міркуваннях Фрейда є чимало схожого з описом блукань «несвідомого духу», вказівкою на «протилежність свідомого і несвідомого» 25 і розкриттям образів «несвідомої символіки» 26, вжитих Гегелем. Очевидно, що задовго до виникнення психоаналізу, що поставив в центр своїх досліджень проблему несвідомого, багато аспектів цієї проблеми були вже розглянуті в різних філософських системах, в тому числі і в гегелівської Інша справа, що Фрейд надав даної проблематики зовсім іншого звучання. Це ми і спробуємо далі показати. Опис блукань «несвідомого духу» носило у Гегеля раціональний характер Воно органічно вписувалося в раціональні конструкції гегелівської філософії. Але була й інша лінія у філософії, де проблема несвідомого розглядалася в ірраціональному плані. А. Шопенгауер, який виступив з критикою гегелівського раціоналізму, в своїй головній філософській праці «Світ як воля і уявлення» (1819 р.) висунув вчення, згідно з яким початком всього сущого є несвідома воля, а першим фактом свідомості - уявлення. У розумінні Шопенгауера, саме несвідома воля створює реальні об'єкти, які за допомогою уявлення стають доступ-ними людській свідомості Це означає, що в шопенгауеровскіх міркуваннях несвідоме відносилося не тільки до сфери людського духу, але 11 до онтологічної буттю як такому: психічне несвідоме було тільки незначною частиною онтологічного несвідомого, з надр якого в процесі еволюційного розвитку виникало власне несвідоме людини та її свідомість. Звідси висновок Шопенгауера про примат несвідомого над свідомістю: «Несвідомість-це споконвічне і природний стан всіх речей: отже, вона є тією основою, з якої, в окремих родах істот, як вищий колір її, виростає свідомість: ось чому несвідоме навіть і на цій високому щаблі все ще переважає »27. До аналогічних висновків приходить і Ф. Ніцше, для якого «несвідомість є необхідна умова всякого досконалості» 28. Правда, на відміну від Шопенгауера несвідоме у Ніцше не має глобальних характеристик, оскільки для нього не існує поняття онтологічного несвідомого. Ніцше апелює безпосередньо до людини, постулюючи тезу про спочатку властивою людській істоті несвідомої «волі до влади», яка є рушійною силою як будь-яких людських діянь, так і історичного процесу в цілому Питання ж про співвідношення свідомого і несвідомого вирішується у Ніцше в шопенгауеровском дусі: свідомість людини індиферентно, вона засуджена, можливо, взагалі зникнути, поступитися місцем цілковитого автоматизму, тому що по відношенню до несвідомого свідомість відіграє вторинну роль29. Ці погляди Ніцше були використані фрейдистами при конструюванні своїх теорій. Відлуння його ідей знаходять відображення в психоаналізі самого Фрейда, а таке основне поняття його філософії, як «воля до влади», стало одним з центральних пунктів індивідуальної психології А Адлера. Проблеми несвідомого розглядаються і в роботах Е. Гартмана, а його об'ємистий працю «Філософія несвідомого» (1869) цілком присвячений даної проблематики. Німецький філософ не обмежився аналізом психічного несвідомого, а спробував, подібно Шопенгауером, хоча і в іншій формі, перевести це поняття в онтологічний зріз. У його теорії - «метафізиці несвідомого» - несвідоме виступає як невід'ємний елемент людської психіки, джерело життя і її рушійна сила. Цікаво, що в гартмановской філософії містяться всі елементи, що пізніше увійшли до психоаналітичне вчення Фрейда: це - визнання важливості несвідомого в життєдіяльності кожної людини, виступ проти відомості психіки тільки до свідомих актам, підкреслення ролі несвідомого у творчому процесі особистості, спроба осмислення тих складних взаємозв'язків між свідомістю та несвідомим, які існують у внутрішньому світі людини, але далеко не завжди усвідомлюються ім. Більше того, у філософії Гартмана піднімається питання про можливість усвідомлення несвідомого, що стало предметом спеціального розгляду в психоаналітичному вченні Фрейда У цьому плані для обох мислителів свідомість людини видається більш важливим, ніж несвідоме. Принаймні гартмановской філософія зовні орієнтована на необхідність розширення сфери свідомого, розуму. Разом з тим у висвітленні онтологічного несвідомого виявляються глибоко властиві гартмановской філософії тенденції безвихідного песимізму У другій частині роботи «Філософія несвідомого» він оповідає про прикрощі існування людини, іманентно властивих йому страждання, про скорботи буття Здавалося б, в наявності явне протиріччя: теза про важливе значення розуму в житті людини і постулат про нікчемність людських діянь і перевагу небуття буття. Але якщо врахувати, що для Гартмана кожен крок на шляху перемоги свідомості над несвідомим означає одночасно крок від буття до небуття, то це протиріччя повністю знімається У розумінні Гартмана, «повна перемога логічного елемента над ало- гическим повинна збігтися з кінцем світового процесу в часі, з останнім днем його »До Такий кінцевий висновок його філософії. Цей гартмановской безвихідний песимізм був підхоплений багатьма буржуазними теоретиками кінця XIX - початку XX століття. Певною мірою його вплив позначився і на фрейдовской філософії культури. Правда, гартмановской безвихідна трагічність людського існування набуває у Фрейда швидше риси скептицизму, але розгляд Гартманом боротьби між свідомістю та несвідомим отримує свій подальший розвиток як у засновника класичного психоаналізу, так і у його послідовників Як вирішувалося це питання в фрейдистских і неофрейдистской психоаналітичних теоріях, ми розкриємо пізніше. Тут же досить підкреслити, що філософія несвідомого Гарт-мана мала справу з такими проблемами і способами їх вирішення, які лягли в основу теоретичних установок і постулатів класичного психоаналізу 30. Розв'язувана на філософському рівні, проблема змісту психічної реальності абсолютно чітко виявила, таким чином, полярні позиції, займані різними теоретиками: традиційну точку зору, згідно з якою у змісті психіки немає нічого, чого не було б у свідомості, і точку зору, що визнає, що в психіці людини поряд з свідомістю є сфера несвідомого, яка за своїми масштабами значно перевершує область свідомого. У другій половині XIX століття ця остання широко проводилася не тільки філософами, але і в роботах дослідників природи. Тим самим до початку XX століття було підготовлено грунт для виникнення такого вчення, як психоаналіз, який поставив проблему несвідомого в центр своїх теоретичних і практичних пошуків. Але психоаналіз - це не тільки вчення про несвідоме, а й певний підхід до лікування неврозів, метод дослідження психічних процесів (у тому числі і несвідомих), внутрішнього життя людини. У філософських системах минулого аналіз духовної діяльності людини і осягнення його суб'єктивно »особистісних характеристик здійснювалися за допомогою абстрактного мислення, абстрактного міркування про людську душу. Найбільш доступним і, мабуть, єдиним методом пізнання внут-ріпсіхіческіх явищ протягом багатьох століть залишався метод інтроспективного бачення людини, заснований на здатності та вмінні суб'єкта проникнути в істота своїх внутрішніх переживань. Передбачалося, що тільки за допомогою свідомості, завдяки здатності людини спрямовувати свідомість на самого себе, пильно вдивлятися в глибини своєї душі можна виявити в чистому вигляді і описати внутріпсихічні процеси. Успіхи розвитку природознавства в XIX сторіччя змусили теоретиків засумніватися в ефективності і надійності інтроспективного вивчення внутрішнього світу людини і повірити у плідність використання природничо-наукових методів при аналізі психічної діяльності. Фізіологічне дослідження органів почуттів, використання фізико-мате-матических методів при аналізі відчуттів, рухових актів, експериментальний підхід до аналізу нервової системи людини, вивчення фізико-хімічних реакцій у людському організмі і рефлексів головного мозку - все це вселяло надію, що і власне психічне життя людини може бути краще зрозуміла і пояснена на основі співвіднесення з експериментальними даними фізіології. Природничонаукові методи стали поширюватися на дослідження як свідомих, так і бес- свідомих явищ Вперше в історії розвитку науки проблема несвідомого виявилася об'єктом не тільки абстрактного філософського розгляду, а й експериментального дослідження. У 1868 р. в Лондонському королівському інституті фізіолог Кар-пентер зробив повідомлення, присвячене несвідомої мозкової діяльності людини. У 1886 р. Травень-орс висловив думку про існування так званого «подпорогового свідомості», яка деякими західними теоретиками була кваліфікована як одне з найбільш істотних відкриттів в психології XIX століття Фізіологи заговорили про певні порогах відчуттів, про «несвідомому відчутті» (Фехнер), «несвідомому умовиводі» (Гельмгольц) Проблемою несвідомого зацікавилися і медікі31. Однак це «нове» бачення людини, що спирається на вже розроблені емпіричні методи дослідження природничих наук, обмежувалося рамками натуралістичного розгляду його як частини природи і хоча дозволяло відшукати більш глибинні матеріальні детермінанти людської природи, не могло проте сприяти виявленню механізмів функціонування власне психічних явищ І , як це не парадоксально, саме нові відкриття й досягнення в природничих науках, що породили це бачення людини і відповідний підхід до дослідження психічного, оголили однобічність подібного підходу з його механістичним і натуралістичним тлумаченням природи людини. Виявилося, що зведення людини до природних характеристиками не дозволяє проникнути в таємницю людського буття, в область індивідуально-особистісного життя індивіда, яка не піддається натуралістичним інтерпретаціям і не виявляється у вигляді емпіричного спостереження. У зв'язку з цим, особливо в області відстороненого мислення, не пов'язаного з емпіризмом, а часом і протистоїть йому, починає складатися антіраціоналістіческое сприйняття світу і чет ловека Тенденції антіраціоналізма особливо чітко виявилися в кінці XIX століття. Поряд з так званої «пояснювальної психологією», яка намагається пояснити причинні зв'язки в душевного життя людини його фізіологічними закономірностями, виникла так звана «описова психологія», прихильники якої наполягали на незвідність всього духовного багатства людини до елементарних фізіологічним актам його життєдіяльності. На противагу тим, хто вважав, що методи дослідження, застосовувані в природних науках, можуть бути застосовні до наук про дух, вони вважали, що науки про дух мають свої специфічні методи пізнання. Так, В. Дільтей, який виступив з критикою «пояснювальної психології», стверджував, що пояснити можна тільки явища природи, душевна ж життя людини осягається внутрішнім сприйняттям, інтуїтивним схоплюванням всій зв'язку психічних явищ. Згідно Дильтею, повну картину душевного життя людини може дати тільки «описова психологія», що об'єднує всі складові частини і відносини психічних процесів в єдину зв'язок, що не прімишляется і не виводиться за допомогою всіляких гіпотез, а переживається самою людиною. Така психологія бере на озброєння аналітичний метод, за допомогою якого, за Дільтей, тільки й можливо адекватний опис фантазій, уявлень, спогадів, мотивів поведінки індивіда й осягнення цілісної структури душевного життя людини Неважко помітити, що дільтеевской міркування про психологічний аналіз і деякі інші його ідеї не тільки співзвучні окремих положень психоаналітичного вчення Фрейда, а й отримують подальший розвиток у психологічних системах Юнга, Адлера та інших прихильників фрейдизму. Проте в основі класичного психоаналізу лежали ідеї не тільки «описової», а й «пояснювальній психології». Фрейдовский психоаналіз певною мірою був спробою синтезування двох площин дослідження людської природи: розгляду природних елементів людської істоти, розкриття психічних потягів людини, її внутрішнього світу, сенсу людської поведінки і значення культурних і соціальних утворень для формування психічного життя людини та її психологічних реакцій. Методи «описової» і «пояснювальної психології» органічно переплітаються між собою у вченні Фрейда, утворюючи своєрідний метод психоаналітичного дослідження людської природи, особливий підхід до аналізу людини. Як бачимо, для виникнення психоаналізу була підготовлена відповідна теоретична і емпірична грунт. Ми вже відзначали, що розуміння і пояснення природи несвідомого психічного виявляється у фокусі дослідницького інтересу психології кінця XIX - початку XX століть. Так, французький філософ і психолог А. Бергсон передбачав велике майбутнє психології як науки, що акцентує увагу як на свідомих, так і на несвідомих процесах, що протікають в надрах людської істоти. Він вважав, що в наступному столітті її очікують «прекрасні відкриття, настільки ж, бути може, важливі, як були в попередньому столітті відкриття фізичних та природничих наук» 32. Не менш істотне значення проблематика несвідомого мала і для психоневрології. Такі провідні фахівці в цій області, як Шар-ко, Бернгейм, Жане і ряд інших, при вивченні психічних і нервових розладів особистості звернули увагу на факти расщепленности свідомості, що мають місце у випадках істеричних захворювань людини. І хоча в поясненні причин виникнення истерий неврологи розділилися на дві школи (одні досліджували органічні причини істерії, а інші акцентували увагу на власне психологічних факторах), необхідність по-новому поглядом- нуть на природу мотиваційного поведінки людей була очевидна для всіх. Був потрібен облік не тільки свідомих дій людини, але і його несвідомих вчинків, скоєних у стані внут-ріпсіхіческого розлади або під впливом навіювання з боку інших осіб, як це мало місце в гіпнозі, який на той час вже широко використовувався в медичній практиці. Віденський лікар Брей-ер, що застосовував гіпноз для лікування істерії, спираючись на клінічний матеріал, стверджував, що освіта істеричних симптомів пов'язано з якоюсь затримкою думок і афектів людини, які їм абсолютно не усвідомлюються. У гіпнотичному ж стані, згідно Брейеру, людина мимоволі відтворює в своїй свідомості раніше неусвідомлені думки, що приводили в силу своєї неусвідомленість до виникнення хворобливих симптомів, і тим самим як би «самоочищається». Цей метод лікування істеричних хвороб Брейер назвав «катарсисом», використовуючи відомий термін Аристотеля. Ідеї Брейера і спільна робота з ним зробили вплив на Фрейда, який, отримавши медичну освіту і ставши практикуючим лікарем, зайнявся дослідженням проблеми виникнення неврозів. Саме під впливом Брейера у Фрейда склалося уявлення про можливість переведення несвідомих думок та емоцій в сферу свідомості. Однак якщо Брейер використовував при цьому метод гіпнозу, то Фрейд, ознайомившись з вченням Шарко про психогенний характер істерії і дослідженнями інших психоневрологов (наприклад, Льебо і Бернгейма), розробив свою психотерапевтичну теорію лікування неврозів. Він відмовився від гіпнозу як методу переведення несвідомого у свідомість, висунувши замість гіпнозу метод «вільних асоціацій», заснований на безперешкодному та вільний викладі пацієнтом своїх думок без будь-якого втручання з боку лікаря. Новий підхід до лікування неврозів грунтувався на тому, що за мовними асоціаціями пацієнта стоять певні причини, які останній не усвідомлює. Лікар повинен виявити ці причини, розкрити зміст і значення асоціацій пацієнта, розшифрувати незрозумілий йому хід думок і дій для того, щоб перевести Бессо- свідоме у свідомість При цьому передбачалося, що «вільні асоціації» детерміновані не так фізіологічними, скільки психологічними факторами. На цих передумовах якраз і грунтувалося висунуте Фрейдом вчення, яке на відміну від брейеровского «катарсису», яке поділяється один час і Фрейдом, отримало назву психоаналізу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Філософські та природничо передумови психоаналізу" |
||
|
||