Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяСоціальна філософія → 
« Попередня Наступна »
А.І. Есюков, Н.В. Честнейшін, Д.А. Честнейшіна. Соціальна філософія російського консерватизму: навчальний посібник. Поморський держ. ун-т ім. М.В. Ломоносова. - Архангельськ: Поморський університет. - 276 с., 2009 - перейти до змісту підручника

3.3. Філософсько-педагогічна антропологія І.А. Ільїна

Філософсько-педагогічна антропологія є одним з найбільш цікавих аспектів російської консервативної думки. Звернення до неї сьогодні обумовлено багатьма причинами і, насамперед, тим, що сучасне російське суспільство зацікавлене у формуванні гуманної, духовно багатої і творчої особистості, яка вільна у виборі способів своєї діяльності, спілкування, своїх життєвих перспектив. Для реалізації цієї мети необхід-ми концепції соціального виховання, які служать свого роду зразком для вирішення проблем, пов'язаних з функціонуванням і розвитком в суспільстві російської системи освіти, із зміною їх цінностей і норм.

Термін «педагогічна антропологія» був введений видатним російським мислителем і педагогом К.Д. Ушинским, який тлумачив його досить широко, маючи на увазі під ним прагнення вихователя «впізнати людину, який він є насправді, з усіма її слабкостями і в усій його величі, з усіма його буденними, дрібними потребами і з усіма його великими духовними вимогами» (22 : 52). Базою для досліджень у цій області стала філософія, яка задає нові орієнтири у трактуванні людини. Такий підхід бере свій початок у вченні Іммануїла Канта, коли мета розвитку і вдосконалення кожного індивіда і суспільства в цілому бачиться в тому, щоб «виховувати особистість, виховувати істота, яка вільно діє, може оберігати самого себе і стати членом суспільства, має внутрішню цінність в своїх власних очах »(16: 459).

Представники російської філософсько-педагогічної антропології досліджували проблеми індивідуального розвитку особистості, взаємодії особистості і суспільства, соціалізації та індивідуалізації, дисципліни і свободи; вивчали ідеали, цілі і цінності освіти. У цій області «прикладної філософії» виділяються два напрямки: світське і релігійне. Представниками світського спрямування є Н.І. Пирогов, К.Д. Ушинський, К.Н. Вентцель, П.Ф. Кагггерев, С.І. Гессен та інші. Релігійне напрямок пов'язаний з іменами Г.С. Сковороди, слов'янофілів, П.Д. Юркевича, В.І. Ні-Смелова, В.В. Зіньківського та інших. І в тому, і іншому напрямку освіта і виховання людини в суспільстві розуміється як розкриття і оформлення «внутрішньої людини», його свободи, духовне дозрівання особистості, аж до того моменту, коли фактична лінія поведінки зливається з ідеальною лінією повинності.

Ідеї духовно-морального і правового виховання людини, викладені у філософській спадщині І.А. Ільїна, можуть бути розглянуті в рамках релігійного напрямку російської філософсько-педагогічної антропології. Соціально-філософськими аспектами педагогічної антропології І.А. Ільїна виступають: ціннісні підстави виховання, інституційні форми і засоби виховання, цілі і завдання виховання. Виявлення своєрідності осмислення даних аспектів у філософії Ільїна дозволяє уточнити його концепцію людини в контексті соціальної праксиологии, оскільки «вірне виховання», на думку російського мислителя, покликане сформувати нову людину, є засобом реалізації суспільного ідеалу.

І.А. Ільїн вважав, що в сучасному суспільстві, у всіх сферах людської діяльності спостерігається картина «найбільшої катастрофи» (15: 389), причинами якої є те, що людині «навіюється» з самого дитинства і з чим він змушений жити згодом все своє життя. З точки зору російського мислителя, дані передумови культури сучасного суспільства немає виражаються відкрито, але існують неявно, зумовлюючи його розвиток. До цих передумов необхідно віднести наступні: «Серце існує тільки для дурних людей; розумні люди не вважаються з ним і не піддаються його нашептам. Совість є вигадка блаженних; з нею носяться тільки сентиментальні люди; тільки нежиттєздатні фантазери. <...> Віра зжита і стала пережитком; вона пробачна тільки наївним і неосвіченим людям; а розумні й освічені люди можуть тільки прикидатися віруючими. <...> Любов є або здоровий статевий інстинкт, потрібний для дітонародження, або ж старомодна сентиментальність ... »(там же). Змінити дану ситуацію, згубну для розвитку суспільства і формування в ньому людини, може, на думку Ільїна, нова концепція виховання. Ця концепція викладається філософом у роботах «Шлях духовного оновлення», «Аксіоми релігійного досвіду», «Шлях до очевидності», в ряді статей збірника «Наші завдання» та інших.

Філософсько-педагогічна антропологія І.А. Ільїна грунтується на ідеї духовності як головної умови буття людини, якісної особливості, притаманної всьому людському роду. Дана установка, заснована на необхідності органічного зв'язку освіти і виховання людини в суспільстві з духовною культурою, була обгрунтована в німецькій класичній філософії. Так, у роботі «Філософія права» Г. Гегель зазначав, що «Педагогіка є мистецтво робити людей моральними; вона розглядає людину як природна істота і показує шлях, слідуючи по якому він знову народжується, його перша природа перетворюється в другу, духовну природу, так що це духовне стає в ньому звичкою »(4: 187).

За Ільїну, через серце, основний орган духу, за допомогою віри і молитви, а також совісті, очевидності чи іншого акта споглядає любові людина оновлюється (12: 190), але оновлення произой-дет тільки в тому випадку, якщо духовність буде виказати людині іншими людьми, тобто тими, хто причетний до виховання - батьками, вчителями і т.д. Виходячи з цієї ідеї, російський мислитель виділяє кілька основних завдань виховання людини, серед яких можна виділити наступні: у першу чергу, виховання, по Ільїну, повинно бути релігійним, тобто будуватися на основі християнської любові та християнської культури, що повинно навчити дитину мистецтву так званого «серцевого споглядання», тобто здатності бачити, «вживатися» і відображати різними способами навколишній світ, довірі та щирості, альтруїзму і взаємодопомоги, самостійності та творчої ініціативності, праці й дисципліни, почуттю приватної власності, справедливості, вірному сприйняттю авторитету, патріотизму і націоналізму, дбайливого збереження релігійних, національних та вітчизняних традицій, правосвідомості і внутрішньої свободи. Багато перераховані вище ідеї, наприклад, релігійність виховання, взаємодопомога, самостійність, ініціативність, авторитет, внутрішня свобода та інші були почерпнуті у Гегеля (4: 209-210), а деякі перегукуються з ідеями представників релігійного і світського (неокантіанського) напрямків педагогічної антропології, зокрема, В.В. Зіньківського і С.І. Гессена.

Першою сходинкою духовної реалізації людини є сім'я, яку Ільїн називає «осередком духовності», і яка «є цілий гостре духовного життя» (14: 145). На думку мислителя, «якщо духовність коливається і слабшає, то вона слабшає, насамперед, у родинній традиції і в сімейному житті. Але, раз повагавшись в сім'ї, вона починає слабшати і вироджуватися - і у всіх людських відносинах і організаціях: хвора клітина створює хворі організми »(там же: 146). Тому саме сім'я несе відповідальність за виховання людини, яка, в свою чергу, буде відповідати не тільки за своє життя і її зміст, а й за духовну культуру свого часу і сучасне йому стан світу: «Так споглядав; так полюбив: так вибрав: так здійснив; і тому визнаю це діяння моїм діянням, підтримую його підстави та мотиви і приймаю на себе відповідальність за скоєний, визнаю свою помилку за помилку, своє "заздалегідь обдумане намір" визнаю за таке, - і вина моя, і заслуга (якщо вона є ) моя, і наслідки мною досконалого я готовий нести і за них відповідати »(15: 405).

У роботі« Шлях духовного оновлення »філософ пише, що:« Сім'я є перший, природний і в Водночас священний со-юз, в який людина вступає в силу необхідності. Він покликаний будувати цей союз на любові, на вірі і на волі; - навчитися в ньому перше совісний рухам серця; - і піднятися від нього до подальших формам людського духовного єднання -батьківщині і державі »(14: 142). Сім'я розглядається ним як« первинне лоно людської культури », як би жива« лабораторія »людських доль, особистих і народних.« У любовній і щасливій сім'ї, - продовжує він, - виховується людина з неушкодженим душевним організмом, який сам здатний органічно любити, органічно будувати і органічно виховувати »(там же: 147). Тільки духовне полум'я здорового сімейного вогнища, як переконаний І.А. Ільїн, може дати людському серцю« розжарений вугілля духовності, який буде і гріти його, і світити йому протягом всієї його подальшого життя »(там же: 151). У Гегеля ця думка звучала так:« виховання в сім'ї має своїм позитивним призначенням доведення моральності в дітях до безпосереднього, ще позбавленого протилежностей відчуття, щоб душа прожила свою першу життя в цьому почутті як в основі морального життя »(4: 203).

Саме сім'я, по Ільїну, виявляється першою школою« творчого самопожертви, соціальних почуттів і альтруїстичного образу думок ». Сім'я покликана також «сприймати, підтримувати і передавати з покоління в покоління якусь духовно-релігійну, національну і вітчизняну традицію. <...> І сама ідея батьківщини, лона мого народження, і вітчизни, земного гнізда моїх батьків і предків, - виникла з надр сім'ї , як тілесного і духовного єдності »(14: 152).

У роботі« Шлях до очевидності »Ільїн вказував на важливу роль сім'ї, особливо батьків, у процесі становлення людини в пору його раннього дитинства, коли він безпорадний і живе потребами свого організму. Від народження до трьох років особливо великий вплив матері, співаючої біля колиски свою дитину, яка «починає його справжнє виховання» (15: 412), пробуджуючи младенческую душу. Її любов Ільїн характеризує як жіночно-ласкаву і релігійно-совісно (там же: 414). Дана думка є не тільки наслідком уявлення про природному розвитку дитини, але й має під собою набагато більш глибоку основу, так як для Ільїна головним є виховання духовності та моральності, у чому він солідарний з Гегелем, вказував, що «в перший час найважливіше материнське виховання, тому що моральність має бути насаджена в дитині як почуття» (4: 204). Після трьох років, згідно російській мислителю, у вихованні маленької людини стає все більш помітно вплив батька з його мужньої і братськи-товариській любов'ю (там же: 414), а також включається весь навколишній світ: природа, «серйозна» музика, ближні люди, яким необхідно навчитися співчувати. Після п'яти-шести років дитина вже повинен, згідно Ільїну, «скромно, але впевнено пишатися своєю російськістю »(там же), тобто почати знайомитися з історією своєї батьківщини, дізнатися про героїв країни.

Сім'я, заснована на взаємній довірі і повазі, більшою мірою, ніж сторонні наставники, є запорукою правильного виховання дітей, а «виховати дитину - значить закласти в ньому основи духовного характеру і довести його до здатності самовиховання» (14: 150), до здатності бути «живим органом свого народу і вірним сином своєї батьківщини» (там же: 151) . Здорова сімейне життя вчить дитину християнської любові та християнській культурі, дбайливого збереження релігійних, національних та вітчизняних традицій, а також «вірному сприйняттю авторитету» (там же: 153). Філософ вважав це важливим для виховання людини, оскільки визнання природності власного нижчого рангу в сім'ї по відношенню до улюбленим і шанованим батькам (батькові) не тільки закликає до порядку в особистому та суспільному житті, а й до внутрішньої свободи, завдяки чому сім'я в підсумку виховує правосвідомість.

В.В. Зіньківський розглядав завдання «вірного сприйняття авторитету» у Ільїна як соціальну функцію сім'ї та стверджував, що вона «розвиває в дітях два головних соціальних навику: коритися і повелівати» (8: 67). С.І. Гессен також відзначав, що відносини в сім'ї між батьками і дитиною (дітьми) шикуються за рахунок природного зв'язку сили в особі батьків, яку дитина несвідомо шанує, і безпорадності в особі дитини. Тому сила, по Гессені, «повинна бути осяяна чимось вищим» (5: 100), а саме авторитетом. «Авторитет» визначався ним як «влада, якій ми підкоряємося ... через деякий добровільне визнання», але при цьому справжня свобода тут ще відсутня, тому «авторитет є гетерономії» (там же). Усвідомлення авторитету і подальше підпорядкування власному розуму Тобто, по Гессені, «найвищий ступінь підпорядкування, або автономія» (там же: 101). Він вважав, що вищий авторитет - це авторитет розуму, а розум виражається, перш за все, в критичному відношенні людини до світу, тим самим підпорядкування розуму авторитету є найважливішим засобом виховання волі.

Ільїн також підкреслював виховне значення авторитету, відзначаючи, що «вільно визнаний авторитет виховує людину до свободи і до сили» (14: 105). Але Ільїн, на відміну від Гессена , апелює не до авторитету розуму, а до авторитету віри, так як, на його думку, саме віра вказує на те, що людина «сприймає і відчуває як найголовніше в житті» (там же: 43). Тим не менше, і Гессен , і Ільїн вказують на можливість єдності авторитету і свободи, автономії та гетерономії, так як тільки через вільне підпорядкування можливо, на їх думку, виховання духовно самостійної особистості.

 Величезне виховне значення Ільїн надавав дисципліні, орієнтуючись на Гегеля, який відзначав, що «головним моментом виховання є дисципліна» (4: 203). Німецький філософ визнавав допустимість і природність покарань, вважаючи їх метою «залякування ще полоненої природою свободи і піднесення загального в їх (дітей - Д. Ч.) свідомості і їх волі». Якщо ж, продовжував він, «не плекати в дітях почуття підпорядкованості, що викликає в них прагнення стати великими, вони робляться настирливими і починають мудрувати» (там же: 202, 203). Ільїн погоджується з Гегелем у тому, що дисципліна необхідна, але дисципліна як прояв внутрішньої свободи, «духовне вміння», «гідна» і «спокійна», яка повинна різко відрізнятися від будь-яких проявів батьківського терору, в іншому випадку дитина, захищаючи себе, привчиться до «внутрішньої вседозволеності», і сімейний терор стане «одним з головних джерел суспільної деморалізації та політичної революційності» (14: 164). 

 Схожу установку знаходимо у С.І. Гессена, який стверджував, що «дисципліна природно передбачає владу. Дисциплінований людина володіє сам собою. Дисципліноване суспільство є суспільство з сильною, зосередженої владою ». Влада, прагне забезпечити покору і вважає, що «перешкодами до неї є власні воля і розум підлеглих». Звідси виникає «великий спокуса якої влади - ігнорувати особистість дісціплініруемих», при цьому неможливо повністю знищити особистість іншої людини, можна лише його принизити, це, в свою чергу, призводить до того, що «з єдиного цілого суспільство ... перетворюється на людську пил, яку легко розвіє перша ж буря »(5: 64, 66). 

 Сім'я, по Ільїну, також є «школою здорового почуття приватної власності» (14: 154), яке виховується в дитині за рахунок згуртованості сім'ї та загального щоденної праці, со- напруженого з стражданнями та розумовими зусиллями і спрямованого на придбання спадково передається майна, що є «сущим джерелом не тільки сімейного, а й всенародного достатку» (там же). Ця думку відзначалася вже у Гегеля, який писав, що «сім'я не тільки володіє власністю, а для неї ... настає потреба в перебуваючому і забезпеченому володінні, в майні. Наявний в абстрактної власності довільний момент особливої ??потреби лише одиничного особи і егоїзм жадань перетворюється тут в турботу про щось спільне і в добування засобів для чогось спільного, в щось моральне »(4: 200). 

 Необхідність загального щоденної праці, що має ду-ховного-моральну природу, закладена, по Ільїну, в основи сімейного виховання. Це ріднить його з К.Д. Ушинским, що бачив у праці мета і сенс людського існування. Праця, за його визначенням, «є така вільна і згодна з християнської моральністю діяльність людини, на яку він вирішується по безумовної необхідності її для досягнення тієї чи іншої істинно-людської мети в житті» (22: 177). В.В. Зіньківський також розглядав працю як сильне виховний засіб і основу сім'ї, але, на відміну від І.А. Ільїна, вказував на практично повне зникнення праці в сучасній сім'ї. Завдяки розвитку суспільства та його культури, зазначав він, відбувається перетворення родини «з трудової в споживчу одиницю» (8: 65-66), що і служить одним з факторів її розпаду. 

 Сім'я повинна, згідно Ільїну, навчити дитину ініціативності, самостійності, які допоможуть йому в подальшій самореалізації. Цю думку можна зустріти у Гегеля, Зіньківського. Гегель також зазначав, що завдання сім'ї «підняти дітей вище тієї природної безпосередності, в яку вони спочатку знаходяться, перетворити їх на самостійні і вільні особистості і зробити їх, таким чином, здатними виступити з природного єдності сім'ї» (4: 203). Зіньківський писав про необхідність поваги дитини та її свободи, що, в свою чергу, сприяє розвитку в ній «ініціативи, творчої сміливості і свідомості відповідальності» (8: 68). 

 Таким чином, сім'я, по Ільїну, вчить дитину довірі та щирості, альтруїзму і взаємодопомоги, праці й дисципліни, самостійності та творчої ініціативності, тобто мистецтву, «поза якого не може бути дозволений соціальне питання нашої епохи» (14: 155). 

 Говорячи про основні завдання виховання людини, Ільїн відзначає, що всі вони можуть бути зведені до однієї мети: «щоб дитина отримала доступ до всіх сфер духовного досвіду; щоб його духовне око відкрилося на все значне і священне в життя; щоб його серце ... навчилося відгукуватися на всяке явище Божественного в світі і в людях »(14: 155). З педагогічної точки зору, по Ільїну, «треба запалити і розжарити в ньому якомога раніше духовний" вугілля ": чуйність до всього Божественного, волю до досконалості, радість любові і смак до доброти» (15: 415). Мислитель говорить про те, як важливо не упустити пору дитинства, особливо раннього, для майбутнього пробудження духовності, при цьому він зазначає, що допомогти цьому пробудженню можуть пейзажі рідної природи, високе мистецтво, співчуття до ближнього, молитва, випробування совістю, національні герої і генії. 

 Дитина відкриє для себе духовність, якщо він з самого раннього дитинства буде занурений, як вважає І.А. Ільїн, в атмосферу православної віри і християнської любові. Тому Ільїн вважає, що дитині необхідно релігійне виховання. У цьому він був згоден з В.В. Зіньківський, також вважали, що для дитини важлива загальна життя зі своїми батьками в релігійній обстановці, але обстановці не формальною, а живий і естестественно, так як «релігія для дітей не є система ідей, ... релігія для дітей є система образів »(8: 71). При цьому Зіньківський стверджував, що догматика як така дітей не цікавить, і вони її просто не розуміють, тому релігійна активність дитини не повинна виявлятися дуже рано і цілком захоплювати його, оскільки вона «повинна виявлятися в тій же мірі, що і релігійна активність сім'ї, бути її відображенням »(там же: 72). Але в міру соціалізації дитини важливою передумовою для релігійного виховання стає, по Зіньківський, «здорова атмосфера самого навколишнього життя» (там же: 112), тобто сама середу повинна впливати на людину і суспільство, на різні соціальні інститути - в першу чергу, сім'ю і школу - покладається відповідальність за формування особистості. 

 І.А. Ільїн акцентує важливість суб'єктивних чинників формування об'єктивних суспільних форм, тому розглядає релігійність як цілісність душі, здатність зробити людину єдиним в собі, «тотальним», тобто об'єднуючим в собі тотальність інстинктів, душі і духу, окремих потягів і життєвих установок в цілому, а також як живу першооснову істинної культури (15: 400). Людину можна називати релігійні- вим, згідно Ільїну, тільки тоді, коли він досягає в собі духовної монолітності, і, пронизаний променем благодаті, стає цільним, коли йому буде чужа брехня. 

 Релігійне життя, з точки зору російського мислителя, - це життя цілісно моральна, творча, заспокійлива і світла. Тоді, вихований у лоні релігії дитина, зможе не тільки увійти в світ з любов'ю, бажаючи осягнути Бога як безмірно люблячу людину субстанцію, але й побачити справжнє досконалість цього світу, тобто те, що є для нього предмет сходження, самотворення, самотворення.

 «Коли його віра бажає, то вона, - пише І.А. Ільїн, - бажає не влади над вселенною (під приводом свого правовірності), а досконалої якості »(10: 323). Таким чином, любов і віра знову виявляються взаємопов'язаними, тому батькам, вихователям необхідно подбати про те, щоб природно і непомітно прищепити дитині любов, оскільки «Без любові російська людина є невдале істота. Цивілізуючого-щие сурогати любові (борг, дисципліна, формальна лояльність, гіпноз законослухняності) - самі по собі йому мало властиві. Без любові - він чи ліниво животіє, або схиляється до вседозволеності. Ні в що не віруючи, російська людина стає порожнім істотою без ідеалу і без мети. Розум і воля російської людини наводяться в духовно-творчий рух саме любов'ю і вірою »(10: 324). 

 З позиції І.А. Ільїна дитини необхідно навчити живому, сердечному спогляданню, що є вираженням любові і віри, сформувати в ньому любляче серце як центральний орган духу, орган творчості, пізнання і життя, серце, здатне до взаєморозуміння, до вчувствованию в духовну сутність іншої людини. Ільїн відзначає, що серце вимагає особливого виховання: «Цей орган вимагає уваги, вправи і звички» (15: 542). У тому ж плані розглядали поняття «серце» його попередники - представники християнського спрямування філософсько-педагоги-чеський антропології. П.Д. Юркевич стверджував, що «людина починає своє моральний розвиток з рухів серця» (23: 181), а В.В. Зіньківський писав про необхідність очищення серця в процесі всебічного розвитку особистості (9: 130-131, 153-155). 

 Під спогляданням І.А. Ільїн розумів здатність і потреба світло вдивлятися у всесвіт і являти її і її красу в слові, вчинку, пісні, науці, вірі, молитві і іншому. «Споглядати», згідно російській мислителю, значить, «духовно» бачити, очищати, поглиблювати і зміцнювати чуттєвий погляд людини, співпереживати в суть речей, «дивитися інтенціонал'но», керуючись при цьому духовною любов'ю (15: 543). «Русскому спогляданню, - пише І.А. Ільїн, - давалася краса, полонить серце, і ця ж краса вносилася в усі - від тканини і мережива до житлових і кріпаків будівель. Від цього душі ставали ніжніше, витонченішими і глибше; споглядання вносилося і у внутрішню культуру - у віру, в молитву, в мистецтво, в науку та філософію. Російській людині властива потреба побачити улюблене вживе і в'яве і потім висловити побачене - вчинком, піснею, малюнком або словом »(10: 324). Ільїн вважає, що акт серцевого споглядання дозволить переглянути багато сфер діяльності людини - етику і політику, мистецтво, науку, право і правознавство тощо, при цьому «шкільне викладання переродиться і діти почнуть переживати по-новому уроки геометрії, географії, історії , педагогіки і особливо Закону Божого, що викладаються в словах і образах серцевого споглядання. Хто мав хоч одного вчителя, так що викладав свій предмет, ... - Той відразу зрозуміє цю перспективу і вірно оцінить її »(15: 544). 

 У результаті акту серцевого споглядання одухотворений дитина, молода людина буде прагнути до досконалості, яке є для нього органічною силою, що визначає життя і творчий шлях. І.А. Ільїн писав: «Хто побачить це в духовному спогляданні, той скаже: світ має сенс, тому що йому світить досконалість; і більше того: світ має буття, тому що в ньому живе і його направляє прагнення до досконалості» (там же: 410) . 

 Вищим ступенем освіти і виховання людини Ільїн вважає академію, тобто університетську освіту. Всі попередні щаблі - так звані, нижча і середня школи - дуже значущі для виховання людини, так як вони включають важливий період його життя, коли «багато що, занадто багато чого, завершується в людині мало не на все життя» (14: 157), але все-таки вони є підготовкою до академії. Нижча (початкова) школа вчить дитину елементарним знанням, умінням і навичкам - читання, письма, розуміння прочитаного, розвитку уваги і пам'яті і т.д. При цьому, за Ільїну, необхідно також дбати про пробудження духовності інстинкту, тобто прищеплювати «доброту, совість, гідність, релігійну віру, національне почуття і правосвідомість» (15: 463). Середня школа звертається вже до підлітка, тому сама методика викладання повинна дещо змінитися, а позиція учня стає набагато активнішою. Викладач збереженні- няет свій авторитет, але перетворюється в посередника між учнем і предметом, «тим самим він як би пробуджує і зміцнює ... силу судження у своїх учнів, привчаючи її до вірної спрямованості та дисципліні, але залишаючи її до пори до часу в підлеглому стані »(там же). 

 На останньому щаблі університетської освіти відбувається звернення до розумово созревшему людині, якого поступово, від молодших курсів до старших, виховують «до самостійного буття і мислення» (там же). Ільїн пише: «Кінець шкільним схемами, пасивно сприйнятим трафаретами, обов'язковим прийомам і безперервному контролю! Починається самодіяльність духу, пізнання й думки ... »(там же). Академія повинна виховувати в людині духовну та інтелектуальну самостійність, активне спостереження і мислення, здатність до дослідження, і формувати тим самим внутрішню свободу. Вона не повинна встановлювати догматів і заборон, бо це веде до «застою» думки. Тому Ільїн вважає, що «помилково, сліпо й сумно чинять ті професори, які і в університетах практикують гімназійний спосіб навчання ... вони самі не переросли гімназію і в університеті ім, строго кажучи, робити нічого »(там же: 464). 

 Згідно Ільїну, для університету небезпечно дедуктивное мислення, так як «дедукція робить висновки з готової думки», «виховує думка - несамостійну, ледачу, нездатну до живого спостереженню, але власної зарозумілості, що викликає, зізналася і нав'язливу» (11: 52). Справжня наука, згідно російському філософу, «починається з індукції, тобто з неупередженого, вільного спостереження явищ, - природи і людей. Від такого спостереження, підкріпленого експериментом, вільно організовуваним досвідом, думка обережно сходить до узагальнення і намагається вимовити закони матеріальної і душевно-духовної природи. Тут треба мислити вільно і самостійно, вчитися на ходу предметного досвіду і твердо знати, де закінчується твоє знання і де знемагає сила твого судження »(там же: 53). 

 Ільїн вважав, що в сучасній йому радянській Росії в системі вищої освіти була відсутня найголовніша його складова - самостійний науковий творчість. Він писав, що: «радянські" Вузи "... придушували і донині пригнічують самостійне мислення, приковуючи думка молоді до мертвим дурощів" діамату "(там же: 50). Те, що викладалося в університетах Радянського Союзу, було, на його думку, «Напівнаука», і всіма визнані ав- торітети в науковому середовищі соціалістичної Росії «ніколи не були ні дослідниками, ні вченими. Бо самовпевнений начетчик («багато читав, багато пам'ятає») - не є вчений: він просто "довідник", та ще часто і безглуздий »(там же: 51). 

 З цього приводу слід зазначити, що й інші російські мислителі зверталися до теми творчості в науці та освіті. Зокрема, Н.А. Бердяєв зазначав, що «в нові часи вичерпується в пануючому свідомості творче відвагу», що народжується, на його думку, тоді, коли думають і пишуть «щось», «своє», а не «про щось», «не в сенсі особливої ??оригінальності, а в сенсі безпосереднього виявлення життя »(1: 13). Але, на відміну від І.А. Ільїна, Н.А. Бердяєв вважав, що подібна ситуація характерна не тільки для радянської Росії, у чому був упевнений Ільїн, а для всієї сучасної епохи, яку він називає «критичної» (там же: 14). Один з основних симптомів критичної епохи, за Бердяєвим, виявляється в тому, що «немає чогось як сутності життя, і тому вважають пристойним говорити лише про щось, допускають лише загальнообов'язкову науку про щось в царстві безвольного, безлюбовного скептицизму, в царстві розслабленого безвір'я », і все це робить епоху« бездарною »« з власної вини »(там же). Вирішення цієї проблеми Бердяєв також бачив в дещо іншому ключі, ніж Ільїн. Людина, згідно Бердяєвим, «зобов'язаний бути сміливим», а «відвагу ... дається лише вірою », тому« помилкове смирення і самообмеження є лише слабкість церковної самосвідомості і самопочуття »(там же: 15). 

 З точки зору І.А. Ільїна, творчість не може бути тотожно дерзновению. Справжній учений, викладач, який працює в університеті, на його переконання, відчуває в собі вічного студента, бо знає, що істина ніколи повністю недосяжна і незбагненна, і з цієї самої причини його творчість перетворюється не в відвагу, а в «тихе богослужіння», яке Ільїн пояснює як глибинне, інтелектуальне сприйняття світобудови, неминуче приводить людину до споглядання Божества (15: 467). 

 Ільїн називає академію школою «самостійної боротьби за істину» і стверджує, що вона може існувати тільки в атмосфері свободи, але не сваволі, у свободі від сторонніх вимог, чужих науці обмежень, тиску на совість і розум дослідника, політичного втручання, «вона прагне вільно вловити ті високі зобов'язання і ті вищі необхідності, яким людина повинна добровільно підкоритися заради предметного пізнання ». Тому «академія вимагає всього людини: а від нього самого - вимагає морального напруження і релігійного піднесення» (там же: 466, 468). 

 Російський філософ неодноразово вказує на те, що виховання людини не повинно зводитися до моралей, оскільки його основне завдання, як вже говорилося вище, полягає не у вдосконаленні інтелекту і не в розвитку пам'яті за рахунок корисних відомостей, а в пробудженні серця. Згідно Ільїну, освіта в сучасній йому Росії в останні десятиліття обмежувалося лише проблемами пам'яті і практичними вміннями та зовсім самоусунулася від проблем внутрішнього, духовного життя людини. Це небезпечно, оскільки мислення без серця цинічно, воно розуміє предмети духовного миру не з любов'ю, а лише в міру своєї потреби в ньому, від чого все навколишнє стає плоским і примітивним. Саме по собі утворення формально. Воно дає формальні розумові вміння (зосереджуватися, писати, читати, рахувати, аналізувати і т.п.), розвиває пам'ять і дає значну кількість знань. 

 Ільїн був упевнений, що «освіта не виховує людину, а полуобразованность прямо розбещує людей» (15: 408). Тому для вихователя і вчителя, на його думку, важливо пам'ятати, що «освіта не формує людину, а разнуздивает і псує його, бо воно дає в його розпорядження життєво вигідні можливості, технічні вміння, якими він, - бездуховна, безсовісний, безверний і безхарактерний , - і починає зловживати. Треба раз і назавжди встановити і визнати, що безграмотний, але сумлінну простолюдин є кращий людина і кращий громадянин, ніж безсовісний грамотій; і що формальна "освіченість" поза віри, честі і совісті створює не національну культуру, а розпуста вульгарної цивілізації »(12: 178-179). Збагачена пам'ять і витончена думка при сліпому серце створюють людини спритного, облесливого, вульгарного і жодного, готового на все заради досягнення своєї мети. «Ось чому, - зазначав філософ слідом за М.І. Пироговим і К.Д. Ушинским, - освіта без виховання є справа помилкове і небезпечне »(15: 409). 

 Ільїн засуджує продажних кар'єристів, але при цьому підкреслює, що кар'єра необхідна для розвитку молодої людини, якого потрібно спеціально підготувати до вірного сприйняття і проходженню кар'єри. Він розуміє під кар'єрою «служіння своєму рідному народу, яке перетворюється у висхідний шлях лич- ного значення »(11: 57). На його думку, молода людина повинна обдумано вибрати гідне заняття як точку докладання своїх сил і трудитися, висувати нові ідеї, накопичуючи вміння, збагачуючи свій життєвий досвід і природно просуваючись по службових сходах, так як його заслуги перед суспільством справедливо і гідно оцінюються. При цьому він «має щасливе свідомість, що він живе зі своїм народом, бере участь в його органічному розвитку, служить своїй батьківщині і користується саме в ній заслуженим визнанням і повагою» (там же). Якщо ж чесне і вірне служіння батьківщині неможливо через об'єктивних перешкод, які чинить духовно розвиненій людині, то, за твердженням Ільїна, краще відмовитися від кар'єри зовсім, «бо не в кар'єрі справу, а в якості життєвого шляху. Важливо не "здаватися" і не "рахуватися"; важливо бути »(там же: 59). 

 Розвиток духовності, згідно російській мислителю, відбувається одночасно з формуванням патріотизму, оскільки саме це почуття обумовлює творчий акт духовного самовизначення. Ільїн також пише про те, що «є глибокий, духовно вірний, творчий націоналізм і його необхідно прищеплювати людям з раннього дитинства» (14: 201). При цьому батьківщина розуміється так, що такі поняття, як патріотизм і націоналізм практично збігаються: «Не кров сама по собі вирішує питання про батьківщину, а" кров "як генетичний код духовної традиції. Чи не територія священна і недоторканною сама по собі, а земля, на якій будувалася Росія та її культура »(18: 65-66). Любов молодої людини до своєї батьківщини повинна виникнути сама, вона є справа його духовної свободи, добровільного духовного самовизначення, і для того, щоб затвердити цю щиру добровільну любов, вихователь повинен намагатися розкрити дитині ті духовні цінності, які роблять їх гідним предметом патріотичної любові. Тоді вони наповнюються внутрішнім духовним значенням, бо дитина бачить в них засіб і матеріал для реалізації свого духу. 

 Близький підхід до національного виховання був у С.І. Гессена, який писав, що освіта в будь-якій формі включає в себе завдання національного виховання: «Усяке добре поставлене освіту за необхідності буде національним» (6: 124). До функцій національного виховання, по Гессені, відносяться: участь у зміцненні нації в умовах гарантує її (їх) права державної правової системи, а також «страхування» від космополітизму, який є різновид потворною в своєму вираженні мрії про оди- ном братерство, своєрідною утопії, позбавленої позитивної спрямованості, оскільки не можна любити людство, не люблячи свого народу (20: 46). Таким чином, Гессен, так само, як і Ільїн, вважає космополітизм цілком неприйнятним, оскільки космополітизм відкидає можливість самовизначення особистості. 

 Ільїн пропонує в якості засобів національного виховання дитини рідна мова, культ якого повинен панувати в сім'ї; російську пісню і спів, особливо хоровий, оскільки воно «націоналізує і організовує життя - воно привчає людину вільно і самостійно брати участь у громадському єднанні»; православну молитву, що дає людині духовну гармонію і джерело духовної сили; національну казку, яка дає дитині «перше почуття героїчного», що знайомить з народними архетипами і образами; житія святих і героїв, які вивищують душу, будять совість, волю до доблесті; правосвідомість, готовність до служіння; російську поезію і історію, при цьому викладач історії повинен захистити своїх вихованців «від націоналістичного зарозумілості і від всеосмеівающего самоприниження»; професійну армію російської держави; територію країни як «національно-державне спадщина Росії» і господарство, а точніше господарський працю, який є, по Ільїну, « джерело здоров'я і свободи », що пробуджує в дитині« живий інтерес до російського національному господарству, ... до російського національного багатства як джерела духовної незалежності та духовного розквіту російського народу »(14: 203-208). 

 Ільїн у багатьох своїх роботах неодноразово вказував на те, що виховувати слід істинний патріотизм, а не казенне почуття, яке, звичайно, може допомогти швидко просунутися службовими сходами, легко досягти чинів і почестей, оволодіти великим багатством, але сама людина при цьому залишиться духовно жебраком. Отже, питання про батьківщину вирішується, згідно Ільїну, інстинктивно вкоріненим духом і любов'ю або, точніше і повніше, - любов'ю до національного духу. 

 Справжній патріотизм здатний породити справжнє правосвідомість людини. Ця думку трохи інакше інтерпретується С.І. Гессеном, згідно з яким націю разом з національною освітою створює правильно поставлене правова освіта народу, а останнє має спиратися на його реальні та дієві права, що гарантують збереження самобутності національної автономії в тому пові- ществе, в якому він живе однієї економічної та політичної життям (20: 49). «Правосвідомість, - як підкреслював І.А. Ільїн, - є особливого роду інстинктивне правочувствіе, в якому людина стверджує свою власну духовність і визнає духовність інших людей; звідси і основні аксіоми правосвідомості: почуття власної духовної гідності, здатність до самообязиванію і самоврядуванню і взаємна повага і довіра людей один до одного. Ці аксіоми вчать людини до самостояння, свободі, спільності, взаємності та солідарності. І перш за все, і найбільше - духовної волі »(13: 143). Якщо у народу, його представників і вождів зникає реальне правосвідомість, тоді держава перетворюється на апарат насильства, в кращому випадку - в вимушений компроміс борються один з одним партій, які вичікують помилки противника, щоб скористатися нею на свою користь. Тоді політика обертається або в продажну суєтного, або, в найгіршому випадку, - «у війну всіх проти всіх», а держава опиняється перед небезпекою повного руйнування. Вища ж мета держави полягає в тому, щоб «організовувати і захищати батьківщину на основі права і справедливості, виходячи з благородної глибини здорового правосвідомості. Для цього державі дається влада і авторитет; для цього йому представляється можливість виховання і відбору кращих людей; для цього воно створило армію і флот. Цій меті держава і покликане служити; а служити їй воно може тільки через віддане і вірне правосвідомість своїх громадян »(14: 239). Правосвідомість народу є, по Ільїну, єдиним джерелом влади і верховним «сюзереном» держави, уповноважує ряд своїх членів шляхом демократичних виборів, для несення певної державної служби. 

 Істинне правосвідомість також вимагає систематичного, послідовного, продуманого виховання. Дитина, спочатку розрізняючи «моє» і «твоє», повинен навчитися об'єднувати їх в «наше», і тоді у нього може виникнути закономірне питання: що слід робити для того, щоб усім, а не тільки йому одному, було добре. За Ільїну, це і є найперше питання зароджується правосвідомості, виховання якого не слід змішувати зі спеціальним правовою освітою, хоча вони і взаємопов'язані. При цьому правосвідомість необхідно виховувати в ситуаціях, які будуть максимально наближені до дійсності, наприклад, у спільних діях дітей, в яких вони міняються ролями і мірою своєї відповідальності. Кожна дитина повинна не тільки зрозуміти, а й відчути, що сутність держави, в якому він живе, полягає в тому, що всі її громадяни крім своїх приватних інтересів і цілей мають ще єдиний загальний інтерес і мета - захист держави і турботу про його добробут і процвітанні. 

 Одночасно з вихованням любові до національного духу і «інстинктивного правочувствія» дитини якомога раніше слід навчити сприймати чуже страждання, щоб спонукати його до вираження співчуття, але співчуттю дієвому. В іншому випадку, навіть самий вихований дитина, але нездатний безкорисливо прийти на допомогу опинився в біді, залишається душевно розколотим, підміняються життя міркуваннями про неї. Якщо такій дитині, зазначає Ільїн, «доводиться говорити про батьківщині і патріотизм, про правової свободи, про справедливість, то він і тут стає на" розумну "точку зору релятивізму, і притому тому, що його патріотизм і його правосвідомість настільки ж розколоті, нецельним , нещирі і ослаблені, як і його очевидність »(15: 419). 

 Істинне правосвідомість також може навчити дитину справедливості. Справедливість, по І.А. Ільїну, пов'язана з визнанням індивідом, по-перше, неминучість нерівності людей у ??виконанні ними своєї «предметної» свободи (14: 278) і, по-друге, неможливість висловити нормою і законом всю повноту «предметного» явища людини в суспільстві. Філософ схиляється до прийняття «справедливості ... різноманітною »і усвідомлення її як живого шукання множинної правової істини. І.А. Ільїн підкреслює, що «справедливість не забезпечується загальними правилами; вона вимагає ще справедливих людей.

 Вона вимагає не тільки задовільних законів, але ще живого людського шукання і творчості. Якщо в країні немає живого і справедливого правосвідомості, то їй не допоможуть ніякі і навіть найдосконаліші закони. <...> Нам необхідно зрозуміти, що справедливість не дається в готовому вигляді і не оселяється за рецептом, а творчо відшукується, всенародно вистрадивается і вирощується в життя »(10: 187, 188). 

 Виховувати до предметності, згідно Ільїну, значить, «по-пер-вих, вивести людську душу зі стану холодної індиферентності і сліпоти до загального і вищого, ... по-друге, відучити людину від вузького і плоского своєкористя ». У цих двох вимогах, з точки зору філософа, «міститься азбука предметного виховання» (12: 183). Предметність, по Ільїну, має два виміру: суб'єктивно-особисте і об'єктивно-ціннісне, тому вибір гідного предмета відрізняється екзистенціальної важливістю. Суб'єктивно-приватне вимір предметності визначає, «чи дійсно я відданий моєї життєвої мети, чи щирий я в цій відданості, цілісний Чи я в цій щирості і, нарешті, дію чи я згідно цієї відданості, щирості і цілісності», а об'єктивно-ціннісний вимір встановлює, «чи не помилився я у виборі моєї життєвої мети, чи дійсно мій" предмет "предмети, чи дійсно моя мета священна і чи правда нею варто жити і за неї варто боротися і, може бути, померти» (там же: 184 - 185). Російський мислитель вважає, що людина може зробити трагічну для нього помилку, і тоді виявиться, що суб'єктивно він «предметен», а об'єктивно - ні (там же: 185). Єдино вірним способом досягнення предметності є, по Ільїну, тільки одна можливість «коли людина щиро, цільно і діяльно відданий Предметної мети, тобто справі Божій на землі, наприклад, церкви, науці, мистецтву, духовному вихованню свого народу, організації справедливого життя, порятунку своєї батьківщини, виробленні вільного і справедливого права» ( там же), а все разом це передбачає вироблення в людині почуття духовної гідності. 

 «Предмет» Ільїн розуміє двояко. З одного боку, кажучи «предмет», він має на увазі Бога, і предметність для нього є, як уже зазначалося вище, «включення себе в Справа Боже на землі» (там же: 186), і вся людська діяльність розглядається як «видозмінена предметність» : «і любовно-творче ставлення до природи, і самовиховання, і будівництво родини, і дружба двох людей, і господарське натхнення, і почуття відповідальності і провини, і соціальне почуття, і правосвідомість, і вірний патріотизм, і совісний акт, і наукова совість , і художнє споглядання, і молитва, і церковна свідомість - все це різновиди "божеського" підходу до Божого Делу на землі ». Отже,« виховання людини тим краще і глибше, чим більше воно повідомляє йому це вміння »(там же: 187) . 

 З іншого боку, «предмет» - це вся створювана вільним зусиллям «духовна культура» російського народу: «Перед нами завдання: творити російську самобутню культуру - з російського серця, російським спогляданням, в російській свободі, розкриваючи російську предметність» (10: 328) . При цьому культура повинна бути саме російської, самобутньої, що обумовлено, на думку релігійного філософа, богонатхненною сутністю російської людини. Звідси його виводи- ди: «Ми Заходу не учні і не вчителя. Ми учні Бога і вчителі собі самим »;« Ми не покликані запозичувати духовну культуру у інших народів або наслідувати їх. Ми покликані творити своє і по-своєму: російське по-російськи »(10); не слід« віддавати перевагу »інші культури та« ставити їх собі в закон »(10: 328, 326, 327). 

 Ільїн відзначає, що формування культури - справа дуже складна, потребує від людини величезного духовного напруги всього його істоти: «Культурна творчість вимагає від нас предметного служіння, духовної відданості і жертовності, тобто серця і любові. Воно вимагає від нас вибору справжньої мети, вірності вчувствуется-вання і вільної совісті, тобто знову-таки любові і споглядання. І цю творчу любов, і це творче споглядання не можна нічим замінити або підмінити: ні суворою дисципліною, ні ідеєю боргу, ні авторитетними веліннями, ні страхом покарання »(15: 397). Найголовніша якість, необхідне людині для участі у творенні культури, - «це свідомість своєї покликання і відповідальності» (19: 187). 

 Тому Ільїн відзначає, що якщо в дитинстві пробудження духовності не відбудуться, то згодом ні «сувора дисципліна», ні вмовляння, ні заклики до совісті, ні влада авторитету, ні погрози кари не матимуть своєї дії і виявляться марними, бо егоїзм, що має глибокі біологічні коріння, задушить нерозпустилися інстинкт духовності. Ільїн бачить у цьому «секрет виховання», його «живу таємницю». Але саме це, продовжує він, «і упущено нашою епохою: останні покоління людства розучилися виховувати в дітях духовність інстинкту і тим відкрили для них згубні шляху. Прийдешня культура повинна зрозуміти цю помилку і оновити своє педагогічне мистецтво »(15: 408). Така суспільна ситуація, при якій не приділяється увага духовному, моральному вихованню людини, а тільки формальному його освіті, склалася, з точки зору російського філософа, в сучасній йому Росії. Причинами такої ситуації Ільїн називає втрачені зв'язку з релігійними і патріотичними традиціями виховання. 

 Ільїн вважав, що без опори на духовно-моральні цінності людство вступає на «помилковий і приречений шлях», не усвідомлюючи того, що «культура без серця» тобто не культура, а «погана цивілізація», що створює «згубну техніку і принизливу життя» ( там же: 392). Така, по Ільїну, сучасна культура, яка «захотіла бути культурою свободи і була права в цьому; але вона не зуміла стати культурою серця і культурою предметності, - і це заплутало її в суперечності і привело її до великого кризі. Бо безсердечна свобода стала свободою егоїзму і своєкорисливості, свободою соціальної експлуатації, а це повело до класової боротьби, до громадянських воєн і революцій. А безпредметна і про-тівопредметная свобода - стала свободою безпринципності, раз-нузданія, безвір'я, "модернізму" (у всіх його видах) і безбожництва »(12: 179-180). 

 Звідси Ільїн робить висновок про необхідність створення нової культури, яка грунтувалася б на іншому підході до виховання: «у волі і до свободи; в любові і до любові; в предметності і до предметності. Нові покоління російських людей мають виховуватися до серцевої і предметної свободі. Ця директива - на сьогодні, на завтра і на століття. Це єдино вірний і головний шлях, що веде до розквіту російського духу і до здійснення християнської культури в Росії »(там же: 181). 

 Ільїн закликає всіх людей до того, що «ми повинні знайти в собі мужність і гостроту погляду, щоб побачити веші такими, які вони суть насправді; ми повинні знайти в собі волю, щоб вимовити всю правду і вступити на нові шляхи. Нам треба звільнитися від дрібниць повсякденності і привчитися дивитися вдалину: куди йде, куди зісковзує сучасний світ? Що чекає нас? Що нам робити для того, щоб запобігти найлютіші можливості і створити нову прекрасне життя? »(15: 402). Задаючи ці одвічні російські питання («що робити?"), Ільїн відповідає, що Росія може бути оновлена ??тільки «духом серцевого споглядання і предметної свободи» (10: 331). 

 Російський мислитель говорить про те, що виховання людини, поєднане з самовихованням, триває все його життя, так як всі люди безперервно виховують один одного кожним своїм проявом: відповіддю і інтонацією, посмішкою і її відсутністю, проханням і вимогою, спілкуванням і бойкотом. Люди виховують один одного не тільки своїми вчинками, але і млявим, безвольним ухиленням від вчинку. Ці зовнішні умови виховання душі, по Ільїну, вимагають інтенсивної душевної самовіддачі, щоб кожна людина бажав морального самовдосконалення. 

 За Ільїну, істинно російське виховання неможливе «без серця і інтуїтивного сприйняття дитячої особистості», в Росії не може бути можлива «безсердечна школа, не виховує дітей до предметної свободі», здорова російська сім'я не виживе «без любові і спільного споглядання »(10: 331). Висновок мислителя полягає в тому, що для виховання справжнього людини необхідно «черпати з себе, зі своїх духовних історичних джерел - живого серця і живої віри (православ'я), живого споглядання і волі до свободи» (14: 376). Він бачить в «сердечному спогляданні», «совестной волі» і «віруючою думки» три великі сили нашого майбутнього, «які впораються з усіма проблемами, нерозв'язними як для безсердечної свободи, так і для протівосердечного тоталітаризму» (15: 316). Більш того, тільки з опорою на ці сили суспільство здатне відродити патріотизм і відданість державі, спаяному єдністю духовної культури. 

 Таким чином, Ільїн виділяє як основ виховання російської людини такі риси російської національної ідеї: по-перше, зіткнення з світом і Богом через рухи люблячого серця, по-друге, потреба і здатність до живого безпосереднього споглядання, по-третє, збереження предметної свободи ; нарешті, по-четверте, набуття внутрішньої свободи і щастя в духовному просторі православної культури. Саме це, стверджує філософ, «ми повинні берегти і ростити в собі, виховувати в наших дітях, і на прийдешніх поколіннях» (10: 322-323). 

 Крім цих первинних ознак російської національної ідеї, Ільїн виділяє «вторинні», але не менш важливі, які є конкретним наповненням цих первинних сторін буття православної людини новим сучасним змістом, властивим XX століттю: «наука як моральне інтуїтивно-логічне пізнання; мистецтво як духовне перетворення людини ; релігія як визнання в людині людського - Богом натхненного - як суті його; право як пошук, шукання справедливості для всякого - православного і неправославного, російської та неросійського, талановитого і безталанного, здорового і слабкого ... »(3: 383). Релігія повинна становити серце російського духовного життя, «як і раніше затверджуватися на серцевому спогляданні і свободі і завжди дотримуватися свій совісний акт», творити «східно-православну дисципліну волі і організації» (10: 329), терпиму при цьому до іншої віри. Російське мистецтво покликане дотримуватися заповіданий йому історією дух «живого споглядання» і «предметної свободи». Російська наука «повинна стати наукою творчого споглядання - не в скасування логіки, а у наповнення її живою предметністю; не в попрання факту і закону, а в узреніе цілісного предмета, прихованого за ними». Нове правосвідомість Росії має бути «національне за своїм корінням, християн- скі-православне за своїм духом і творчо змістовне по своєї мети »(там же: 330). При цьому Ільїн, як зазначає сучасний дослідник російської філософії М.А. Маслин, «висловлювався проти деструктивних методів реалізації російської ідеї. Його пафос був спрямований на захист конструктивної роботи з відродження релігії, освіти, правопорядку, господарства, сім'ї та побуту »(17: 14). 

 Опора на російську національну ідею як основу освіти і виховання людини - це те, що в якійсь мірі відрізняє думки Ільїна від концепцій представників російської педагогічної антропології другої половини XIX - першої чверті XX століття, хоча при цьому залишається те, що ріднить з ними, особливо з християнсько-антро-пологіческім напрямком російської педагогічної антропології як основою православної педагогіки. Це єдина фундаментальна ідея, що полягає в тому, що виховання людини має базуватися на сприянні становленню православно мислячої (у широкому, не вузько конфесійному значенні цього слова) духовності. Мета життя людини при цьому збігається з метою існування світобудови, з метою виховання та освіти - вдосконаленням себе в напрямку з'єднання з вищим початком, і тільки в цьому напрямку людина здатна перетворити світ на засадах добра і любові. 

 Також можна побачити відмінність педагогічної антропології І.А. Ільїна від позиції деяких представників християнської антропології та сучасних дослідників, які наполягають на визнанні педагогічної антропології як специфічної галузі сучасного людинознавства, в плані розгляду автономії школи. Так, В.В. Зіньківський зазначав, що «втручання держави в лад школи ускладнило його привнесенням непедагогічних міркувань» (8: 84), а Б.М. Бім-Бад пише, що «людей важливо виховувати в дусі самодопомоги, самоврядування, самоорганізації, щоб не жадали всеопределяющіх втручання уряду у своє життя» (2: 477-478). Ільїн же, навпаки, завжди акцентує обов'язок держави втручатися в освітній і виховний процес, так як воно бачить «духовну свободу» громадян як свою «предметну мета» і несе відповідальність за становлення духовності свого народу. Тому суспільство змушене покладатися на свою державу навіть у вирішенні таких питань, як правовий статус школи, соціальний статус вчителя, наступність всіх освітніх установ та інших. 

 Але основна відмінність, швидше за все, полягає в особливому «НАСТВНИЦЬКО», «вчительському» стилі робіт І.А. Ільїна, що дозволяє говорити про глибоку «педагогічно» всієї його філософії і, особливо, соціально-філософська антропології. На це звертають увагу багато дослідників. Зокрема, Н.В. Сомин відзначає «надзвичайний напір, пристрасність, з якою Ільїн веде виклад», «дуже частий курсив», безапеляційність, які створюють враження, що філософ «як би прагне натиснути на читача», тому що «Ільїн завжди впевнений у собі, він все знає , все зрозумів, завжди правий ». При цьому аніскільки не зменшується значення його «письменницької майстерності» і «високої змістовності думки» (21). І.І. Евлампиев також відзначає, що навіть молодий Ільїн відчував себе свого роду пророком, учителем - якщо і не для «народів», то хоча б для окремих людей, постійно «відчувається переконання Ільїна в тому, що він володіє якимсь особливим знанням, недоступним простим смертним і що робить його людиною особливого, пророчого, призначення, свого роду "вождем", "водієм" людства »(7). 

 Актуальними для сьогоднішнього часу думки І.А. Ільїна про небезпеку освіти без виховання, яке створює людей тільки наполовину освічених, бездуховних, зарозумілості і з пихатих; про необхідність здорового сімейного виховання; про моральної, правової та економічної захищеності всіх членів сім'ї; про терпимість до іновірству, інокультурних, іноплемінне, що відкриває Росії « шляху до імперського (не "империалистическому») розумінню своїх завдань »(10: 325) та багато інших, в яких пояснюється, чому таким чином вихована людина буде« прав перед лицем Божим ». 

 Таким чином, в якості основних особливостей педагогічної антропології І.А. Ільїна, в цілому, можна виділити наступні принципи виховання: 1)

 традиціоналізм: виховання націлене на досягнення гармонійного входження в соціокультурну традицію; 2)

 солідаризм: виховання не повинно будуватися на індивідуалістичних принципах, навпаки, утверджується ідея соборності, здорового колективізму та націоналізму; 3)

 громадянськість (правосвідомість), патріотичне виховання; 4)

 іерархізм (ідея рангу) і авторитаризм; 5)

 етіцізм - домінування духовно-моральних цінностей в мотиваційному комплексі самореалізації особистості. 

 Висновки 1.

 Філософсько-педагогічна антропологія І.А. Ільїна грунтується на необхідності органічного зв'язку освіти і виховання людини з духовною культурою. Ціннісними підставами філософсько-педагогічної антропології І.А. Ільїна є образ-символ серце, віра, любов, совість, а також свобода, праця, власність, авторитет сім'ї, держави і церкви та інші. Ставлення до даних цінностям, згідно російській мислителю, служить показником рівня розвитку людини і суспільства. 2.

 Кожна з можливих форм виховання людини - сімейне виховання; шкільну і вищу освіту; духовно-моральне і патріотичне виховання; правове виховання - реалізується через відповідний соціальний інститут: сім'ю, школу і університет, церква, націю і державу. Всі інституційні форми виховання взаємно доповнюють один одного, представляючи собою різні засоби виховання, соціалізації і самореалізації особистості. 3.

 Серед основних завдань виховання І.А. Ільїн виділяє формування християнської (православної) релігійності, мистецтва «серцевого споглядання», альтруїзму, взаємодопомоги, самостійності та творчої ініціативності, праці і дисципліни, почуття приватної власності, справедливості, вірного сприйняття авторитету, патріотизму, дбайливого ставлення до національних традицій, правосвідомості і внутрішньої свободи . Всі завдання виховання, що спирається на російську національну ідею, по Ільїну, можна звести до єдиної мети - формування «духовності інстинкту» і, на цій основі, здійснення «духовного оновлення» людини і суспільства. 

 Запитання і завдання для самоперевірки 1.

 Які особливості характеризують філософсько-педагогічну антропологію І.А. Ільїна? 2.

 Що, згідно І.А. Ільїну, служить показником рівня розвитку людини і суспільства? 3.

 Назвіть можливі форми виховання людини у філософсько-педагогічної антропології І.А. Ільїна. Яка роль соціальних інститутів у їх реалізації? Дайте, на ваш вибір, характеристику однієї з інституційних форм виховання людини. 4.

 Охарактеризуйте основні завдання соціального виховання по І.А. Ільїну. 5.

 Перерахуйте засоби виховання, соціалізації і самореалізації особистості, розкриваються в філософсько-педагогічної антропології І.А. Ільїна. 6.

 У якому значенні І.А. Ільїн вживає поняття «духовність інстинкту»? 

 Бібліографічний список 1.

 Бердяєв НА. Філософія свободи / / Філософія свободи. Витоки і зміст російського комунізму. - М.: Сварог і К, 1997. - С. 13-244. 2.

 Бім-Бад Б.М. Педагогічна антропологія. - М.: УРАО, 1998. - 576 с. 3.

 Гага А.А., Гага ПА. Російські філософсько-педагогічні вчення XVTII-XX ст.: Культурно-історичний аспект. - М.: Російське слово, 2002. - 462 с. 4.

 Гегель Г.В. Ф. Філософія права / / Гегль Г.В.Ф. Твори. - Т. VII. -М.: Соцекгіз, 1934. - 380 с. 5.

 Гессен С.І. Основи педагогіки. Введення в прикладну філософію. - М: Школа-прес, 1995. - 448 с. 6.

 Гессен С.І. Педагогічні твори. - Саранськ: Червоний жовтень, 2001. 7.

 Евлампиев І.І. Від релігійного екзистенціалізму до філософії православ'я: досягнення і невдачі Івана Ільїна / / І.А. Ільїн: pro et contra. - СПб.: РХГІ, 2004. - С. 7-64. 8.

 Зіньківський В.В. Педагогіка. - М.: Православний Свято-Тихоновський Богословський Інститут, 1996. -157 С. 9.

 Зіньківський В.В. Проблеми виховання в світлі християнської антропології. -М.: Изд-во Свято-Володимирського братства, 1993. - 224 с. 10.

 Ільїн І.А. Аксіоми релігійного досвіду. - М.: Рарог', 1993. - 448 с. 11.

 Ільїн І.А. Наші завдання / / Ільїн І.А. Собр. соч.: У 10 т. - М.: Російська книга, 1993. - Т. 2. Кн. 1. 12.

 Ільїн І.А. Наші завдання / / Ільїн І.А. Собр. соч.: У 10 т. - М.: Російська книга, 1993. - Т. 2. Кн. 2. 13.

 Ільїн І.А. Про сутність правосвідомості / / Ільїн І.А. Собр. соч.: У 10 т. - М: Російська книга, 1994. - Т.4. - С. 149-414. 14.

 Ільїн І.А. Шлях духовного оновлення / / Ільїн І.А. Собр. соч.: У 10 т. - М: Російська книга, 1993. - Т. 1. - С. 39-285. 15.

 Ільїн ІЛ. Шлях до очевидності / / Ільїн І.А. Собр. соч.: У 10 т. - М.: Російська книга, 1994. - Т. 3. - С. 381-560. 16.

 Кант І. Про педагогіці / / Трактати та листи. - М.: Наука, 1980. - С. 445-504. 17.

 Маслин МЛ. «Велико незнання Росії ...» / / Російська ідея / сост. М.А. Маслин. -М: Республіка, 1992. - С. 3-17. 18.

 Новикова Л.И. Педагогічні ідеї І.А. Ільїна (досвід сучасного прочитання) / / Педагогіка. - 2001. - № 10. - С. 62-67. 19.

 Сіземская І.М. Ідеї ??виховання в російської філософії XIX - початок XX століття. - М: РОССПЕН, 2004. - 271 с. 20.

 Сіземская І.М. С.І. Гессен: «Усяке добре поставлене освіту за необхідності буде національним» / / Педагогіка. - 2002. - № 4. - С. 44-50. 21.

 Сомин І.В. Переваги і недоліки світогляду І.А. Ільїна. URL: http://chri-soc.narod.ru/ilyn.htm. 22.

 Ушинський К.Д. Людина як предмет виховання. Досвід педагогічної антропології / / Ушинський К.Д. Собр. соч.: У 10 т. - М.; JL: Акад. пед. наук РРФСР, 1950. - Т. 8-10. 23.

 Юркееіч П.Д. З науки про людський дух / / Філософські твори. - М: Правда, 1990. - С. 104-192. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "3.3. Філософсько-педагогічна антропологія І.А. Ільїна"
  1.  5. Новий образ людини
      філософської та педагогічної 1 Огурцов А Я. Цит. соч. - С. 212-213. 2 Там же. - С. 373. 3 Там же. - С. 372. 4 Там же. - С. 373. антропології. Так в рамках англо-американської традиції, що надає великого значення аналізу мови, цілком органічна трактування людини І. Шеффлер як «символічного тваринного», здатного до «інтерпретації світу і себе» 55. У герменевтиці Г. Нуля, що йде
  2.  Контрольні питання по § 1 1.
      філософський плюралізм? 3. Чим відрізняється предмет філософії від її основного питання? 4. Що означає поняття «метафізика»? 5. Чим різняться трактування філософської метафізики в роботах Аристотеля, Платона і Канта? 6. Які загальні ознаки і критерії виділення метафізичного плану філософської
  3.  Ю.Ш. СТРІЛЕЦЬ. Сенс життя людини у філософсько - антропологічному вимірі: Навчальний посібник. Оренбург: ГОУ ОДУ. - 139 с., 2003
      філософської антропології. Дано методологічні підстави відповідного спецкурсу, методико-практичні способи його освоєння, приблизна тематика рефератів, курсових і дипломних робіт, контрольні питання для
  4.  Теми для рефератів 1.
      педагогічної діяльності). 2. Професійно-особистісна позиція і її складові (на прикладі педагогічної діяльності). 3. Комунікативна компетентність особистості та її значення для педагогічної діяльності вчителя. 4. Педагогічні здібності вчителя до організації міжособистісної взаємодії учнів на
  5.  Педагогіка радянського часу
      педагогічним процесом. Від вчителя потрібна була особиста приблизно і педагогічну майстерність. Створювалися умови і можливості для маніпулювання умами учнів. Водночас безкоштовна, загальнодоступна радянська школа, при обов'язковості загальної середньої освіти, забезпечувала масову підготовку молоді з середньою і вищою освітою. Проте надмірна ідеологізація, партійний диктат,
  6.  Методи та методика дослідження
      педагогічної проблеми, способи використання методів), побудови висновків, оцінок, доказів, обгрунтувань, теорій в юридичній педагогіці відповідають общепедагогическим. Але в переважній більшості випадків використовується ідея методу, а опрацювання його, конкретизація завжди відбуваються як його адаптація до теми дослідження. Так, методи анкетування, бесіди, педагогічного аналізу,
  7.  Запитання і завдання для самоперевірки, вправ та роздумів
      педагогічної роботи та хто фактично є ним? 2. Які вимоги пред'являються до суб'єкта педагогічної роботи? 3. Обгрунтуйте, чому керівник виступає як суб'єкт педагогічної роботи. 4. Дайте характеристику педагогічного професіоналізму. 5. Що розуміється під педагогічною культурою? 6. Які види педагогічної підготовленості вам відомі?
  8.  Категоріально-понятійний апарат
      педагогічної реальності. Категоріально-понятійний апарат має методологічне та теоретичне значення, багато в чому визначає стан і розвиток юридичної педагогіки як наукової дисципліни, рівень її самопізнання і самоконструірованія. Розробка категоріально-понятійного апарату відбувалася в дослідженнях всіх педагогів, які займалися юридико-педагогічної проблематикою. А.Д.
  9.  Яка тривалість відпустки у педагогічних і науково-педагогічних працівників?
      педагогічним, науково-педагогічним працівникам освіти та науковим працівникам надається щорічна основна відпустка тривалістю до 56 календарних днів у порядку, що затверджується Кабінетом Міністрів
  10.  Додаткова література
      Авторитаризм і демократія в країнах, що розвиваються. (Відп. ред. В.Г. Хорос). - М., 1996. Бергер Я.М. Модернізація і традиція в сучасному Китаї. - Поліс, 1995. - № 5. Ільїн М.В. Політична модернізація: нескінчена драма на три дії. - Стратегія, 1998. - № 1. Ільїн М.В. Ритми і масштаби змін (О поняттях «процес», «зміна», «розвиток»). - Поліс, 1993. - № 2. Капустін Б.Г.
  11.  Глава 4 Розвиток професійно-особистісної готовності студентів - майбутніх вчителів до гуманістично - орієнтованої педагогічної діяльності в процесі психолого-педагогічної підготовки у вузі
      педагогічної діяльності в процесі психолого-педагогічної підготовки в
  12.  ВИРІШЕННЯ ПРОБЛЕМИ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ У ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ І ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ВДОСКОНАЛЕННЯ
      філософське розуміння духовності завжди є абстрактним, «усіченим», - в духовній антропології сутність духовності розкривається у своїй конкретності. Духовної антропології властива ідея додатковості людини і Абсолюту, що виражається в їх взаємному прагненні і органічному поєднанні. Основу цієї додатковості становить подвійність світу, наявність в ньому двох пластів
  13.  ФІЛОСОФСЬКА ПРОЗА
      філософська проза. Витоки її можна виявити в європейській літературі епохи Відродження. Одним із зачинателів цього роду прози був французький мислитель Мішель Мон-тень, який створив новий літературний жанр есе, що отримав в наступні століття широкого поширення. Жанр цей, що не має ні сюжету, ні фабули, надає найбільші можливості для вираження таємних думок про «вічні»