| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософське вчення Сократа |
||
|
1. Аристотель стверджує, що наука зобов'язана Сократу двома нововведеннями, а саме запровадженням «індуктивних аргументів і універсальних понять» 3. Сенс останнього зауваження пояснює нам наступний вислів: «У Сократа універсалії або поняття не існують окремо від речей; його послідовник наділив їх окремим існуванням, давши їм найменування Ідей». Таким чином, Сократ ставив перед собою завдання визначити універсальні поняття, тобто висловити ту чи іншу ідею в чіткій словесній формі. Софісти вважали, що всі поняття відносні, що універсальних істин не буває. Сократ же, навпаки, був переконаний, що універсальні поняття існують і не схильні до змін: зокрема можуть відрізнятися один від одного, але поняття залишаються такими ж, як і були. Цю ідею можна пояснити на наступному прикладі. Аристотель визначає людину як «тварина, що володіє розумом». Всі люди різняться своїми здібностями: одні володіють великим інтелектом, інші - меншим. Одні у своєму житті керуються розумом, інші, не замислюючись ні на секунду, підкоряються інстинкту або імпульсу. Деякі люди взагалі не використовують свій розум - або тому, що сплять, або тому, що «розумово неповноцінні». Проте всі тварини, що володіють розумом, - не важливо, чи мають вони можливість вільно користуватися ним або вражені органічним дефектом, - є людьми: в них втілено визначення людини, яке не можна змінити, воно залишається в силі щодо всіх людей. Якщо людина - це «тварина, що володіє розумом», тоді «тварина, що володіє розумом» - це людина. Ми не можемо обговорювати тут точний статус або об'єктивні референти загальних і приватних понять, ми просто хотіли проілюструвати різницю між приватним і універсальним, а також підкреслити постійний характер поняття. Деякі мислителі вважали, що універсальні поняття є чисто суб'єктивними, однак важко уявити собі, як ми могли б їх сформувати і як би ми зуміли їх вивести, якби вони не спиралися на реальні факти. Пізніше ми ще повернемося до питання про об'єктивну референції і метафізичному статусі універсалій: поки ж ми задовольнимося твердженням, що універсальні поняття або визначення являють собою щось постійне і незмінне, яке, завдяки цим властивостям, стоїть осібно серед різноманітних частковостей. Адже навіть якби всі люди раптом зникли, визначення людини як «тварини, що володіє розумом» все одно залишилося б у силі. Знову ж, ми можемо говорити про шматок золота як про що складається з «чистого золота», маючи на увазі під цим, що є еталон або універсальний критерій, який втілений в даному конкретному шматку. Аналогічно ми говоримо, що одні речі більш красиві, а інші - менш, маючи на увазі, що одні наближаються до еталону краси більшою мірою, а інші - меншою. Сам же еталон не змінюється, подібно красивим предметів нашого досвіду, але залишається постійним і «підпорядковує собі» всі конкретні об'єкти краси. Звичайно, ми можемо помилятися, думаючи, що знаємо, в чому полягає цей еталон краси, але, говорячи про те, що є більш гарні об'єкти і менш красиві, ми маємо на увазі, що такий еталон існує. Наведемо останній приклад. Математики говорять про лінії, колі і т. д. і дають визначення цих понять. Однак серед об'єктів нашого досвіду немає ні ідеальної лінії, ні ідеального кола - існуючі лінії і кола в кращому випадку тільки наближення до них. Таким чином, існує контраст між недосконалими, мінливими об'єктами нашого повсякденного досвіду і універсальними поняттями або визначеннями. Тому легко зрозуміти, чому Сократ надавав таке величезне значення універсальним поняттям. Зосередивши свою увагу на етичну сторону життя, він чудово розумів, що поняття - це твердь серед бурхливого моря релятивістських концепцій софістів. Адже згідно релятивістської етики, поняття про справедливість, наприклад, змінюються від міста до міста, від спільноти до спільноти: ми не можемо сказати, що справедливість - це те-то і те-то і що це визначення істинно для всіх держав; немає, в Афінах справедливість одна, а у Фракії - зовсім інша. Але якщо ми зуміємо сформулювати універсальне поняття справедливості, лист про її внутрішню сутність і що є істинним для всіх людей, тоді ми отримаємо якийсь еталон, від якого можна відштовхуватися і судити не тільки про те, чи справедливі вчинки окремих людей, а й про те, чи справедливі моральні кодекси різних держав, в тому сенсі, чи відповідають вони універсальному поняттю справедливості чи ні. 2. Аристотель стверджує, що Сократа можна з повним правом вважати винахідником «індуктивних аргументів». Однак було б помилковим як припускати, що, досліджуючи «універсальні поняття», Сократ був стурбований метафізичним статусом універсалій, так і вважати, що, використовуючи в своїх бесідах «індуктивні аргументи», Сократ ставив перед собою завдання досліджувати проблеми логіки. Аристотель, озираючись на метод Сократа і його практичне застосування, висловив його в логічних термінах; однак з цього зовсім не випливає, що Сократ розробив теорію індукції з точки зору логіки. У чому ж полягав метод Сократа? Він прийняв форму «діалектики», або бесіди. Сократ вступав у розмову з якимось чоловіком і намагався з'ясувати його погляди на ту чи іншу тему. Наприклад, він зізнавався, що не знає, що таке хоробрість, і просив свого співрозмовника просвітити його на цей рахунок. Або Сократ направляв розмову в таке русло, щоб мова зайшла про хоробрість, і, коли його співрозмовник вимовляв це слово, просив його пояснити, що таке хоробрість, зізнаючись у своєму невіданні і бажанні дізнатися. Оскільки співрозмовник вжив це слово, то передбачалося, що він уявляє собі його значення. Коли він видавав своє визначення або опис поняття «хоробрість», Сократ зізнавався, що радий це почути, але тут же довірливо повідомляв, що хотів би з'ясувати один-два неясних моменту. Відповідно, він ставив запитання, даючи можливість співрозмовнику висловити свої думки, але строго стежачи при цьому, щоб розмова не відхилявся від теми, і даючи співрозмовнику зрозуміти, що запропоноване ним визначення хоробрості неточно чи неповно. Співрозмовник висловлював нове або вдосконалене визначення, і процес пошуку істини продовжувався, поки нарешті не вироблялася формулювання, задовольняла всіх, або співрозмовники розходилися, не дійшовши ні до якого результату. Діалектика Сократа, таким чином, полягала в проходженні від неадекватного визначення до адекватного або від розгляду конкретних прикладів до формулювання універсального поняття. Іноді співрозмовники не приходили ні до якого результату4, але в будь-якому випадку мета була одна - сформулювати істинне і універсальне поняття, а оскільки бесіда просувалася від приватного до загального або від менш досконалого до більш досконалого, то ми з повним правом можемо назвати цей процес індуктивним. Ксенофонт згадує деякі з етичних понять, які досліджував Сократ і природу яких він сподівався закарбувати у визначеннях, - наприклад, побожність і безбожництво, справедливість і несправедливість, хоробрість і трусость5. (У ранніх діалогах Платона досліджуються ті ж самі моральні цінності: в «Євтифрон» - побожність (безрезультатно); в «Хармід» - помірність (безрезультатно); в «Лісіс» - дружба (безрезультатно).) Приміром, в бесіді розглядається природа несправедливості. Наводяться її приклади - обман, заподіяння шкоди, звернення в рабство та інші. Далі підкреслюється, що несправедливими подібні дії вважаються тільки в тому випадку, якщо вони відбуваються у відношенні друзів. Тоді Сократ наводить такий приклад: припустимо, що людина краде меч у свого друга, який перебуває у відчаї і має намір покінчити життя самогубством. Чи можемо ми назвати цей вчинок несправедливим? Ні, не можемо. Чи не буде несправедливості і в тому випадку, якщо батько обманом змусить свого хворого сина випити ліки, яке його вилікує. Таким чином, з'ясовується, що дії можна назвати несправедливими тільки в тому випадку, якщо вони вчиняються проти друзів з наміром заподіяти їм шкоду 6. 3. Така діалектика звичайно ж дратувала, бентежило або сприймалася як знущання тими, кого Сократ викривав у невігластві або кому наносив чутливий удар по самолюбству. 4. Я вже говорив, що інтереси Сократа лежали переважно у сфері етики. Аристотель недвозначно заявляє, що «Сократ займався моральними проблемами» 7. І ще один вислів Арістотеля: «Сократ досліджував, що таке чеснота, і був першим, хто поставив питання про універсальні поняттях» 8. Це висловлювання Аристотеля, поза всяким сумнівом, спирається на образ Сократа, створений Ксенофонтом. Платон у своїй «Апології» наводить слова Сократа про те, що він ходив туди, де міг принести найбільшу користь своїм співгромадянам, намагаючись «переконати кожного з вас, що, перш ніж подбати про свої особисті інтереси , потрібно заглянути в свою душу і подумати, наділені ви чеснотами і мудрістю; а перш ніж захищати інтереси держави, потрібно подивитися, що це за держава, і цей порядок слід дотримуватися у всіх своїх починаннях ». Така була місія Сократа, яку, як він вважав, поклали на нього в Дельфах боги - спонукати людей піклуватися про найцінніше з того, що вони мають, - про душу, шляхом набуття мудрості і доброчесності. Він не був ні логіком-педантом, ні критиком, руйнуючим підвалини, але людиною, на якого покладена місія. І якщо він критикував і виставляв на посміховисько поверхневі знання і легковажні судження, то робив це не з марнославного прагнення продемонструвати своє розумове перевагу, а був рухається бажанням принести добро своїм співрозмовникам, допомогти їм вивчити себе. Звичайно, не слід думати, що у громадянина грецького міста-держави етичні інтереси були відокремлені від політичних, бо грек був у першу чергу громадянином, і праведний спосіб життя означав для нього підпорядкування законам свого міста. Так, Ксенофонт повідомляє нам, що Сократа цікавило, що таке місто, що таке державний муж, що таке влада людей, звідки пішли люди. І ми вже наводили рада Сократа з «Апології» про те, що, перш ніж розглядати інтереси держави, треба з'ясувати, що це - держава як така. Але з останнього зауваження і з усього життя Сократа видно, що він цікавився не політикою окремих партій, а політичним життям в її етичному аспекті. Для грека, який бажав вести праведний спосіб життя, дуже важливо було зрозуміти, що таке держава взагалі і що означає бути хорошим громадянином, бо ми не можемо захищати інтереси держави, не знаючи його природи і не уявляючи собі, яким має бути хороше державу. Знання - це основа моральної поведінки. 5. Це останнє висловлювання вимагає пояснень, оскільки думка Сократа про тісний зв'язок знання і чесноти - суть сократовськой етики. Згідно Сократу, знання і доброчесність - це одне і те ж, в тому сенсі, що мудра людина, що знає, що правильно, а що ні, і чинити буде правильно. Іншими словами, зло скоюється через незнання, а не з метою зробити зло; ніхто не вибирає шлях зла навмисно. Цей «етичний інтелектуалізм» на перший погляд знаходиться в явному протиріччі з практикою повсякденного життя. Хіба ми не розуміємо, що самі часом навмисно здійснюємо неправильні вчинки, прекрасно усвідомлюючи, що вони неправильні, і хіба ми не переконані, що й інші іноді надходять точно так само? Коли ми говоримо про те, що якийсь чоловік повинен нести відповідальність за своє негідну поведінку, хіба ми думаємо, що він вчинив погано, бо не розумів, що це погано? І якщо у нас є привід припускати, що людина не усвідомлював, що робить зло, ми не вважаємо його морально відповідальним. Таким чином, ми схильні погодитися з Аристотелем, що критикували ототожнення знань і чесноти на тій підставі, що Сократ забув про ірраціональні складових нашої душі і не враховував в достатній мірі проявів моральної слабкості, яка змушує людину здійснювати погані вчинки, прекрасно розуміючи, що вони погані. Вважалося, що сам Сократ у своєму моральному поведінці не був схильний до впливу пристрастей і тому думав, що й інші люди також йому не схильні. Тому-то він і стверджував, що люди чинять неправильно через незнання, а не через моральну слабкості. Висловлювалося також припущення, що, ототожнюючи чеснота зі знанням або мудрістю, Сократ мав на увазі не якесь конкретне знання, а глибоку особисту переконаність людини. Так, професор Стейсі вказує, що люди можуть ходити до церкви і говорити, що вони вірять, що всі блага цього світу нічого не варті, і в той же час чинити так, як ніби нічого, крім цих благ, не має для них ніякого значення . Чи не таке знання мав на увазі Сократ: він мав на увазі глибоку особисту переконаність. Все це, може бути, і вірно, однак дуже важливо зрозуміти, що мав на увазі Сократ під словом «правильний». Згідно Сократу, тільки те дію можна назвати правильним, яке відповідає справжнім потребам людини і допомагає йому досягти справжнього щастя. Кожна людина хоче собі добра. Однак не всяка дія, що доставляє миттєве задоволення, призводить до справжнього щастя. Наприклад, людині, бути може, і приємно постійно напиватися, особливо якщо він поглинений своїм горем. Але така поведінка не веде до істинного блага. Крім того що така людина псує своє здоров'я, він може стати рабом звички, а це завдає шкоди превеликий скарбу людини, що відрізняють його від тварин, - його розуму. Якщо людина постійно напивається, вірячи, що робить це собі на благо, то він помиляється з причини свого невігластва, не розуміючи, в чому полягає його справжнє благо. Сократ вважав, що, якби ця людина знав, що його справжнє благо і шлях до щастя полягають в тому, щоб не пити, він би не пив. Звичайно ж ми, слідом за Аристотелем, можемо помітити, що людина часом прекрасно розуміє, що звичка до пияцтва не приведе його до справжнього щастя, і все-таки продовжує пити. Це, поза всяким сумнівом, так, і критика Арістотеля цілком обгрунтована, але тут нам слід зазначити (разом зі Стейсі), що, якщо людина особисто глибоко переконаний, що пияцтво - це зло, він ні за що не стане пити. Це не заперечує доводів Аристотеля, але допомагає нам краще зрозуміти точку зору Сократа. І хіба його аргументи не виглядають переконливими з психологічної точки зору? Людина може розуміти розумом, що пияцтво не дає щастя і принижує людську гідність, але під впливом імпульсу він може як би «забути» про це, зосередившись на стані сп'яніння, яке допомагає йому на час позбутися почуття незадоволеності життям. Нарешті цей стан і бажання випити повністю опановують його думками, і людині починає здаватися, що випивка - це справжнє благо. Коли ж піднесений настрій, викликане випивкою, проходить, він згадує, яке зло приносить пияцтво, і визнається себе: «Так, я вчинив неправильно, знаючи, що завдаю собі шкоду». Звичайно, не слід думати, що Сократ відкидав все, що приносить людині задоволення. Мудра людина розуміє, що вміння володіти собою дає більше переваг, ніж невміння; здатність бути справедливим переважніше прагнення до несправедливості; хоробрість переважніше боягузтва - все це дає дійсне здоров'я і допомагає досягти душевної рівноваги. Сократ, поза всяким сумнівом, вважав, що задоволення - це благо, але він був упевнений, що справжнє задоволення і щастя на довгі роки даються не аморальним, а високоморальним людям і що щастя полягає зовсім не в багатстві. Хоча ми не можемо прийняти ідею Сократа про те, що чеснота - це знання, і згодні з Аристотелем, що моральна слабкість - це факт, який вислизнув від уваги Сократа, тим не менше ми повинні віддати належне етичної теорії Сократа. Бо раціональна етика повинна будуватися з урахуванням людської натури і всього хорошого, що в ній закладено. Так, Гіппій допускав існування неписаних законів, але виключав з їх числа закони, різні в різних містах-державах, відзначаючи, що заборона на сексуальні відносини між батьками та дітьми не є загальним. Сократ справедливо заперечує йому, що расова деградація, що виникає внаслідок таких відносин, цілком виправдовує цей запрет9. Це рівносильно апеляції до того, що ми називаємо «природним законом», який проявляється в людській натурі і сприяє її гармонійному розвитку. Така етика дійсно недостатня, бо природний закон не може стати тією моральною силою, яка спрямовує поведінку людини і яку ми називаємо «совістю», принаймні в тому сенсі, який ми в наш час вкладаємо в поняття «борг» - якщо, звичайно, він не має метафізичної основи і не втілюється в трансцендентальної Джерелі, Бога, Чия Воля виражається в природному законі. Але хоча ця етика і недостатня, вона містить дуже важливі і цінні істини, необхідні для розвитку раціональної моральної філософії. У понятті «борг» не треба бачити безглузді або довільно сформульовані вимоги або заборони; його слід розглядати в тісному зв'язку з вимогами людської натури. Моральний закон - це вираз істинного блага для людини. Грецькі етичні системи носили по перевазі евдемоніческій характер (наприклад, етична система Аристотеля), і хоча, на нашу думку, їх слід було б доповнити теїзмом і для того, щоб надати їм завершений характер, розглядати їх на тлі теїзму, вони складають, навіть будучи недосконалими , вічну славу грецької філософії. Людська природа постійна, і тому постійні моральні цінності, і величезна заслуга Сократа полягає в тому, що він першим усвідомив незмінність цих цінностей і постарався закріпити їх в універсальних визначеннях, які можна було б використовувати в якості керівництва і непорушних норм людського поведенія10. 6. З ототожнення мудрості і доброчесності слід єдність чесноти. Існує тільки одна чеснота - розуміння того, що є істинним благом для людини, що дійсно забезпечує душевне здоров'я і гармонію. Однак набагато важливішим наслідком цього є той факт, що чесноти можна навчити. Мистецтву доброчесного життя вчили ще софісти, але Сократ відрізнявся від них не тільки тим, що називав себе учнем, а й тим, що його етичні бесіди були спрямовані на виявлення універсальних, а значить, постійних моральних норм. І хоча Сократа метод був діалектичним, а не лекційним, з його визначення, що чеснота - це знання, з необхідністю випливало, що чесноти можна навчити. Ми хотіли б внести поправку: можна передати знання про те, що таке чеснота, але не саму доброчесність. Втім, якщо розуміти мудрість як особисту переконаність і якщо такої мудрості можна навчити, тоді, ймовірно, можна навчити і чесноти. Ідея цього зауваження полягає в тому, що «научіння», за Сократом, означає не знайомство з поняттями етики, а підведення людини до того, щоб він сам усвідомив сенс того чи іншого поняття. І хоча подібні міркування роблять ідею Сократа про те, що чесноти можна навчити, більш зрозумілою, істина полягає в тому, що в цій доктрині знову з усією силою проявився сверхінтеллектуалізм його етики. Сократ стверджував, що раз, наприклад, доктор - це людина, навчений медицині, то і справедлива людина - це той, хто вивчив, що таке справедливість. 7. Подібний інтелектуалізм звичайно ж не міг викликати симпатії у керівників тодішньої афінської демократії. Якщо доктор - це людина, навчений медицині, і якщо жоден хворий не довірить свою долю в руки того, хто медицини не знає, тоді безглуздо обирати правителів міста за допомогою жереба або навіть більшістю голосів недосвідченої публіки. Справжні правителі - це ті, хто знає, як управляти. Якщо ми не візьмемо на судно лоцманом людини, абсолютно неосвіченого в лоцманському справі і не знає шляху, по якому він повинен провести судно, чому ж тоді ми призначаємо правителем держави того, хто не знає, як треба керувати, і не уявляє собі, що є благом для його держави? 8. Що стосується релігії, то Сократ говорив про «богів» у множині і, безсумнівно, мав на увазі традиційних грецьких богів, проте у нього можна помітити і зачатки концепції єдиного Божества. Так, відповідно до Сократа, боги всюдисущі, вони присутні скрізь і знають про все, що говориться і робиться. А оскільки вони краще людини розуміють, що добре, а що погано, то людина повинна просто молитися про благо, а не про конкретні речі типу золота. Час від часу виступає вперед віра Сократа в єдиного Бога, але ми не бачимо, щоб Сократ приділяв багато уваги питанню монотеїзму або політеїзму. (Навіть Платон і Аристотель знайшли у своїх системах місце для грецьких богів.) Сократ вважав, що як людське тіло складається з елементів матеріального світу, так і розум людини є частиною універсального світового Розуму або Ума. Цю ідею розвинуть інші, як і вчення Сократа про телеології, антропоцентричний за своїм характером. Не тільки органи чуття дані людині для того, щоб він міг відчувати відповідні почуття, а й антропоцентричний телеологія охоплювала весь Всесвіт. Так, боги дали нам світло, без якого ми б нічого не бачили, а воля Провидіння проявляється в даруванні нам їжі, яку ростить для людини земля. Сонце не підходить надто близько до землі, щоб не спалити і не обпалити людей, і не видаляється, щоб не заморозити їх. Такі міркування абсолютно природні для людини, який навчався в школі космологов і розчарувався в Анаксагоре через те, що він недостатньо використовував принцип розуму. Однак Сократ не був ні космологом, ні теологом, і, хоча його можна назвати «справжнім засновником» телеології при розгляді світового порядку, його головний інтерес полягав, як ми вже бачили, у вивченні поведінки людини. 9. Нас не повинен бентежити образ Сократа, створений в комедії Аристофана "Хмари". Сократ навчався у старих філософів і знаходився під впливом навчання Анаксагора. Що ж до софістичних рис, приписаних йому в «Хмари», то не слід забувати, що Сократ, як і інші софісти, зосередив свою увагу на суб'єктів, іншими словами, на людині як такому. Він був громадським діячем, добре відомим усім своїми бесідами, деяким він, поза всяким сумнівом, здавався надто незрозумілими, схильним до критиканства і поваленню традиційних цінностей. Навіть якщо допустити, що сам Арістофан розумів різницю між Сократом і звичайними софістами - яка аж ніяк не була так очевидна, - то з цього зовсім не випливає, що він захотів би продемонструвати це розуміння перед публікою. А Аристофан був відомий як прихильник старих традицій і опонент софістів.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Філософське вчення Сократа" |
||
|
||