| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ГЕРЦЕН |
||
|
Олександр Іванович Герцен (1812-1870) - великий російський філософ-матеріаліст, революціонер-демократ, письменник. Народився в багатій дворянській родині. Ріс і виховувався в атмосфері посилюється кризи кріпосницької системи. Особливо сильний вплив на духовне і громадянське розвиток Герцена надали Вітчизняна війна 1812 р. і рух декабристів. У «Минулому і думах» Герцен підкреслював, яке сильне враження справила на нього кару Пестеля і його товаришів. У 1829 р. Герцен вступив до Московського університету на фізико-математичне відділення, яке закінчив в 1833 р. Тут Герцен і Огарьов стали учасниками революційного гуртка, обговорювали проблеми політики, соціалізму, особливо вчення Сен-Симона . Матеріалістичні погляди Герцена формувалися під впливом матеріалізму Ломоносова, Радищева, декабристів, французьких матеріалістів і Фейєрбаха. Але його не задовольняв метафізичний, механістичний матеріалізм. У виробленні його «реалізму», тобто матеріалізму, пронизаного діалектикою, серйозну роль зіграв німецький класичний ідеалізм, особливо філософія Гегеля. Герцен відкинув ідеалізм Канта, Шеллінга і Гегеля, але від них він сприйняв ідею розвитку. «У кріпосної Росії 40-х років XIX століття він зумів піднятися на таку висоту, що встав в рівень з найвидатнішими мислителями свого часу. Він засвоїв діалектику Гегеля. Він зрозумів, що вона представляє з себе «алгебру революції». Він пішов далі Гегеля, до матеріалізму, слідом за Фейєрбахом. Перше з «Листів про вивчення природи» - «Емпірія та ідеалізм», - написане в 1844 році, показує нам мислителя, який, навіть тепер, головою вище безодні сучасних натуралістів-емпіриків і тьми тим нинішніх філософів, ідеалістів і полуідеалістов. Герцен впритул підійшов до діалектичного матеріалізму і зупинився перед - історичним матеріалізмом »51. Після заслання (1834-1840 і 1841-1842 рр..) Герцен у наступні сім років створює свої головні філософські праці «Дилетантизм в науці» (1842 - 1843 рр..), «Листи про вивчення природи », які зіграли серйозну роль в утвердженні і розвитку матеріалізму в Росії в його антропологічної (форме. Г ерцен разом з Бєлінським, Огарьовим і революціонерами-петрашевцами закладає основи революційно-демократичної ідеології. У 1847 р. Герцен їде в еміграцію. Після поразки революції 1848 р. Герцен переживає духовну драму. Він створює теорію російського селянського общинного соціалізму. У статті «Пам'яті Герцена» В. І. Ленін розкриває причини духовної кризи Герцена, соціальну природу його суспільної теорії. З 1852 Герцен поселяється в Лондоні і з 1857 по 1867 р. разом з Огарьовим видає знаменитий «Колокол» і «Полярну зірку» (з 1855 р.). реформи 1861 р. Герцен критикував з революційно-демократичних позицій, а до кінця життя він «звернув свої погляди чи не до лібералізму, а до Інтернаціоналу, до того Інтернаціоналу, яким керував Маркс» 52. Герцен одним з перших познайомив Західну Європу з життям і боротьбою революціонерів нашої країни. В 1861 - 1867 рр.. Герцен створює «Минуле і думи», «Російський народ і соціалізм» (1855 р.), «Про розвиток революційних ідей в Росії» (1851 р.), «До старого товариша» (1870 р.). Фрагменти з творів А. І. Герцена підібрані автором даного вступного тексту В. В. Богатовим за виданням: А. И. Герцен. Зібрання творів у 30-ти томах. М. , 1954-1965. [ФІЛОСОФІЯ] Положення філософії у ставленні до її коханцям чи не краще положення Пенелопи без Одіссея: її ніхто не охороняє - ні формули, ні фігури , як математику, ні частоколи, що споруджуються спеціальними науками біля своїх городів. Надзвичайна всеосяжність філософії дає їй вид доступності ззовні. Чим всеосяжності думка і чим більше вона тримається у загальності, тим легше вона для поверхневого розуміння, тому що зокрема змісту не розвинені в ній і їх не підозрюють. [...] У філософії, як у морі, немає ні льоду, ні кришталю: все рухається, тече, живе, під кожною точкою однаковий глибина; в ній, як в горнилі, розплавляється все тверде, скам'яніле, ліпше в її безпочатковий і нескінченний круговорот, і, як у морі, поверхня гладка, спокійна, світла, безмежна і відображає небо. Завдяки цьому оптичному обману дилетанти підходять хоробро, без страху істини, без поваги до наступності праці людства, який працював близько трьох тисяч років, щоб дійти до справжнього розвитку. [...] Втім, хоч я розумію можливість генія, застережливого розум сучасників (наприклад, Коперник) таким чином, що істина з його боку в противность загальноприйнятій думці, але я не знаю жодного великого людини, який сказав би, що у всіх людей розум сам по собі, а у нього сам по собі. Вся справа філософії та громадянськості - розкрити у всіх головах один розум. На єднанні умів грунтується вся будівля людства; тільки в нижчих, дрібних і чисто тварин бажаннях люди розпадаються. При цьому треба зауважити, що сентенції такого роду визнаються тільки, коли мова йде про філософії та естетики. Об'єктивне значення інших наук, навіть черевичного ремесла, давно визнано. У всякого своя філософія, свій смак. Добрим людям в голову не приходить, що це означає самим позитивним чином заперечувати філософію і естетику. Бо що ж за існування їх, якщо вони залежать і змінюються від всякого зустрічного і поперечного? Причина одна: предмет науки і мистецтва ні око не бачить, ні зуб не йме. Дух - Протей; він для людини те, що людина розуміє під ним і наскільки розуміє; зовсім не розуміє - його немає, але немає для людини, а не для людства, не для себе. [...] Інші науки набагато щасливішим філософії: у них є предмет, непроникний в просторі і сущий в часі. В природознавство, наприклад, не можна так грати, як у філософії. Природа - царство видимого закону; вона не дає себе гвалтувати; вона являє докази і заперечення, які заперечувати неможливо : їх око бачить і вухо чує. Займаються, безумовно, підкоряються, особистість пригнічена і є тільки в гіпотезах, звичайно не йдуть до справи. У цьому відношенні матеріалісти стоять вище і можуть служити прикладом мрійникам-дилетантам: матеріалісти зрозуміли дух в природі і тільки як природу - але перед об'єктивністю її, незважаючи на те, що в ній немає істинного примирення, схилилися; від того між ними були такі потужні люди, як Бюф-фон, Кюв'є, Лаплас та ін Яку теорію ні кине, яким особистим переконанням ні пожертвує хімік - якщо досвід покаже інше, йому не прийде в голову, що цинк помилково діє, що селітрених кислота - безглуздість. А між тим досвід - найбідніше засіб пізнання. Він підкоряється фізичній фактом; фактам духу і розуму ніхто не вважає себе зобов'язаним коритися; не дають собі праці зрозуміти їх, не визнають фактами. До філософії приступають з своєю маленькою філософією; в цій маленькій, домашньої, ручної філософії задоволені всі мрії, всі забаганки егоїстичного уяви. Як же не розсердитися, коли в філософії-науці всі ці мрії бліднуть перед розумним реалізмом її! Особистість зникає в царстві ідеї, в той час як спрага насолодитися, упитися себелюбністю змушує шукати всюди себе і себе як одиничного, як цього. У науці дилетанти знаходять одне загальне - розум, думка, по перевазі, загальне; наука переступила за індивідуальності , за випадкові і тимчасові особистості; вона далеко залишила їх за собою, так що вони непомітні з неї. У науці царство повноліття і свободи; слабкі люди, передчуваючи цю свободу, тремтять, вони бояться ступити без пестуна, без зовнішнього веління; в науці немає кому оцінити їх подвигу, похвалити, нагородити; їм здається це жахливою порожнечею, голова паморочиться, і вони видаляються. Розпадаючись з наукою, вони починають посилатися на темне почуття своє, яке хоч і ніколи не приходить в ясність, але не може помилитися. Почуття індивідуально: я відчуваю, іншої немає - обидва мають рацію; доказів не потрібно, та вони й неможливі; якщо б була іскра любові до істини справді, зрозуміло, її не зважилися б провести під каудінскіе фуркули почуттів, фантазій і примх. Чи не серце, а розум - суддя істини. А розуму хто суддя? - Він сам. Це одна з непереборний-Мейш труднощів для дилетантів; тому вони, приступаючи до науки, і шукають поза науки аршини, на який міряти її; сюди належить відомий безглузде правило: перш , ніж почати мислити, досліджувати знаряддя мислення якимось зовнішнім аналізом (III, стор 13-16). Наука - живий організм, яким розвивається істина. Істинна методу одна: це власне процес її органічної пластики; форма, система зумовлені в самій сутності її поняття і розвиваються в міру збігу умов і можливостей здійснення їх. Повна система є розчленування і розвиток душі науки до того, щоб душа стала тілом і тіло стало душею. Єдність їх одействотворяется в методі. Ніяка сума відомостей не складе науки доти, поки сума цей не обросте живим м'ясом близько одного живого центру, тобто не дійде до розуміння себе тілом його. Ніяка блискуча загальність, з свого боку, не складе повного, наукоподібного знання, якщо, укладена в крижану область відволікань, вона не має сили втілитися, розкритися з роду в вид, з загального в приватне, якщо необхідність індивідуалізації, якщо перехід в світ подій і дій не укладено у внутрішній потреби її, з якою вона не може совладеть. Все живе живо і істинно тільки як ціле, як внутрішнє і зовнішнє, як загальне і одиничне - співіснуюче. Життя связует ці моменти; життя - процес їхнього вічного переходу один в одного. однобічне розуміння павуки руйнує нерозривне, тобто вбиває живе. Дилетантизм і формалізм тримаються в абстрактній загальності; від того у них немає дійсних знань, а є тільки тіні (III, стор 58-59). По якщо, справді, справжня наука так проста, навіщо ж вищі представники її, наприклад Гегель, говорили теж важкою мовою? Гегель, незважаючи на всю міць і велич свого генія, був теж людина; він випробував панічний страх просто виговоритися в епоху, виражалася ламаною мовою, оскільки боявся йти до останнього слідства своїх начал; у нього недостало геройства послідовності, самовідданості у прийнятті істини у всю ширину її і чого б вона не коштувала. Найвидатніші люди зупинялися перед очевидним результатом своїх начал; інші, злякавшись, йшли назад і замість того, щоб шукати ясності, затемнювали себе. Гегель бачив, що багатьом із загальноприйнятого треба пожертвувати; йому шкода було разити, але з іншого боку, він не міг не висловити того, що був покликаний висловити. Гегель часто, вивівши початок, боїться зізнатися у всіх наслідках його і шукає не простого, природного, само собою випливає результату , але ще щоб він був в ладу з існуючим; розвиток робиться складніше, ясність затемнюється. додав до цього погану звичку говорити мовою школи, яку він мимоволі повинен був придбати, кажучи все життя з німецькими вченими. Але потужний геній його і тут проривається в усьому колосальному своїй величі. Біля заплутаних періодів раптом одне слово, як блискавка, висвітлює нескінченний простір навколо, і душа ваша довго ще тріпоче від громових розкатів цього слова і боїться перед що висловили його. Ні докору від нас великому мислителю! Ніхто не може стати настільки вище свого століття, щоб зовсім вийти з нього, і якщо сучасне покоління починає простіше говорити і рука його сміливіше відкриває останні завіси Ізіди, то це саме тому, що Геге-лева точка зору у нього вперед йшла, була переможена для нього (III, стор 62 -63). Натуралісти ніяк не хочуть розібрати ставлення знання до предмета, мислення до буття, людини до природи; вони під мисленням розуміють здатність розкладати дане явище і потім звіряти, наводити, розташовувати в порядку знайдене і дане для них; критериум істини - зовсім не розум, а одна чуттєва достовірність, в яку вони вірять; їм мислення представляється дією чисто особистим, абсолютно зовнішнім предмету. Вони нехтують форм, методів, бо знають їх по схоластичним визначень. Вони до того бояться систематики вчення, що навіть матеріалізму не хочуть як вчення; їм би хотілося ставитися до свого предмету зовсім емпірично, страдательно, спостерігаючи його; саме собою зрозуміло, що для мислячої істоти це так само неможливо, як організму приймати їжу, не втілюючи її. Їх уявний емпіризм все ж призводить до мислення, але до мишлрштю, в якому методу нроіз-вольна і лична. Дивна річ! Кожен фізіолог дуже добре знає важливість форми і її розвитку, знає, що зміст тільки при відомій формі оживає струнким організмом, - і жодному не прийшло в голову, що методу в науці зовсім не є справа особистого смаку або якого-небудь зовнішнього зручності, що вона, понад свої формальних значень, є саме розвиток змісту, ембріологія істини, якщо хочете. [...] Ідеалізм завжди мав у собі щось нестерпно зухвале: людина, впевнена в тому, що природа дурниця, що все тимчасове не заслуговує його уваги, робиться гордий, нещадний у своїй однобічності і абсолютно недоступний істині. Ідеалізм зарозуміло думав, що йому варто сказати яку-небудь презирливу фразу про емпірії - і вона розсіється, як прах; вишній натури метафізиків помилилися: вони ие зрозуміли, що в основі емпірії покладено широке початок, який важко похитнути ідеалізмом. Емпірики зрозуміли, що існування предмета не жарт; що взаємодія почуттів і предмету не є обман; що предмети, нас оточують, не можуть не бути істинними тому вже, що вони існують; вони обернулися з довірою до того, що є, замість відшукування того, що повинно бути, але чого, дивна річ, ніде ні! Вони прийняли світ і почуття з дитячою простотою і звали людей зійти з туманних хмар, де метафізики возилися з схоластичними маячнею; вони звали їх у сьогодення і дійсне; вони згадали, що у людини є п'ять почуттів, на яких заснована початкове ставлення його до природі, і висловили своїм поглядом перші моменти чуттєвого споглядання - необхідного, єдино істинного попередника думки. Без емпірії немає науки, так, як немає її і в односторонньому емпіризмі. Досвід і умогляд - дві необхідні, істинні, дійсні ступені одного і того ж знання; спекуляція - більше нічого, як вища розвинена емпірія; узяті в протилежності, виключно і абстрактно, вони так само не приведуть до справи, як апаліз без синтезу або синтез без аналізу. Правильно розвиваючись, емпірія неодмінно повинна перейти в спекуляцію, і тільки те умогляд НЕ буде порожнім ідеалізмом, яке засноване на досвіді. Досвід є хронологічно першим у справі знання, але він має свої межі, далі яких він або збивається з дороги, або пере-ходить в умогляд. Це два магдебурзькі півкулі, які шукають один одного і яких, після зустрічі, кіньми НЕ розірвеш. [...] Ідеалізм не що інше, як схоластика протестантського світу. Він ніколи не поступався в однобічності емпірії; він ніколи не хотів зрозуміти її і, коли зрозумів мимоволі, з важливістю простягнув їй руку, прощав її, диктував умови миру - в той час як емпірія зовсім не думала у нього просити помилування. Немає ні найменшого сумніву, що умогляд і емпірія одно винні у взаємному нерозумінні ... Їм треба порозумітися у що б то не стало, зрозуміти раз назавжди своє ставлення і звільнитися від антагонізму: всяка винятковість обтяжливе; вона не дає місця вільному розвитку. Але для цього пояснення необхідно, щоб філософія залишила свої грубі домагання на безумовну владу і на повсякчасну непо-грешітельность. Їй але праву дійсно належить центральне місце в науці, яким вона цілком може скористатися, коли перестане вимагати його, коли відверто переможе в собі дуалізм, ідеалізм, метафізичну абстрактність, коли її повнолітній мову відучиться від боязкості перед словами, від трепету перед умовиводом; її влада буде визнана тоді більш, ніж визнана вона буде дійсно; інакше оголошуй себе скільки хочеш абсолютної, ніхто не повірить, і приватні науки залишаться при своїх федеральних поняттях. Філософія розвиває природу і свідомість a priori, і в цьому її творча владу; але природа та історія тим і великі, що вони не потребують цього a priori: вони самі представляють живий організм, розвиває логіку a posteriori. Що тут за місництво? Наука одна; двох наук немає, як немає двох всесвітів (III, стор 96-100). Нарощення фактів і поглиблення в сенс анітрохи не суперечать один одному. Все живе, розвиваючись, зростає за двома напрямками: воно збільшується в об'ємі і в той же час зосереджується; розвиток назовні є розвиток внутрішньо: дитя росте тілом і розумнішає; обидва розвитку необхідні одне для одного і пригнічують один одного тільки при односторонньому перевазі. Наука - живий організм, за допомогою якого відокремлюється в людині сутність речей розвивається до вчиненого самопізнання; у неї ті ж два зростання; нарощення ззовні спостереженнями, фактами, дослідами - це її харчування, без якого вона не могла б жити; але зовнішнє придбання має переробитися внутрішнім початком, який одне дає життя і сенс кристаллизующейся масі відомостей. [...] Закони мислення - зізнається закони буття, що, слідчо, думка аніскільки не тіснить буття, а звільняє його; що людина не тому розкриває у всьому свій розум, що він розумний і вносить свій розум усюди, а, навпаки, розумний від того, що все розумно ; усвідомивши це, доведеться відкинути безглуздий антагонізм з філософією. Ми сказали, що фактичні науки мали повне право відвертатися від колишньої філософії; але ця одностороння фаза, якій історичний сенс вельми важливий, якщо не зовсім минула, то явно «агонізує». Філософія, що не вмів визнати і зрозуміти емпірію, гірше того, умевшая обійтися без неї, була холодна, як лід, нелюдяно строга; закони, відкриті нею, були такі широкі, що все приватне випадало з них; вона не могла виплутатися нз дуалізму і, нарешті, прийшла до свого висновку: сама пішла назустріч емпірії, а дуалізм смиренно сходить зі сцени у вигляді романтичного ідеалізму - явища жалюгідного, бідного, безживного, харчується чужою кровио (III, стор 109-111). Ні імперія Наполеона, ні філософія Шеллінга встояти не могли - і з однієї причини: ні те, ні інше не було цілком організовано й не мало в собі твердості ні відрізуватися від минулих одностороніостей, ні йти до крайнього наслідки. Наполеон і Шеллінг з'явилися світу, проголошуючи примирення протилежностей і зняття їх новим порядком речей. [...] Шеллінг у своїй області чинив так, як Наполеон: він обіцяв примирення мислення і буття, але, проголосивши примирення протилежних напрямків у вищому єдності, залишився ідеалістом в той час, як Океті засновував шеллінговское управління над усією природою і «Ізіда» - «Монітер» натурфілософії - голосно сповіщала свої перемоги. Шеллінг одягався в Якова Бема і починав задумувати реакцію самого себе, для того, між іншим, щоб не зізнатися, що він обійдений. Шеллінг вийшов догори ногами поставлений Бем, так, як Наполеон - догори ногами поставлений Карл Великий. [...] Перший приклад наукоподібного викладу природознавства являє Гегелева «Енциклопедія». Його будів-roe, твердо проведене погляд майже сучасно Шеллингу (він читав вперше філософію природи - в 1804 році в Ієні); їм замикається блискучий ряд мислителів, що почався Декартом і Спінози. Гегель показав межа, далі якого німецька наука не піде; в його вченні явним чином міститься вихід не тільки з нього, але взагалі з дуалізму і метафізики. Це було останнє, саме потужне зусилля чистого мислення, до того вірне істині і повне реалізму, що, всупереч собі, воно безперестанку і всюди перегинався в дійсне мислення. Строгі контури, гранітні сходи енциклопедії ис стискують змісту, так, борт корабля не заважає погляду занурюватися в нескінченність моря. Правда, логіка у Гегеля зберігає своє домагання на недоторканну владу над іншими сферами, па єдину, всьому довлеющую повноту; він ніби забуває, що логіка тому саме не життєва повнота, що вона її перемогла в собі, що вона відволіклася від тимчасового: вона абстрактно , тому що в неї увійшло одне вічне; вона абстрактно, тому що абсолютна; вона - знання буття, але по буття: вона вища його і в цьому її однобічність. Якщо б природі досить було знати, - як підчас виривається у Гегеля, - то, дійшовши до самопізнання, вона сяяла б своє буття, знехтувала б їм; але їй буття так само дорого, як знання: вона любить жити, а жити можна тільки в вакхічних круженіі тимчасового; в сфері загального шум і плескіт життя замовк; геній людства коливається між цими протилежностями; він, як Харон, безперестанку перевозить з часів-нон юдолі у вічну; ця переправа, це коливання - історія, і в ній власне вся справа, а зовсім не в тому, щоб переїхати на той бік і жити в абстрактних і загальних областях чистого мислення. Не тільки сам Гегель розумів це, але Лейбніц, півтора століття тому, говорив, що монада без тимчасового, кінцевого буття розпливається в нескінченність за повної неможливості визначитися, утримати себе; Гегель всею логікою досягає до розкриття, що безумовне є підтвердження єдності буття і мислення. Але як дійде до справи, той же Гегель, як і Лейбніц, приносить все тимчасове, все суще на жертву думки і духу; ідеалізм, в якому він був вихований, який він всмоктав з молоком, зриває його в однобічність, страчену їм самим, - і він намагається придушити духом, логікою - природу; всяке приватне твір її готовий вважати примарою, на всяке явище дивиться зверхньо. Гегель починає з абстрактних сфер для того, щоб дійти до конкретних; але абстрактні сфери припускають конкретне, від якого вони відвернені. Він розвиває безумовну ідею і, розвинувши її до самопізнання, змушує її розкритися тимчасовим буттям; але воно вже зробилося непотрібним, бо крім його здійснений той подвиг, до якого тимчасове призначалося. Він розкрив, що природа, що життя розвивається за законами логіки; він фаза в фазу простежив цей паралелізм - і це чи не Шеллінгови загальні зауваження, рапсодіческіе, незв'язані, а ціла система, струнка, глибокодумна, різана на міді, де в кожному ударі отпечатлелся гігантська сила. Але Гегель хотів природу та історію як прикладну логіку, а не логіку як абстрактну розумність природи та історії. Ось причини, чому емпірична наука залишилася так само холоднокровно глуха до енциклопедії Гегеля, як до дисертацій Шеллінга. Не можна заперечувати глибокого змісту і вірного погляду цих жалюгідних емпіриків, над якими так зарозуміло знущався ідеалізм. Емпірія була відкритою Протестації, гучним запереченням проти ідеалізму - такою вона і залишилася; що не робив ідеалізм - емпірія відображала його. Вона не поступилася кроці. Коли Шеллінг проповідував свою філософію, більшість філософів думала, що час поєднання науки мислення з позитивними науками настав; емпірики мовчали. Філософія Гегеля зробила це примирення в логіці, прийняла його в основу і розвинула через всі обителі духу і природи, підкоряючи їх логікою, - емпіризм продовжував мовчати. Він бачив, що прабатьківський гріх схоластики не досконале стертий ще. Без сумніву, Гегель поставив мислення на тій висоті, що немає можливості після нього зробити крок, не залишивши абсолютно за собою ідеалізму; але крок цей не зроблений, і емпіризм холоднокровно чекає його; зате, якщо дочекається, подивіться, яка нова життя розіллється по всіх абстрактним сферам людського ведення! Емпіризм, як слон, тихо ступає вперед, зате вже ступить добре. Смішно звинувачувати не тільки Гегеля, а й Шеллінга, що вони, зробивши так багато, не зробили ще більше: це була б історична невдячність. Однак не можна ж не визнати, що, як Шеллінг не дійшов ні до одного вірного наслідки свого погляди, так Гегель не дійшов до всіх відвертих і прямих результатів своїх начал; implicite 1 в ньому всі вони предсуществуют - все зроблене після Гегеля складається тільки в розвитку того , що не розвинене у нього. Гегель розумів дійсне ставлення мислення до буття; але розуміти не означає цілком відректися від старого: воно залишається в вдачі, у мові, у звичці. Шляхами відволікань він зрозумів свою абстрактність п задовольнився цим розумінням. Ніхто з народжених в полоні єгипетському не увійшов до обітовану землю, тому що в їх крові залишалося щось невільницьке: Гегель своїм генієм, міццю своєї думки придушував єгипетський елемент, і він залишився у нього більше поганої звички; Шеллінг ж був пригнічений ім. Гете не пригнічував і не був пригнічений! (111, стор 117 - 121). Справа павуки - зведення всього сущого в думку. Мислення прагне зрозуміти, засвоїти внесущій предмет і з першого нападу починає заперечувати те, що його робить зовнішнім, іншим, протилежним думки, т. з. заперечує безпосередність предмета, узагальнює його і має вже з ним справу як з загальним: таким воно намагається його зрозуміти. Зрозуміти предмет - означає розкрити необхідність його змісту, виправдати його буття, його розвиток; зрозуміле необхідним і розумним не є чуже нам: воно зробилося ясною думкою предмета; думка усвідомлює і зрозуміла належить нам і зізнається нами, тому що вона розумна і людина розумна - а розум один. [...] Доказ тільки і полягає в розкритті необхідності предмета, що вказує на розумність його; що розумно, то визнано людиною; іншого критеріуму людина не шукає; виправдання розумом - остання безапеляційна інстанція. Само собою зрозуміло, що думка предмету не є виключно особисте надбання мислячого: чи не він вдуматися її в дійсність, вона їм тільки усвідомлена; вона предсуществовала, як прихований розум, в безпосередньому бутті предмета, як його в часі і просторі викрите право існування, як на справі, фактично сповнений закон, який свідчить про свій нерозривній єдності з буттям. Мислення звільняє існуючу в часі і просторі думка в більш відповідну їй середу свідомості; воно, так би мовити, будить її від усипляння, в яке вона ще занурена, зодягнена плоттю, існуючи одним буттям; думка предмета звільняється не в ньому: вона звільняється безтілесні, узагальнення, перемігши приватність свого явища в сфері свідомості, розуму, всезагального. Предметне існування думки, воскреснувшая в області розуму і самопізнання, триває і раніше в часі і просторі; думка отримала двояку життя: одна - її колишнє існування приватне, позитивне, певне буттям; інша - загальна, певна свідомістю і запереченням себе як приватного. Спочатку предмет зовсім поза мислення; особиста розумова діяльність людини приступає до нього, випитуючи, в чому його істина, в чому його розум; в міру того, як думка отрешает його (і себе) від всього приватного, випадкового, заглиблюється в його розум - вона знаходить, що це і її розум; відшукуючи істину його, вона знаходить себе цією істиною; чим більш думка розвивається, тим більш незалежним, більш самобутнього стає вона і від особи мислителі, і від предмета; вона зв'язує нх, знімає їх відмінність вищим єдністю, спирається на них і, вільна, самобутня, самозаконність, панує над ними, сочетавая в собі два односторонні моменту свої в гармонійне ціле. Весь процес розвитку думки предмета мисленням роду людського, від грубого і непримирення протіворочпя, в якому зустрічаються обличчя і предмет, до зняття протиріччя свідомістю вищої єдності, в якому вони є необхідними один для одного сторонами, - весь цей ряд форм, які звільняють істину, укладену в двох виняткових крайнощах (особи і предмета), від взаємного обмеження розкриттям і свідомістю єдності їх в розумі, в ідеї - складає організм павуки. [...] Природа не тільки зовнішність для нас - вона сама по собі тільки зовнішність; її думка свідома, що прийшла в себе - не в ній, а в іншому (тобто в людині); навпаки, родове значення людини - бути истиною себе та іншого (тобто природи); свідомість є самопізнання; воно починається з пізнання себе як іншого і досягає свідомості себе як себе, - свідомість зовсім не стороннє для природи, а вища ступінь її розвитку, перехід від позитивного, нероздільного існування в часі і просторі, через негативне, растор-жепное визначення людини на противагу при-роді, до розкриття їхнього справжнього єдності. Звідки і як могло б з'явитися свідомість зовнішнє природі і, отже, чуже предмету? Людина - не поза природи і тільки щодо протилежний їй, а не в самому справі, якщо б природа дійсно суперечила розуму, все матеріальне було б безглуздо, нецелеобразно. Ми звикли людський світ відокремлювати кам'яною стіною від світу природи - це несправедливо; насправді взагалі немає ніяких строго проведених межей і граней, до великої прикрості всіх систематиків; але в цьому випадку, понад те, опускають з виду, що людина має своє світове покликання в тієї ж самій природі, докінчує її зведенням в думку; вони протилежні, так, як смуги магніту, або, краще, як квітка протилежний стеблу, як юнак дитині. Все те, що не розвинене, чого бракує природі, тобто, то розвивається в людині; на чому ж може влаштуватися дійсна протилежність їх? Це був би бій нерівний і неможливий. Природа не має сили над мислшо, а думка є сила людини; природа - як грецька статуя: вся внутрішня міць її, вся думка її - її зовнішність; все, що вона могла собою висловити, висловила, надаючи людині виявити те, чого вона не могла ; вона ставиться до нього як необхідна попереднє, як припущення (Voraussetzung); людина ставиться до неї як необхідна подальше, як висновок (Scliluss). Життя природи - безперервний розвиток, розвиток абстрактного простого, ще не повного, стихійного в конкретне повне, складне, розвиток зародка розчленуванням всього що полягає в його понятті, і повсякчасне домагання вести цей розвиток до можливо повної відповідності форми змісту - це діалектика фізичного світу. Всі прагнення і зусилля природи завершуються людиною; до нього вони прагнуть, в нього впадають вони, як в океан. Що може бути сміливішими припущення, що останній висновок, що увінчує все розвиток природи, - людська свідомість - в незгоду з нею? Все в світі струнко, згідно, доцільно - одна думка наша сама по собі, якась блукаюча комета, ні до чого не віднесена, хвороба мозку! [...] Якщо ви на одну мить зупинили природу як щось мертве, - ви не токмо не дійдете до можливості мислення, але не дійдете до можливості налівчатих тварин, до можливості норостов і мохів; дивитеся на неї як вона є, а вона є в русі; дайте їй простір, дивіться на її біографію, на історію її розвитку - тоді тільки розкриється вона у зв'язку. Історія мислення-продовження історії природи: ні людства, ні природи не можна зрозуміти мпмо історичного розвитку. Розходження цих історій полягає в тому, що природа нічого не пам'ятає, що для неї колишньої немає, а людина носить у собі все минуле своє; тому людина представляє не тільки себе як приватного, але і як родового. Історія связует природу з логікою: без неї опи розпадаються; розум природи тільки в її існуванні - існування логіки тільки в розумі; ні природа, ні логіка не страждають, що не шматують сумнівами; їх не хвилює ніяке протиріччя; одна не дійшла до них, інша зняла їх у собі, - в цьому їх протилежна неповнота. Історія - епопея сходження від однієї до іншої, повна пристрасті, драми; в ній безпосередню робиться свідомим і вічна думка падає в тимчасове битпе; носії її - не загальні категорії, що не абстрактні норми, як в логіці, і не безмовні раби, як природні твори , а особистості, що втілили в себе ці вічні норми і борються проти долі, спокійно панує над природою. Історичне мислення - родова діяльність людини, жива і справжня наука, то всесвітнє мислення, яке само перейшло всю морфологію природи і мало-помалу піднялося до свідомості своєї самозаконности: у всяку епоху осідає правильними кристалами знання її, думка її у вигляді абстрактній теорії, незалежною і безумовної: це формальна наука (III, стор 124-129). Мало того, що людина йде далі тварин, розуміючи самобутню замкнутість свого я; я є підтвердження, свідомість свого тотожності з собою, зняття душі і тіла, як протилежних, єдністю особистості - на цьому зупинитися не можна: треба зрозуміти вищу єдність роду з собою. Ця єдність починається поглинанням особи як зокрема, і перелякана людина прагне, напутствуемий помилковим відчуттям самоохраненія, утримати себе й вірности ставить своє обличчя; підтверджуючи тільки свою тотожність з собою, людина неодмінно розпадається з усього Всесвіту, з усім тим, що він відчуває не належить своєму я. Це - неминуче, болісне послід-ствие логічного егоїзму. І з нього, власне, починається логічне рух, що прагне вийти з скорботного розпадання; воно повертає людину з цієї антиномії до гармонії - але вже не тим, яким він вийшов. Людина починає з безпосереднього визнання єдності буття з поглядом і закінчує веденням єдності буття з мисленням. Розпадання людини з природою, як вбивається клин, розриває помалу все на протилежні частини, навіть саму душу людини - це divide et impera2 логіка - шлях до істинного і вічного поєднанню роздвоєного. Ми бачили, що людина все, зустрінуте їм, все, дане чуттєвої достовірністю, досвідом, відволік від Нові зміни, від вислизає однобічності своїм словом. Людина називає тільки загальне - частковість одиничну, випадкову, цю він ие може назвати: для неї він має спожити нижчу засіб - вказати пальцем. Предмет знання з самого початку, таким чином, усунутий від безпосереднього буття і зберігає свою внесущность щодо мислення вже як узагальнений. Цей узагальнений предмет становить безпосередність другого порядку; людина розуміє чужість його і прагне розпустити відродився предмет, втесненний йому досвідом; він хоче дізнатися його, совлечь з нього другу безпосередність і одно не сумнівається ні в його чужості, ні в своїй можливості зрозуміти його, як він є. Коли з'явилася потреба дізнатися предмет, то очевидно, що розуміння вже вважало його чужим собі: це - припущення незнання. На чому ж грунтується достовірність знання, можливість його, коли предмет абсолютно нам чужий? Це два припущення несумісні, принаймні, не обумовлюють один одного. Ви можете назвати навіть іллогізмом цю вроджену віру в можливість істинного відання, йде поруч з вірою в чужість природи; але не забудьте, що в цьому іллогізме лежав протест проти відчуження природи, свідоцтво, що воно не справді так, запорука майбутнього примирення. Історія філософії - повість, як цей іллогізм вирішився на вищої істини. При початку логічного процесу предмет залишається пасивним і виступає особа, трудяще над ним, посредствующее його буття з своїм розумом, заклопотане утримати предмет, яким він є, не залучаючи його в процес знання; але конкретний, живий предмет його вже залишив, у нього перед очима відволікання, тіла, а не живі істоти, він намагається помалу надати всі відсутню абстракціям, але вони довго залишаються такими, безперервно вказуючи йому своїми недоліками подальший шлях. Цей шлях нам легко вже простежити в історії філософії (III, стор 133-135). Логіка - розумніше, історія - человечественнее. Нічого не може бути ошибочнее, як відкидати минуле, слугувало для досягнення справжнього, ніби це розвиток - зовнішня підмостка, позбавлена всякого внутрішньої гідності. Тоді історія була б образлива, вічне заклання живого на користь майбутнього; даний духу людського обіймає і зберігає все минуле, воно не пройшло для нього, а розвинулося в нього; колишнє не втратили в сьогоденні, не змінилося їм, а виповнилося в ньому; проходить одне помилкове, примарне, несуттєве; воно, власне, ніколи і не мало дійсного буття, воно мертвонароджена, - для істинного смерті немає. Недарма дух людський поети порівнюють з морем: він в глибині своєї береже всі багатства, одного разу впали в нього; одне слабке, що не переносять їдкості солоної хвилі його, розпускається безслідно. Отже, для того, щоб попять сучасний стан думки, найвірніший шлях - згадати, як людство дійшло до нього, згадати всю морфологію мислення - від безпосереднього, несвідомого світу з природою, що передував мисленню, до розкривається можливості повного і свідомого світу з собою (III, стр. 129-130). Пошук в історії і в природі того зовнішнього і внутрішнього порядку, який виробляє собі чисте мислення в своєму власному елементі, де зовнішність не перешкоджає, куди випадковостей не сходить, куди сама особистість не прийнята, де нема чому обурити стрункого розвитку, - означає зовсім не знати характеру історії та природи. З такої точки зору різні віки однієї особи можуть бути прийняті за різних людей. Подивіться, з яким різноманітністю, з якою разметанностію в усі сторони тварина царство сходить за єдиним первообразу, в якому зникає його різноманіття; подивіться, як кожен раз, ледь досягнувши якої форми, рід розсипається в усі сторони ледь ісчісліми Варьян-ціями на основну тему, інші види забігають, інші відлітають, треті складають переходи і проміжні ланки, і весь цей безлад не приховує внутрішнього своєї єдності для Гете, для Жоффруа Сент-Илера: він тільки незрозумілий для недосвідченого і поверхневого погляду. Втім, навіть і поверхневий погляд у розвитку мислення знайде, власне, один різкий і важко зрозумілий перелом: ми говоримо про перехід стародавньої філософії в нову, їх зчленування схоластикою, їх необхідне співвідношення не кидається в очі, - в цьому зізнатися треба; але якщо ми припустимо (чого зовсім не було), що тут було зворотне хода, чи можна заперечувати, що вся стародавня філософія - одне замкнене, художній твір цілості й стрункості вражаючою? Чи можна заперечувати, що, у своєму ставленні, філософія новітніх часів, народжена з расторжепной і двуначальной життя середніх віків і повторів в собі цю розірвання при самій появі своєму (Декарт і Бекон), правильно кинулася на розвиток до останньої крайності обох начал і, дійшовши до кінцевого слова їх, до грубого матеріалізму і відвернений-ковитого ідеалізму, прямо і велично пішла на зняття двуначалія вищим єдністю? Стародавня філософія впала від того, що різко і глибоко вона ніколи не розпадалася з миром, від того, що вона не зазнала всій солодощі і всієї гіркоти заперечення, не знала всієї потужності духу людського, зосередженого в собі, в одному собі. Нова філософія, з свого боку, була позбавлена того реального, життєвого, злито-обінмающего форму і зміст античного характеру; вона тепер починає набувати його - і в цьому зближенні їх розкривається насправді їх єдність, воно обличается в самій недостатності їх один без одного . Одна істина займала все філософії, в усі часи; її бачили з різних сторін, висловлювали розно, і кожне споглядання зробилося школою, системою. Істина, проходячи поруч односторонніх визначень, багатосторонні визначається, виражається ясніше і ясніше; при кожному зіткненні двох поглядів відпадає пліва за Плевен, приховують її. Фантазії, образи, уявлення, якими намагається людина висловити свою заповідну думка, випаровуються, і думка мало-помалу знаходить те дієслово, який їй належить. Ні філософської системи, яка мала б початком чисту брехня чи безглуздість; початок кожної - дійсний момент істини, сама безумовна істина, але обумовлена, обмежена одностороннім визначенням, не вичерпним її. Коли вам представляється система, що мала коріння в розвитку, що мала свою школу з безглуздими в підставі, будьте настільки повні благочестя і поваги до розуму, щоб, перш засудження, подивитися не на формальне вираження, а на сенс, в якому сама школа приймає свій початок, і ви неодмінно знайдете - односторонню істину, а не досконалу брехня. Від того кожен момент розвитку науки, проходячи, як односторонній і тимчасовий, неодмінно залишає і вічне спадщина. Приватне, одностороннє хвилюється і вмирає біля підніжжя науки, випускаючи в неї вічний дух свій, вдихаючи в неї свою істину. Покликання мислення в тому й полягає, щоб розвивати вічне з тимчасового! (III, стор 136-138). [СОЦІОЛОГІЯ] У всі часи довгого життя людства помітні два протилежні руху; розвиток одного обумовлює виникнення іншого, з тим замість боротьбу і руйнування порву. У яку обитель історичного життя ми нн вдивімося - побачимо цей процес, і притому повторюваний поруч метемпсихоз. Внаслідок одного початку особи, які мають якусь загальну зв'язок між собою, прагнуть відійти в сторону, стати у виключне становище, захопити монополію. Внаслідок іншого початку маси прагнуть поглинути вигородити себе, взяти собі плід їхньої праці, розчинити їх у собі, знищити монополію. У кожній країні, в кожній епосі, в кожній області боротьба монополій і мас виражається інакше, але цехи і касти безперервно утворюються, маси безперервно їх підривають, і, що всього дивніше, маса, судівшая вчора цех, сьогодні сама виявляється цехом, і завтра маса ступенем загальне поглине і поб'є її в свою чергу. Ця полярність - одне з явищ життєвого розвитку людства, явище начебто пульсу, з тією різницею, що з кожним биттям пульсу людство робить крок вперед (III, стор 43). Свобода особи - найбільшу справу; на ній і тільки на ній може вирости справжня воля народу. У собі самому людина повинна поважати свою свободу і шанувати її не менш, як у ближньому, як в цілому народі (VI, стор 14). У світі історії людина вдома, тут він не тільки глядач, НЕЮ і діяч, тут він має голос, і, якщо не може взяти участі, він повинен протестувати хоч своєю відсутністю. - Людина, звичайно, вдома в історії, - але з ваших слів можна подумати, що він гість у природі; наче між природою та історією кам'яна стіна. Я думаю, він там і тут вдома, але ні там, ні тут не самовладний господар. Людина від того не ображається непокорою природи, що її самобутність очевидна для нього; ми віримо в її дійсність, незалежну від нас; а в дійсність історії, особливо сучасної, не віримо; в історії людині здається воля вільна робити що хоче. Все це гіркі сліди дуалізму, від якого так довго двоїлась у нас в очах і ми вагалися між двома оптичними обманами; дуалізм втратив свою грубість, але і тепер непомітно залишається в нашій душі. Наша мова, наші перші поняття, що зробилися природними від звички, від повторень, заважають бачити істину. Якщо б ми не знали з п'ятирічного віку, що історія і природа абсолютно розное, нам було б легко розуміти, що розвиток природи непомітно переходить в розвиток людства; що це дві голови одного роману, дві фази одного процесу, дуже далекі на закраїнах і надзвичайно близькі в середині. Ми всі пробуємо втеснять свої думки, свої бажання - середовищі, нас навколишнього, ц ці досліди, постійно невдалі, служать для нашого виховання. Ви досадуете, що народи не виконують думка, дорогу вам, ясну для вас, що вони не вміють врятуватися речами, які ви їм даєте, - і перестати страждати; але чому ви думаєте, що народ саме повинен виконувати вашу думку, а але свою, саме в цей час, а не в інше? чи впевнені ви, що засіб, вами придумане, не має незручностей; чи впевнені ви, що він - розуміє його; чи впевнені ви, що немає іншого засобу, що немає цілей широ? - Ви можете вгадати народну думку, це буде удача, але скоріше ви помилитеся. Ви і маси належите двом різним утворенням, між вами століття, більше, ніж океани, які тепер перепливають так легко: Маси повні таємних потягів, сповнені пристрасних поривів, у них думка але роз'єдналася з фантазією, у них вона не залишається по-нашому теорією, вона у них негайно переходить в дію, їм від того і важко прищепити думку, що вона не жарт для них. Через те вони іноді обганяють найсміливіших мислителів, захоплюють їх мимоволі, залишають Середи дороги тих, яким поклонялися вчора, і відстають від інших всупереч очевидності; вони діти, вони жінки, вони примхливі, бурхливі, непостійні. Замість того, щоб вивчити цю самобутню фізіологію роду людського, зріднитися, зрозуміти її шляху, її закони, ми беремося критикувати, вчити, обурюватися, сердитися, неначе народи чи природа відповідають за що-небудь, як ніби їм є діло, подобається Чи нам чи не подобається їх життя, яка тягне їх мимоволі до неясним цілям і безмовним дій! Досі це дидактичне, жрецьке ставлення мало своє виправдання, але тепер воно стає смішно і веде нас до битою ролі - розчарованих (VI, стор 66-68). Залежність людини від середовища, від епохи не підлягає ніякому сумніву. Вона тим сильніше, що половина уз зміцнюється за спиною свідомості; тут є зв'язок фізіологічна, проти якої рідко можуть боротися воля і розум; тут є елемент спадковий, який ми приносимо з народженням так, як риси обличчя, і який становить кругову поруку останнього покоління з рядом попередніх; тут є елемент морально-фізіологічний, виховання, прищеплює людині історію та сучас «менность, нарешті, елемент свідомий. Середа, в якій людина народилася, епоха, в якій він живе, його тягне брати участь у тому, що робиться навколо нього, продовжувати розпочату його батьками; йому природно прив'язуватися до того, що його оточує, він не може не відображати в собі, собою свого часу, свого середовища. Але тут в самому образі відображення є його самобутність. Протівудействне, що порушується в людині оточуючим, - відповідь його особистості па вплив середовища. Відповідь цей може бути повний співчуття, так, як сповнений протнвуречня. Моральна незалежність людини-така ж непорушна істина і дійсність, як його залежність від середовища, з тою різницею, що вона з пий в зворотному відношенні: чим більше свідомості, тим більше самобутності; чим менше свідомості, тим зв'язок зі середою тісніше, тим більше середу поглинає обличчя. Так інстинкт, без свідомості, не досягає істинної незалежності, а самобутність є або як дика свобода звіра, або в тих рідкісних судомних і непослідовних запереченнях тієї чи іншої сторони суспільних умов, Котория називають злочинами. Свідомість незалежності не значить ще розпадання з середою, самобутність але є ще ворожнеча з суспільством. Середа але завжди відноситься однаковий чином до світу і, слідчо, не завжди викликає з боку особи відсіч. Є епохи, коли людина вільна у спільній справі. Діяльність, до якої прагне всяке енергійно натура, збігається тоді з прагненням суспільства, в якому вона живе. У такі часи - теж досить рідкісні - все кидається в круговорот подій, живе в ньому, страждає, насолоджується, гине (VI, стор 120). Істина і правда старої Європи в очах Європи народжується - неправда і брехня. Народи - твори природи; історія - прогресивне продовження тваринного розвитку. Докладаючи наш моральний масштаб до природи, ми далеко не підемо. Їй справи пет ні до нашої хули, ні до нашого схвалення. Для неї пе існують вироки і Монтіоновскіе премії. Вона не підпадає під етичні категорії, створені нашим особистим свавіллям. Мені здається, що народ не можна назвати ні поганим, ні хорошим. У народі завжди виражається істина. Життя народу не може бути брехнею. Природа виробляє лише те, що здійсненно за даних умов: вона захоплює вперед все існуюче своїм творчим бродінням, своею невтомною спрагою здійснення, цією спрагою, загальною всьому живе. Є народи, що жили життям доісторичної; інші - що живуть жізнио внеісторічеськую; але, раз вступивши в широкий потік єдиної і нероздільної історії, вони належать людству, і, з іншого боку, їм належить все минуле людства (VII, стор 317-318). Не можна цьому не порадіти від душі. У російського селянина немає моральності, крім витікає інстинктивно, природно з його комунізму; ця моральність глибоко народна; небагато, що відомо йому з євангелія, підтримує її; явна несправедливість поміщиків прив'язує його ще більш до його прав і до общинного пристрою. Громада врятувала російський народ від монгольського варварства і від імператорської цивілізації, від пофарбованих по-європейськи поміщиків ц від німецької бюрократії. Общинна організація, хоч і сильно вражена, встояла проти втручань влади; вона благополучно дожила до розвитку соціалізму в Європі. Ця обставина нескінченно важливо для Росії. Російське самодержавство вступає в новий фази. Виросло з антинаціональної революції, воно виконало своє пазпаченне; воно здійснило величезну імперію, грозноо військо, урядову централізацію. Позбавлене дійсних коренів, позбавлене переказів, воно приречене на бездіяльність; правда, воно поклало було па себе нову задачу - внести до Росії західну цивілізацію, л воно до деякої міри встигало в цьому, поки ще відігравало роль іросвещепіого уряду. Ця роль тепер залишена ім. Уряд, розпалася з народом в ім'я цивілізації, не забарилося зректися освіти в ім'я самодержавства (VII, стор 322-324). Європа, на першому кроці до соціальної революції, зустрічається з цим народом, який представляє їй здійснення, напівдике, невпорядкована, - але все-таки здійснення постійного поділу земель між землевласниками. І зауважте, що цей великий приклад дає нам не освічена Росія, але сам народ, його життєвий процес. Ми, росіяни, що пройшли через західну цивілізацію, ми але більше, як засіб, як закваска, як посередники між російським народом і революційної Европою. Людина майбутнього в Росії - мужик, точно так само, як під Фрапен-ції працівник. Але якщо так, чи не має російський народ деякий право на поблажливість з вашого боку, Милостливим государ? Бідний селянин! На нього обрушуються всі можливі несправедливості. Імператор переслідує його рекрутськими наборами, поміщик краде у нього праця, чиновник - останній рубль. Селянин мовчить, терпить, але не впадає у відчай, у нього залишається громада. Вирвуть з неї член, громада зсувається ще тісніше; здається, ця доля гідна жалю, а тим часом вона нікого не чіпає. Замість того, щоб заступатися за селянина, його звинувачують. Ви не залишаєте йому навіть останнього притулку, де він ще відчуває себе людиною, де він любить і не боїться; ви говорите: «Його громада - НЕ громада, його сімейство - НЕ сімейство, його дружина - не дружина: перш, ніж йому, вона прінадленшт поміщику; його діти - пе його діти; хто знає, хто їх батько? » Так ви піддаєте цей нещасний народ не науковому розбору, але презирства інших народів, які з довірою слухають вашим легендам (VII, стор 326-327). Сенс, який зазвичай вкладають у слова воля або воля волі, безсумнівно, сходить до релігійного і ідеалістичного дуалізму, що розділяє самі нероздільні речі; для нього воля щодо до дії - те ж, що душа відносно до тіла. Як тільки людина приймається міркувати, він переймається заснованим на досвіді свідомістю, ніби він діє по своїй волі; він приходить внаслідок цього до висновку про мимовільної обумовленості своїх дій - не думаючи про те, що саме свідомість є наслідком довгого ряду забутих їм передують вчинків. Він констатує цілісність свого організму, єдність всіх його частин та їх функцій, так само як і центр своєї чуттєвої і розумової діяльності, і робить з цього висновок про об'єктивне існування душі, незалежної від матерії і пануючої над тілом. Чи випливає з цього, що почуття свободи є помилкою, а уявлення про своє я - галюцинацією? Цього я але думаю. [...] У твоїй брошурі все засновано на тому вельми простому принципі, що людина не може діяти без тіла і що тіло підпорядковане загальним законам фізичного світу. Дійсно, органічна життя являє собою лише досить обмежений ряд явищ в обширній хімічної і фізичної лабораторії, її навколишнього, і всередині цього ряду місце, займане жізіио, розвилася до свідомості, так мізерно, що безглуздо вилучати людини під дії загального закону і припускати в ньому незаконну суб'єктивну мимовільність. Однак це анітрохи не заважає людині виховувати в собі здатність, що складається з розуму, пристрасті і спогади, «зважується» умови і визначальну вибір дії, і все це не завдяки милості божої, не завдяки уявній самопроизвольности, а завдяки своїм органам, своїм здібностям, вродженим і ** придбаним, освіченим і скомбінованим на тисячі ладів громадським життям. Дія, таким чином розуміється, безсумнівно, є функцією організму і його розвитку, але воно не є обов'язковим і мимовільним подібно диханню або травленню. Фізіологія розкладає свідомість волі на його складові елементи, спрощує його для того, щоб пояснити за допомогою особливостей окремого організму, і втрачає його безслідно. Соціологія ж, навпаки, приймає свідомість свободи як абсолютно готовий результат розуму, як свою основу і свою відправну точку, як свою посилку, неотчуждаемую і необхідну. Для неї людина - це моральне істота, тобто істота суспільна і що має свободою розташовувати своїми діями у межах своєї свідомості і свого розуму. Завдання фізіології - досліджувати життя, від клітини і до мозкової діяльності; закінчується вона там, де починається свідомість, вона зупиняється на порозі історії. Громадський людина вислизає від фізіології; соціологія ж, навпаки, оволодіває нею, як тільки він виходить зі стану тваринного життя. Отже, фізіологія залишається по відношенню до междулічним явленням в положенні органічної хімії стосовно самої фізіології. Без сумніву, узагальнюючи, спрощуючи, зводячи факти до їх наипростейших висловом, ми доходимо до руху, і ми, можливо, знаходимося на вірному шляху, а проте ми втрачаємо світ окремих явищ, найрізніша, своєрідний, деталізований, - той світ, в якому ми живемо і який єдино реальний. Всі явища історичного світу, всі прояви агломерованих, складних, що володіють традицією, високорозвинених організмів мають в своїй основі фізіологію, але переступають за її межі. Візьмемо, наприклад, естетику. Прекрасне, звичайно, пе вислизає від законів природи; неможливо ні створити його без матерії, пі відчувати його без органів почуттів; по ні фізіологія, ні акустика не можуть створити теорію художньої творчості, мистецтва. Нам'яти, передавальна від покоління до покоління, традиційна цивілізація - все, що стало наслідком людського співжиття і історичного розвитку, справили моральну середовище, що володіє своїми початками, своїми оцінками, своїми законами, вельми реальними, хоча й мало піддаються фізіологічним дослідам. Так, наприклад, я для фізіології - лише коливається форма віднесених до центру дій організму, зиблющаяся точка перетину, яка ставиться за звичкою н зберігається по пам'яті. У соціології я - зовсім інше; воно - перший елемент, клітина суспільної тканини, умова sine qua поп 3. Свідомість зовсім не є необхідністю для фізіологічного я; існує органічне життя без свідомості або ж з свідомістю невиразним, зведеним до почуттю болю, голоду і скорочення м'язів. Тому для фізіології-життя не зупиняється разом з свідомістю, а продовжується в різних системах; організм не гасне разом, як лампа, а поступово і послідовно, як свічки в канделябрі. Громадське я, навпаки, передбачає свідомість, а свідоме я не може ні рухатися, ні діяти, не вважаючи себе вільних, тобто володіє в відомих межах здатністю робити що-небудь або не робити. Без цієї віри особистість розчиняється і гине. Як тільки людина виходить шляхом історичного життя з тваринного сну, він прагне все більше н більше вступити у володіння самим собою. Соціальна ідея, моральна ідея існують лише за умови особистої автономії. Тому всяке історичне рух є не чим іншим, як постійним звільненням від одного рабства після іншого, від одного авторитету після іншого, поки воно не прийде до самого повного відповідності розуму і діяльності, - відповідності, при якому людина почуває себе вільним. 193 7 Антологія, т, 4 Якщо індивідуум одного разу вступив, подібно ноті, в соціальний концерт, то у нього не запитують про походження його свідомості, а приймають його свідому індивідуальність як індивідуальність вільну; і він перший надходить подібним же чином. Кожен звук виробляється коливаннями повітря і рефлексами слуху, але він набуває для нас іншу цінність (або існування, якщо хочеш) в єдності музичної фрази. Струна обривається, звук зникає, - але поки не обірвалася, звук не належить виключно світу вібрацій, але також і світу гармонії, в надрах якого він є естетичної реальністю, входячи до складу симфонії, що надає йому можливість вібрувати, домінуючою над ним, що поглинає його і триваючої далі. Соціальна особистість - це що володіє свідомістю звук, який лунає не тільки для інших, але і для себе самого. Продукт фізіологічної необхідності і необхідності історичної, особистість намагається утвердитися протягом свого життя між двома небуття: небуттям до народження і небуттям після смерті. Повністю розвиваючись за законами самої фатальної необхідності, вона постійно поводиться так, немов вона вільна; це необхідна умова для її діяльності, це психологічний факт, це факт соціальний. Треба добре усвідомлювати настільки загальних явищах; вони вимагають більшого, ніж заперечення, ніж невизнання; вони вимагають суворого дослідження і пояснення. Не було релігії, не було періоду в розвитку філософії, що не намагалися б вирішити цю антиномію і але приходили б до висновку, що вона нерозв'язна. Людина у всо часи шукає своєї автономії, своєї свободи і, захоплюємося необхідністю, хоче робити лише те, що йому хочеться; він не хоче бути ні пасивним могильником минулого, ні несвідомим акушером майбутнього, і він розглядає історію як свій вільний і необхідна справа. Він вірить у свою свободу, як вірить у зовнішній світ - такий, яким він його бачить, тому що він довіряє своїм очам і тому що без цієї віри оп не міг би зробити й кроку. Моральна свобода, отже, є реальністю психологічної або, якщо завгодно, антропологічної. «А об'єктивна істина?» - Скажеш ти. Ти знаєш, що річ в собі, «an sich» німців - це magnum ignotum, як абсолют і кінцеві причини; в чому ж полягає об'єктивність часу, реальність простору? Я не знаю цього, але знаю, що ці координати мені необхідні і що без них я поринаю в морок безмежного і незв'язного хаосу. Людина обожнив свободу волі, як обожнив душу; в дитинстві свого духу оп обожнював все абстрактне. Фізіологія скидає ідола з його п'єдесталу і повністю заперечує свободу. Але слід ще проаналізувати поняття про свободу, як феноменологічну необхідність людської розуму, як психологічну реальність. Якби я не боявся старого філософської мови, я повторював би, що історія є не чим іншим, як розвитком свободи в необхідності. Людині необхідно усвідомлювати себе вільним. Як же вийти з цього кола? Справа не в тому, щоб з нього вийти, справа в тому, щоб його зрозуміти (XX, кн. 1, стор 439-443). Особистість створюється середовищем і подіями, а й події здійснюються особистостями і носять на собі їх друк - тут взаємодія. Бути пасивні знаряддям якихось незалежних від нас сил - як діва, бозна з чого зачала, нам не по росту. Щоб стати сліпим знаряддям доль, бичем, катом божим - треба наївну віру, простоту невідання, дикий фанатизм і свого роду непочатий дитинство думки. [...] Для нас існує один голос і одна влада - влада розуму і розуміння. Відкидаючи їх, ми стаємо розстриг науки і ренегатами цивілізації. Найкращі маси, на яких лежить вся тяжкість побуту, з своєї македонською фалангою працівників, шукають слова і розуміння - і з недовірою дивляться на людей, які проповідують аристократію науки і закликають до зброї. [...] Парод - консерватор але інстинкту, і тому, що він не знає нічого іншого, у нього немає ідеалів поза існуючих умов; його ідеал - буржуазне достаток так, як ідеал Атта Троля у Гейне був абсолютний білий ведмідь. Він тримається за гнітючий його побут, за теснио рами, в які він вколочена, - він вірить в їх міцність н обеснеченье. Але розуміючи, що ату міцність він-то їм і дає. Чим народ далі від руху історії, тим він наполегливіше тримається за засвоєне, за знайоме. Він навіть нове розуміє тільки в старих одежах. Пророки, які проголошували соціальний переворот анабаптізма, одягалися в архієрейські ризи. Пугачов для позбавлення влади німецького справи Петра сам назвався Петром, та ще самим німецьким, і оточив себе андріївськими кавалерами з козаків і різними псевдо-Воропцовимі і Чернишова. Державні форми, церква н суд виконують яр між нерозумінням мас і односторонньої цивілізацією вершин. Їх сила і розмір - в прямому відношенні з нерозвиненою їх. ІЗзять нерозвинене силою неможливо. Ні республіка Робесп'єра, ні республіка Анахарспса Клоц, залишені на себе, але втрималися, а вандейство треба було роки вирубувати з життя. Терор так само мало знищує забобони, як завоювання - народності. Страх взагалі вганяє всередину, б'є форми, зупиняє їх відправлення і пе стосується змісту. Юдеїв гнали століття - одні гинули, інші ховалися ... і після грози були і багатше, і сильніше, і твердіше у своїй вірі. Не можна людей звільняти в зовнішньому житті більше, ніж вони звільнені всередині. Як не дивно, по досвід показує, що народам легше виносити насильницьке тягар рабства, ніж дар зайвої свободи. По суті, всі форми історичні - voleiis-nolens4 - ведуть від одного звільнення до іншого. Гегель в самому рабство знаходить (і дуже вірно) крок до свободи. Те ж - явним чином - має сказати про державу: і воно, як рабство, йде до самознищення ... і його не можна скинути з себе, як брудне лахміття, до відомого віку. 7 * 195 Держава - форма, через яку проходить всяке людське співжиття, що приймає значні розміри. Воно постійно змінюється з обставинами і пристосовуватися до потреб-ностям. Держава скрізь починається з повного поневолення особи - і скрізь прагне, перейшовши відоме розвиток, до повного визволення його. Становість - величезний крок вперед як розчленування і вихід з тваринного одноманітності, як розділ праці. Знищення становості - крок ще більший. Кожен висхідний або воплощающийся принцип в історичному житті представляє вищу правду свого часу, - і тоді він поглинає кращих людей, це за нього ллється кров і ведуться війни, - потім він робиться брехнею і, нарешті, спогадом ... Держава не має власного певного змісту - воно служить однаково реакції і революції - тому, з чийого боку сила (XX, кн. II, стор 588-590). |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ГЕРЦЕН" |
||
|
||