2. Глибина філософського пізнання сутностей і його депрагматизація

Це глибоке розходження викликане відмінністю філософської установки від установки інших наук, а також розходженням досліджуваних в тому і іншому випадку предметів.

Ми вже бачили, що властивості об'єкта в будь-якому випадку визначають відмінність між апріорним і емпіричним пізнанням. Апріорне пізнання можливе лише стосовно предметів, які володіють необхідною, найвищою мірою інтелігібельних сутністю. Крім того, ми бачили, що навіть серед об'єктів, що мають необхідну інтчл-лігібельную сутність, не кожен пов'язаний з ними факт може бути апріорно доступний. Хороший приклад цього являє собою такий предмет, як радість. Вона володіє необхідною і інтелігібельних сутністю. Тому ми в стані з абсолютною достовірністю осягати полягають в цієї сутності факти. Ми можемо зрозуміти, що вона є інтенціональних переживанням, умовою якого має бути знання про об'єкт і його важливості. Ми також розуміємо, що предметом радості може бути яка-небудь цінність, об'єктивне благо для особистості або, навпаки, щось суб'єктивно задовольняє. Інші факти, що стосуються радості: наприклад, її вплив на фізичне самопочуття людини - недоступні апріорно пізнання.

Також і сама людина має необхідну і інтеллігибельного сутність і тому є найважливішим об'єктом апріорного пізнання. З іншого боку, багато фактів, пов'язаних з людиною, жодною мірою не можуть полягати в інтелігібельних сутності його особистості. Отже, вони не можуть бути безпосередньо, інтуїтивно пізнані. Вони вимагають емпіричних спостережень і досліджень. Всі факти, які стосуються фізіології людини, а також всі психофізичні і багато психологічні факти належать до цієї емпіричної і неінтеллігібельной категорії.

Тому для апріорного пізнання необхідні дві речі: об'єкт, на який воно спрямоване, повинен володіти необхідною і інтелігібельних сутністю; факт, який це пізнання виявляє, повинен бути інтеллігибельного і сутнісно пов'язаний з цією структурою. Навпаки, емпіричне пізнання має своїм предметом всі об'єкти морфологічних єдностей, а також всі ті "непроникні" факти, які можуть ставитися і до об'єктів з необхідною структурою. Іншими словами: що стосується фактів, ми відрізняємо об'єкти апріорного пізнання від об'єктів емпіричного. У разі ж реальних об'єктів і субстанцій один і той же предмет може, з одного боку, виявляти інтеллігибельного сутність і засновані на ній необхідні факти, а з іншого - непроникну структуру, що вимагає емпіричного дослідження. Тому трапляється, і досить часто, що одна і та ж субстанція досліджується як апріорними, так і емпіричними методами. Так, наприклад, людини досліджує як суто філософська, так і експериментальна психологія.

У широкому сенсі ми можемо сказати: обидва типи досліджень мають своїм об'єктом людини і тому мають "один і той же" предмет. Якщо ж бути точнішим, то це невірно. Реальний і безпосередній предмет апріорного пізнання завжди відмінний від безпосереднього предмета емпіричного дослідження.

Також відмінні один від одного і результати цих двох типів пізнання. Добуті за допомогою інтуїтивного пізнання сутностей вічні істини, ці ясні факти ніколи не могли б стати результатом емпіричного дослідження. З іншого боку, емпіричні результати не можна одержати за допомогою апріорного пізнання.

Все те, що стосується відмінності між предметами апріорного та емпіричного пізнання, вірно і відносно предметів філософії та інших наук. У багатьох, але не у всіх випадках відмінність між філософськими та науковими результатами в точності відповідає відмінність між апріорним і емпіричним предметом. Як ми вже бачили раніше, для того, щоб деякий об'єкт міг стати предметом філософського дослідження, він повинен мати ще й інші ознаки, а не тільки інтеллігибельного і необхідну сутність. Не кожен апріорний акт є об'єктом філософії. Той факт, що +2 = 4, безсумнівно апріорний. Однак йому бракує значущості, він не має того центрального значення, яке має бути притаманне будь-якому філософському об'єкту.

Далі з'ясувалося, що сутність числа як такого є суто філософською темою, хоча конкретні числа і їх комбінації не входять до компетенції філософії, оскільки значення їх не є центральним. Тепер нам слід взяти до уваги наступне: коли філософія вивчає сутність числа, то відносяться до цієї сутності факти в корені відрізняються від тих, якими займається математика, що досліджує конкретні числа і їхні стосунки. Філософія ставить інші питання і отримує інші результати. Вона, очевидно, бажає знати щось інше, ніж те, що може запропонувати їй математика, коли, наприклад, запитує: що таке число? якого роду сутністю воно є? в чому полягає його зв'язок з реальним світом? У чому полягає відмінність між онтологічним єдністю і єдністю числовим? У чому різниця між числом і онтологічної "акциденцією" кількості?

Безпосередній предмет філософії відрізняється від предмета інших наук навіть тоді, коли обидва предмети тісно стикаються, ставлячись до одного і того ж об'єкту, який ми вивчаємо в тому й іншому випадках з різних точок зору. Ця різниця в безпосередній предмет завжди потрібно мати на увазі. Тоді нам буде легше зрозуміти те, що різниця в глибинному вимірі між філософією та іншими науками засноване на тому, що філософія цікавиться об'єктами з необхідною сутністю лише остільки, оскільки в них необхідним і інтеллігибельного чином укладені необхідні і інтеллігибельного факти, а також тому, що ці факти загальнозначимі і пов'язані з усім сущим як таким.

Філософствуючи, наш дух піднімається на абсолютно новий щабель свідомості і займає таку позицію, для якої не має ніякого значення будь-яка актуальність, в той час як все інше знання являє собою рух "між" об'єктами. Філософська постановка питання - це розгляд речей як би в світлі абсолютного. Тому філософія дивиться на речі не тільки з повністю депрагматізірованной і деактуалізіро-ванной точки зору, але і з позиції, яка обумовлена головною темою - темою об'єкта та об'єктної сфери.

Більшість наук вивчають свій предмет з точки зору, що не продиктована основоположною темою об'єктної сфери. Фізика і хімія дають інший інтелектуальний розріз матеріального світу. Хоча останній і не є деформацією сущого, оскільки здійснюється cum fundamento in re (на реальних підставах), тим не менш, він веде до звуження нашого уявлення про буття, будучи всього лише його фрагментом. Також і історична наука розглядає світ під певним кутом зору, на підставі фактичного проходження і взаємозв'язку подій. Вона не цікавиться сутністю героїв чи святих, а лише конкретним фактичним явищем цих фігур на історичній сцені, зовнішнім ходом їх життя, їх впливом на події і т. д. Її не цікавлять закони природи, що призвели до загибелі Геркуланума і Помпей - їй цікавий лише факт і його історичне значення.

Характерним для філософської установки є те, що її точка зору, як і інших наук, не тільки має fundamentum in re, а й визначається головною темою - темою об'єкта та об'єктної сфери. Бо фактичні теми, на які орієнтується наше пізнання, знаходяться не в одній площині, не рівнозначні, а являють собою ієрархічну структуру, ранг окремих елементів якої залежить від їх ставлення до смислової осі об'єкта.

Я можу розглядати яку-небудь місцевість з різних позицій: з геологічної, зоологічної, ботанічної, історичної, військової і т. д. Всі вони, безсумнівно, не є чисто довільними. Навіть якщо відволіктися від якісного відмінності цих точок зору, відмінності в їх об'єктивності, пов'язаного з тим, що одні з них є теоретико-пізнавальними, а інші прагматично обумовлені, то і в цьому випадку не все теми, на які орієнтуються чисто епістомологічних підходи , будуть займати один і той же рівень в ієрархії. Бо головна і побічна теми дані нам в об'єкті заздалегідь, об'єктивно, незалежно від нашого теоретико-пізнавального інтересу до об'єкта. Так, наприклад, військова і господарська точки зору вже по одній своїй прагматичної природі набагато далі відстоять від об'єктивної головної теми. Але з двох цих позицій господарська незрівнянно об'єктивніше - менш довільна, не настільки чужа сутності об'єкта. Практичні потреби, яким вона служить, незрівнянно більш класичності, ніж потреби військової точки зору. Господарська ближче змістом об'єкта, ніж точка зору стратегів. Хоча і в рамках теоретико-пізнавального підходу ботанічна, наприклад, ближче об'єктивної темі ландшафту, ніж історична.

Або візьмемо літературний твір: його можна розглядати з естетичної точки зору, з історичної, а також з точки зору міститься в ньому моралі. Цілком очевидно, що основна тема об'єкта диктує нам саме естетичну точку зору.

Звуження погляду на об'єкт, що виникає з його розгляду з певної позиції, може мати абсолютно різний характер залежно від того, орієнтована вона на головну або побічну тему предмета. Звернення до об'єкта з головної точки зору, з боку його сутності, не веде до справжньої однобічності погляду. Звичайно, можна заперечити, що, строго кажучи, кожна нова точка зору змінює предмет розгляду. Історичний погляд на твір мистецтва пов'язаний з його походженням, з впливами, які випробував художник, з його суб'єктивними намірами і т. д. Естетичний погляд спрямований на сутність самого твору, на його цінність і т. д. Всі ці різні предмети пізнання належать одній предметної сфері, вони взаємопов'язані по суті, і один з них є центром і носієм інших. Якщо ми в процесі пізнання випустимо з уваги акцидентний елемент предмета або акцидентний елемент всієї предметної сфери, то це може призвести до утворення нового предмета пізнання в строгому сенсі слова, що не порушить того об'єктивного контексту, в який він входить. Отже, залишається в силі наше твердження про те, що значення різних можливих теоретико-пізнавальних точок зору може і повинно відповідати об'єктивним значенням теми, що лежить в їх основі.

Для філософського підходу характерно те, що філософ не тільки переслідує основну тему в рамках даного предмета і тому цікавиться тільки загальнозначущим, а й постійно шукає цю тему в тому чи іншому об'єкті пізнання. Тому філософське пізнання в найменшій мірі фрагментарно, односторонньо або прагматично. Воно самим безпосереднім чином визначається цілісною структурою предмета - і виключно нею однієї, оскільки воно завжди спрямоване на його сутність.

Філософська епістемологична позиція вільна не тільки від прагматичних інтересів, а й від однобічності і обмежень, які накладає тема, якщо вона не є істотною і центральною для даного об'єкта. Та ж характерна риса філософії є наслідком її інтелектуального положення по відношенню до предмета. Філософія дистанціюється від актуального, тоді як природні науки знаходяться в постійному русі "між" численними конкретничі об'єктами. Таке положення філософії абсолютно не означає, що її пізнання відокремлено від живого контакту з предметом. Навпаки, дистанція дає нам можливість наблизитися до предмету самим безпосереднім, визначеним головною темою способом. Це означає, що навіть своєю постановкою питання філософія цілком спрямована до головної теми предмета.

Філософія включає в себе напрочуд предмету. Філософствуючи, ми абсолютно особливим чином "прокидаємося". Приступаючи до філософського дослідження світу, ми з подивом дивимося на нього, замість того, щоб приймати його як само собою зрозуміле даність. Ми емансіпіруясь від втягнення в конкретну ситуацію і як би відходимо від світу на деяку дистанцію. Ми більше не рухаємося між речами, а як би знаходимось на осі істини. Тепер наша позиція вільна від будь-якого упередження, чужого об'єктивним значенням і сутності об'єкта, ми більше не захоплені виром актуального. З цієї позиції ми абсолютно непрагматического дивимося на об'єкт і приймаємо його таким, який він є сам по собі.

Але філософська позиція є повною протилежністю такому "дистанціювання" від предмета, при якому людина грузне в абстрактних поняттях, замість того щоб зануритися в екзистенційний зміст дійсності. Така "понятійна" установка, незважаючи на те, що вона властива багатьом філософам, зовсім чужа духу і змістом філософії.

 Істинна, справжня філософія вимагає, як ми скоро побачимо, безперервного, інтимний контакт з дійсністю, з усіма об'єктами, доступними філософському дослідженню. Цим ми хочемо сказати тільки те, що дистанція стосовно предмету, що входить у філософську компетенцію, є повна протилежність сліпому зарозумілості деяких філософів, які нехтують будь-яким тісним контактом з досліджуваними об'єктами і довольствующихся лише перебиранням понять. Такий сорт дистанціювання хоча і достатній для того, щоб непрагматического дивитися на предмет, але абсолютно даремний філософії. Він може лише вбити її.

 Філософська позиція у своїй депрагматізірован-ної об'єктивності протилежна також установці, при якій людина розглядає предмет зовні, незацікавлено або нейтрально. Ця так звана "лабораторна установка", при якій об'єкт як би кладуть на тарілку і розглядають з чисто пізнавального цікавості, абсолютно несумісна з тематізірованіем предмета, властивим істинної філософії. Філософія не в змозі виробити в собі той "нейтралітет" по відношенню до об'єкта пізнання, який характеризує точні науки, так як у філософії епістемологична тематичность не може мати переважаючого значення в порівнянні з тематичністю предмета. 

 Філософ здатний радіти більш глибокого і інтимного контакту з об'єктом завдяки особливому типу дистанціювання і своїй свободі від актуального. Як би парадоксально це не здавалося, дистанціювання, в цьому сенсі, служить тіснішому контакту. Розташовуючись на осі істини, схвильовано й благоговійно дивуючись, розглядаючи в світлі цієї істини предмет, філософ звільняє себе від всіх перешкод, що заважають свідомості прислухатися до голосу буття, а предмету - відкритися у всій своїй таємничої повноті і бездонність. Завдяки цій свободі, відкидання всіх не обумовлених самим предметом інтересів, філософ опиняється в такій безпосередній близькості від предмета, про яку не доводилося і говорити, поки філософ перебував у полоні актуального. Безпосередня близькість до предмета надає йому свого роду особливу "актуальність". Він сяє нам вражаючим світлом - як кохана закоханому. 

 Всесвіт урочиста, таємнича і глибока. Центральні об'єкти філософії також мають цю глибиною. Коли ми рвемо пута нашої залученості у випадкові ситуації, виходимо зі сфери практичних інтересів, що огортають об'єкти, ми готові до сприйняття їх справжньої глибини. Ми ні в якому разі при цьому не переходимо у сферу нейтральної об'єктивності, що властива точних наук. Адекватна щодо точних наук нейтральність неадекватна щодо філософії, ми можемо навіть сказати - смертельна. Глибинне вимір філософського предмета передбачає глибоке, шанобливе подив. Це вимір відкривається тільки при такій установці. Кинемо ще один погляд на філософське дис-танціірованіе. Ми повинні розрізняти два види "близькості" до об'єкта. З одного боку, ми наближаємося до об'єктів у тому випадку, коли рухаємося між ними, залучені в їх контекст, підходимо до них з прагматичної точки зору. У другому випадку певні об'єкти можуть бути наближені до нас в результаті екзистенціального контакту з ними, що відбувається в глибині нашого духовного істоти. Філософське дистанціювання протилежно першому, а не другого виду близькості до предмета. 

 305 

 20 3ак.3069 Перший вид близькості до об'єктів стосується тих з них, які мають практичне значення в нашому житті. Вода, якою ми вмивалися, рушник, яким ми витирається, каструля, в якій ми варимо собі їжу, стакан, з якого п'ємо, таксі, на якому їздимо, - всі ці об'єкти близькі нам у першому сенсі. Ми підходимо до них з наївно-прагматичної точки зору і приймаємо як щось само собою зрозуміле. У їх звичності для нас є щось від інтимності, але вона є не наслідком грунтовного тематичного пізнання, а результатом їх частого використання. Такі об'єкти занадто близькі нам, занадто звичні, щоб ми могли зацікавитися ними, задатися питанням про їх сутності - тим більше, здивуватися ім. Це занадто звичне знайомство з деякими речами, коли ми ставимося до них як до чогось само собою зрозуміле, не обмежується лише сферою предметів ужитку. Ритмічні фази місяця, пори року, зміна дня і ночі, засіяне зірками небо - все це ми розглядаємо в звичайному ході повсякденного життя як само собою зрозумілі даності. Навіть до життя і смерті - до цих найбільшим таїнств всесвіту - ми ставимося як до рутинних подій. Ми не дивуємося двом цим основополаг ^ - ющим факторам існування - "звідки" і "куди" - а лише приймаємо їх як такі звичайним: "Це відбувається кожен день". 

 Що не викликає питань звичність об'єкта стосується і існування людей, що грають ту або іншу роль в нашому житті, наприклад, осіб, з якими ми стикаємося в суспільстві, колег по службі, побратимів за покликанням, листонош, молочниці, залізничних касирів, поліцейських. Наша свідомість по відношенню до них ще дрімає. Ми не відійшли від них на дистанцію, необхідну для всякого систематичного пізнання, як наукового, так і філософського. Цей рід близькості має характер сліпий звички. 

 Другий вид близькості до об'єктів зовсім відмінний від першого. Він пов'язаний з екзистенціальним контактом нашого духовного істоти, дарованим нам в кожному глибокому переживанні: наприклад, коли щось в природі або мистецтві відкриває нам їх красу і глибоко хвилює нас, або коли ми до глибини душі зворушені якими-небудь вчинками великої особистості, обнаруживающими , наприклад, незвичайне великодушність або гарячу люб (вь до ближніх, - або коли ми перебуваємо під враженням духовної сили та інтелектуальної проникливості, наприклад, діалогів Платона чи сповіді Августина, - або коли перед нами у всій своїй красі розкривається особистість коханої людини і наші душі сповнювала взаємна любов. 

 У всіх цих випадках ми осягаємо предмет з особливою ясністю. Він робиться освітленим, і ми як би виринає з сірої повсякденної рутини, зі звичного, безбарвного течії повсякденному житті. Ми також знімаємо з себе прагматичне напруга, що змушує постійно прагнути до поставлених цілей. Ми порушуємо той ритм, що жене нас від одного заняття до іншого. Зрозуміло, таке звільнення ще не означає з нашого боку активного дослідження, запитування, як це спостерігається при систематичному пізнанні. Тут ще немає вираженої тематизації пізнавального процесу. Звичайно, наше пробудження від глибокого сну, звільнення від рутини відрізняється від звичного ставлення до речей - проте відмінність це особливий, не зазначене систематичністю. Будь-яке систематичне, насамперед філософське пізнання являє собою повну протилежність сліпий звичкою. Згадане нами "пробудження" не є тією ж антитезою - воно лише означає свіжість безпосереднього переживання. Воно пов'язане з полнрй тематичністю предмета як такого в тій мірі, в якій він відкривається своєю незвичайною стороною. Такий індивідуальний, живий екзистенціальний контакт з об'єктом є прямою протилежністю установки, для якої характерно звичне ставлення до об'єкта. Сам цей екзистенційний контакт виявляє градації за ступенем інтимності і близькості до предмета. Для наших цілей достатньо лише зазначити відмінність цього виду близькості від вищезгаданої сліпий звички. 

 На розглядається відмінність ми вказували в третьому розділі. Там ми відрізняли прагматичний підхід до предмета від такого, при якому в результаті якої-небудь вкрай драматичній ситуації предмет, опинившись в неї втягнутим, стає яскраво Тематичність. Наприклад, ми ясно бачимо цінність людського життя, якщо людина піддається смертельної небезпеки. Ми осягаємо цей факт поза всяких прагматичних установок. Об'єкт звернений до нас у всій своїй значущості, у своєму екзистенційному аспекті. Ситуація, в якій він постає перед нами, не визначається темою пізнання, тому що головну роль у ній відіграє драматичний заклик дієво втрутитися, і він евалірует над усіма іншими міркуваннями. 

 : М не менш, ця драматична, практична тема ситуації не заважає адекватному сприйняттю і глибокому розумінню предмета: зворотне спостерігається при прагматичному підході. 

 Філософська позиція, з якою ми дивимося на всесвіт взагалі і на конкретні об'єкти зокрема, відрізняється як від установки на наближення до об'єкта через живий екзистенціальний контакт з ним, так і від того мнимого відчуття близькості, що викликано сліпий звичкою. Ця відмінність полягає в її високій епістемологічної тематичність. Філософська позиція передбачає дистанцію стосовно предмету, а також "деактуалізація". Однак, представляючи собою яскраво виражену протилежність сліпий звичкою, вона має численні точки дотику з установкою на живий екзистенціальний контакт. Вище ми показали, що філософська позиція дає нам можливість опинитися на осі істини, і що філософська близькість до об'єкта має коріння в інших шарах свідомості, ніж живий екзистенціальний контакт. Тому тут йдеться лише про аналогічну формі близькості. І тим не менш, у багатьох випадках філософська близькість до об'єкта передбачає попередній екзистенціальний контакт з ним. 

 В етиці, естетиці або соціальної філософії успіх, навіть сама можливість філософського аналізу залежить від дофілософського безпосереднього контакту з відповідним предметом. Навіть дуже обдарований філософ, яскраво проявив себе в таких областях, як епістемологія, може виявитися безпорадною в етиці або естетиці, якщо він не мав необхідного безпосереднього контакту з предметом. Що може відкрити в сфері етики той, перед ким ніколи не відкривався світ моральних цінностей у всьому їх велич і глибині? Як зможе він пояснити метафізичний заклик, вимоги моральних цінностей, якщо він ніколи не відчував глибоких моральних переживань? Для заняття етикою абсолютно необхідно мати дофілософ-ський досвід, достатній для того, щоб вступити в контакт з екзистенціальної реальністю моральних цінностей. Цей безпосередній контакт не замінить ніякий інтелект. 

 Точно так само буде нецікавим, та й просто безглуздим аналіз естетичних проблем, якщо для виконує його філософа не грає ніякої ролі краса природи і прекрасне у мистецтві, і він ніколи не мав справжнього, живого, екзистенціального зустрічі з світом прекрасного. Якщо його серце ніколи не чіпали скарби природи і мистецтва, ніякої філософський дар інтуїції, інтелекту, проникливості не допоможе йому зрозуміти сутність прекрасного. Все, що він скаже з цього приводу буде нагадувати думку сліпого про колір. 

 Тому в певних дисциплінах філософія передбачає попередній живий контакт. Крім того, в самій філософської близькості ми знаходимо різні елементи, аналогічні екзистенціальної близькості. І та і інша близькість, наприклад, володіє повною тематичністю предмета. Обом властива інтимність контакту з усім її якісним змістом і у всій її таємничості. І та і інша протилежні сліпий звичкою. Однак вони, як уже було сказано, обумовлені різними верствами свідомості. Крім того, у філософському зіткненні з предметом повною мірою присутній епістемологична тематичность, але вона майже відсутня в наївному, екзістейціальном контакті. Таким чином, філософська дистанція стосовно предмету пізнання являє собою досконалу протилежність всякому звичного сприйняття, всяким інтелектуальних ігор з предметом, всякої близькості до нього, при якій людина вже не в змозі бачити його у всій цілісності. Вона ні в якому разі не означає втечі, такого дистанціювання, коли втрачається живий контакт з об'єктом, з його багатозначним своєрідністю, з його атмосферою, і він перетворюється лише на цікавий, нейтральний феномен. Це було б насильством над предметом, свавіллям у виборі епістемологічного кута зору, - в той час як філософський погляд і філософська дистанція дозволяють звільнитися від усього довільного. Вони є умовою того, що наше пізнання буде визначатися головною темою об'єкта. 

 Але цю відстороненість інтелектуальної позиції, з якою філософія розглядає об'єкт, не слід вважати поглядом на речі ззовні. 

 Аналізуючи апріорне пізнання, ми побачили, що наш інтелект здатний пізнавати об'єкт зсередини тільки в тому випадку, коли він володіє інтуїтивно пізнаваною необхідної сутністю. Ми також побачили, що таке пізнання зсередини є однією з найхарактерніших особливостей філософського пізнання. І це властиво тільки йому. Ця орієнтація є свідченням вищезгаданого глибинного виміру філософського запитування і пізнання. Філософія не тільки хоче проникнути в більш глибокі шари об'єкта, в сутність предмета, але і вибирає абсолютно особливий спосіб проникнення: intus legere - розрізняти зсередини * 

 * Фома Аквінський. Summa Theologica, Ila-IIae, q.8, a.I. 

 Як вже було сказано, всі емпіричні науки підходять до об'єкта зовні, будь то при окремих, ізольованих спостереженнях, коли вони просто описують факти, або при проведенні пов'язаної серії спостережень і подальшої індукції, за допомогою яких вони відкривають структуру об'єкта. 

 Природничі науки нашого часу, особливо фізика, не обмежуються згаданої строго емпіричної процедурою. Поряд з експериментальними спостереженнями і висновками по індукції, тобто емпіричними методами, вони застосовують пояснення, гіпотези і т. д., які не є емпіричними в строгому сенсі слова. Пропоновані більшістю точних наук, насамперед фізикою, гіпотези для пояснення матеріальних явищ часто мають характер таких побудов, в яких велику роль грають уява і спекулятивне мислення. Роль гіпотез в природничих науках дуже значна. Крім того, всякі типи гіпотез і відмінності в їх сутності є захоплюючими темами теорії пізнання.

 Гіпотези точних наук відрізняються не тільки від емпіричної індукції, але і від філософських гіпотез. Тому й іншому типу гіпотез в однаковій мірі властиво те, що вони є переконливими спекуляціями. Але, звичайно, фантазія в гіпотетичних побудовах точних наук відіграє велику роль. Вони довільно, вони більше мають характер можливого пояснення, в той час як хороші філософські гіпотези обмежуються розробкою змісту даності. Тому менше залишається місця для всяких фантастичних припущень, які, може бути, чудесним чином і пояснили б цей факт. Другий критерій відмінності полягає в тому, що точні науки завжди вимагають емпіричного підтвердження своїх гіпотез-верифікацій. 

 Тому незалежно від того, яку з сторін застосування та верифікації гіпотез ми розглядаємо - індуктивну-менш емпіричну, залишається в силі обставина, що пізнання в точних науках - це пізнання ззовні. На противагу цьому, філософське пізнання осягає факти, з необхідністю кореняться в сутності, оскільки воно харчується інтуїтивно схоплює даностями необхідних і інтеллігибельного сутностей. Тут пізнає розум знаходиться в незвичайно плідній контакті з внутрішнім єством предмета. Він відправляється з центру і приходить до окремих елементів і необхідним складовим частинам сутності. Займаючи таку позицію, пізнає розум сприймає з неї заклю- ченние в сутності факти і все глибше проникає за допомогою дороговказною інтуїції в структуру предмета, яка стає йому все ясніше, випромінюючи все більш яскраве світло. 

 Наприклад, ми звичайно роздумуємо про любов як про щось дуже знайомому нам. Ми приймаємо її як щось само собою зрозуміле, звичне. Але як тільки ми філософськи занурюємося в сутність любові, нам відкривається щось зовсім нове, незрівнянно більш світле. Ми вступаємо в тісний контакт з предметом і як би дихаємо одним з ним диханням. Одночасно ми займаємо позицію, виведену за межі всього випадкового - це вищезгадана деактуалізіро-ванна філософська установка. Ми починаємо дивитися всередину досліджуваної сутності, а перед цим як би ковзали по поверхні предмета, дивилися навколо нього. Споглядаючи цю сутність, ми пізнаємо конституирующие її елементи і ув'язнені в ній з необхідністю факти, наприклад, підпорядкованість любові ціннісному, сенс любові як ціннісного відповіді. Ми осягаємо, що обидва її компонента, intentio unionis і intentio benevolentiae, Конститутивними по відношенню до її сутності. Це є результатом інтуїтивного проникнення в об'єкт зсередини, з його сутнісного центру, а не результатом зовнішнього спостереження або індуктивного відкриття характеристик, недоступних для безпосереднього підходу. 

 Очевидно, такого виду пізнання - порівняно з реальною констатацією і індукцією - при- Сущани абсолютно інша ступінь раціональної ясності і інтелігібельності. Наскільки відрізняється цей ясний погляд всередину об'єкта від сліпої констатації ззовні! Дивна допомога з боку самого об'єкта, який як би охоплює нас своїм змістом - справжня "встановлена гармонія" (Лейбніц) між розумом і об'єктом пізнання! 

 Природничі науки часто розглядають як приклад критичної установки. Безсумнівно, їм властива гідна подиву точність, яка полягає в тому, що вони не приймають на віру нічого, що не є чітко верифікованим фактом. Ми бачили вище, що в точних науках знаходять місце і певні неемпіричні елементи, які не можуть бути верифіковані таким же чином, як і індуктивні висновки, - наприклад, гіпотези, робочі теорії, інтерпретації. Хоча вони і дають поживу для суперечок, а в точних науках протягом певного часу можуть розгоратися справжні бої навколо суперечливих результатів - як, наприклад, це мало місце в медицині у зв'язку з Віспощеплення - тим не менше, дані точних наук взагалі не є суперечливими. Зовсім інша картина спостерігається у філософії, яка, здається, не може запропонувати нам жодного результату, на якому б не було клейма безперервних і палких суперечок. 

 Завдяки точності природничих наук і можливості "відчутної" верифікації її результатів, і насамперед тому, що ці результати в більшості випадків несуперечливі, громадська думка схильна вважати точні науки набагато більш "критичними" в порівнянні з філософією. Це помилка. Незважаючи на те, що філософія не може похвалитися такою ж точністю, як математика і природничі науки, вона, тим не менш, найвищою мірою проникнута критичним духом. Це пов'язано з її глибинним виміром і більш високою достовірністю, яку вона надає. 

 Ми дійшли висновку, що філософії властиве більший подив предмету, ніж те, яке ми спостерігаємо в точних науках. Простий факт, що теорія пізнання займає у філософії таке велике місце, є красномовним свідченням того, що філософ продовжує запитувати і відчувати навіть після того, як інші науки вже зробили мовчазні припущення і прийняли певні речі як само собою зрозумілі. Філософія пробивається до більш глибокого шару дійсності. Вона більш критична, оскільки аналізує різні можливості пізнання, їх дійсність і достовірність. Критичний дух, яким був рухомий Декарт у своєму методичному сумніві, є типовим прикладом цієї найвищою мірою критичною філософської установки. Також і той факт, що філософія лише тоді задовольняється, коли вона з абсолютною достовірністю пізнала свій об'єкт і досліджувані факти або стали очевидні, або були дедуктивно виведені з очевидних посилок, - убідітельно свідчить про більш високий ступінь критич- ності і точності, хоча і в іншому сенсі цього слова. Істинна філософія має більш вираженим свідомістю, ніж точні науки. Філософ свідоміше не тільки щодо свого предмета, а й стосовно своєї власної діяльності. 

 Справжня філософія повинна діяти з більшою обережністю і не має права робити мовчазним умовою свого дослідження нехай навіть самий незначний факт, який не пройшов її перевірки на очевидність або довідність. Вона не може задовольнитися невизначеними або штучними поняттями. 

 Той обставина, що філософські результати більш спірні, не може бути аргументом проти більш високою критичності філософської установки, а також проти властивої їй більш високої точності. Ми побачимо це після того, як коротко розглянемо причини суперечливого характеру філософських систем. 

 По-перше, філософські системи містять безліч гіпотез і припущень, які не поміщаються в рамки класичних філософських поглядів. Оскільки в цих системах не піддається сумніву уявлення тісно переплетені з умоглядними конструкціями і гіпотетичними положеннями, перші несправедливо поділяють долю останніх. Вони стають предметом тих же нескінченних суперечок, які по праву ведуться навколо спекулятивних побудов і гіпотетичних тлумачень. Такі філософські погляди, як авіагасу- тіновское si fallor sum, платонівське розрізнення апріорного та емпіричного пізнання, картезіанський погляд на духовне, як на що не володіє протяжністю, кантовское розрізнення аналітичних і синтетичних суджень або аристотелевское розрізнення діючих і цільових причин, - всі ці погляди об'єктивні і самі по собі абсолютно несуперечливі. Вони очевидні і володіють більшою вірогідністю, ніж будь-які результати точних наук. 

 Крім того, філософські погляди, для того щоб бути визнаними, вимагають зовсім іншого органу, ніж той, який необхідний для відчутної верифікації. Якщо людина навіть до абсолютно очевидним філософським істинам підходить з інтелектуальної установкою, яка вимагає безпосередньої верифікації, то і такі істини залишаться для неї темні. Це схоже на те, як якби він побажав кольору чути, а звуки бачити. Крім того, актуалізація філософського органу, крім специфічних інтелектуальних здібностей, передбачає певні особисті установки, такі, як благоговіння, духовний порив і багато інших. 

 Нарешті, ми не повинні забувати, що існує несвідоме моральний опір багатьом філософським істинам, чого не спостерігається у ставленні істин точних наук. Ми обговорювали цей фактор пізнання в іншій роботі ("Ідея католицького університету 'в Idol Kult und Gottes Kult, с. 341-364). Питання про існування абсолютної істини і багато метафізичні і етичні про- блеми мають, очевидно, інші наслідки для глибинних шарів нашої особистості в порівнянні з фактами точних наук. Вони мають екзистенційне значення і впливають на нашу моральну життя. Тому причини, по яких ми не наважуємося їх відразу прийняти, відрізняються від тих доводів, за якими ми приймаємо або не беремо такі факти, як, наприклад, те, що тіла розширюються при нагріванні, вода складається з кисню і водню або що існують космічні промені . 

 Відволікаючись від цих причин, що ускладнюють ситуацію, ми повинні ясно собі уявляти, що в точних науках також мають місце суперечності, проте вони проявляються по-іншому. У колишні часи існували незліченні наукові теорії, які сьогодні або переглянуті, або повністю відкинуті. Іманентний і, скажімо ТЕК, автоматичний прогрес, характерний для багатьох наук, особливо для природних, припускає ритмічну заміну однієї теорії наступної. Везьмем, наприклад, медицину і порівняємо погляди вісімнадцятого століття на причини деяких хвороб з сучасними: ми побачимо, як в процесі розвитку науки одна теорія скидала з п'єдесталів іншу. 

 На противагу такій картині, в філософії не спостерігається іманентного автоматичного прогресу. Зовсім не буде анахронізмом зустріти в двадцятому столітті прихильника Платона або Аристотеля. Хоча у філософії, без сумніву, існує приховане "рух", що виносить у визначені епохи на передній план неко- торие проблеми, але цей ритм ні в якому разі не являє собою витіснення одного навчання іншим. Внутрішній рух у філософії не можна розглядати в гегелівському розумінні як необхідна просування від тези через антитеза до синтезу. Те, що це всього лише умоглядне побудова і воно не передає дійсного ритмічного розвитку філософського знання, ми вказували в іншому місці ("Троянський кінь у Граді Божому", Habbel, Regensburg, 4. Aufl., Глава третя). Це рух, в протилежність гегелевскому вченню, полягає в актуалізації певних проблем. Весь сукупний інтелектуальний контекст епохи закликає до prise de conscience, філософського усвідомлення певного предмета. І тому для філософії набагато гірше, якщо саме в цей момент не здійснені які-небудь фундаментальні розрізнення, - те, що вони не були зроблені у попередні епохи, не так вплинуло на її розвиток. 

 Рух, які ми маємо на увазі, є прихованим, не таким очевидним, як розвиток точних наук. Тому простежити прогрес у філософії - дуже складне завдання. Він не є безперервним, як прогрес точних наук, а виявляє відхилення і зупинки. Перш за все, необхідно підкреслити, що завойована філософією нова істина не може бути в майбутньому повалити. Вона не може застаріти, її не може випередити інша. Великі філософські відкриття завжди залишаються для після- дмуть епох джерелом натхнення. З цим пов'язано також те, що точних наук можна "навчити", в той час як філософія вимагає від відданого їй інтенсивної співпраці, реального, безпосереднього осягнення її істин, як, наприклад, при читанні діалогів Платона або De libero arbitrio бл. Августина. 

 Для того, щоб філософські істини могли бути передані, з боку сприймає потрібна наявність специфічної філософської обдарованості. Філософські факти не можуть бути просто сприйняті, як це має місце у відношенні багатьох наукових фактів, - вони можуть бути зрозумілі лише з безпосереднього контакту з об'єктом. Тому філософські істини завжди більш спірні, ніж сучасні їм наукові теорії. Цим пояснюється і те, чому філософія не має прерогативою точних наук починати свої твердження з наступних слів: "наука встановила, що ...". 

 Причини сильніших контроверсій саме у філософії чітко показують, що ці контро-версії не можуть служити аргументом проти по перевазі критичного характеру філософії. Факт філософських розбіжностей свідчить лише про те, що філософи, як правило, меншою мірою дотримуються вимог істинної філософії, ніж вчені - вимогам своєї науки. 

 Ми ясно бачимо, що різниця між філософською епістемологічної установкою і установкою всіх інших наук носить набагато більш принци- 

 21 Зак. 3064 321 піальной характер, ніж відмінності між окремими науками, наприклад, між природничими науками та історією, філологією, політологією і т. д. Це фундаментальна відмінність засноване на набагато більш істотних і важливих модифікаціях знання як такого. 

 Інформація, релевантна "2. Глибина філософського пізнання сутностей і його депрагматізація"

1. Попередні зауваження
     філософські. Філософське запитування не є ні інтелектуальної розкішшю, ні академічним педантизмом, воно є невід'ємний фактор людського духу. Дане дослідження буде присвячене змістом і сутності філософського запитування. Сенс і особливості якогось запитування визначаються, з одного боку, предметом, з приводу якого ЧЄЛОЕЄК запитує, а з іншого - тим видом знання,
   
2. ВИСНОВОК
     глибиною і класичністю всі інші види пізнання. Воно є найвищим втіленням природного пізнання взагалі. ! Далеко не випадково, що філософське дослідження стояло у витоків систематичного, теоретичного дослідження, і що філософія - це мати всіх наук. Філософське дослідження, таким чином, - це вроджена діяльність пробудившегося пізнає людського духу.
   
3. Контрольні питання по § 1 1.
     філософський плюралізм? 3. Чим відрізняється предмет філософії від її основного питання? 4. Що означає поняття «метафізика»? 5. Чим різняться трактування філософської метафізики в роботах Аристотеля, Платона і Канта? 6. Які загальні ознаки і критерії виділення метафізичного плану філософської
   
4. ФІЛОСОФСЬКІ КАТЕГОРІЇ ЯК ВІДОБРАЖЕННЯ УНІВЕРСАЛЬНИХ ЗВ'ЯЗКІВ БУТТЯ І СТУПЕНИ ЙОГО ПОЗНАНЬ
     філософських категоріях. Категорії визначають послідовність, логіку пізнавальної діяльності. З одного боку, категорії концентрують у собі результати наукового пізнання, з іншого боку, вони виступають як світоглядні та методологічні орієнтири суб'єктів
   
5. МЕТОДИ І ВНУТРІШНЄ ЗМІСТ ФІЛОСОФІЇ.
     філософського знання величезний, але має свою структуру та основні напрямки. Серед них виділяють: онтологію як вчення про буття, гносеологію - вчення про пізнання. Логіку. Методологію пізнання, філософську антропологію, етику, естетику, історію філософії та ін Різним філософським течіям і напрямів були властиві різні методи побудови своїх філософських систем, а, отже,
   
6. Новицька Л.Ф.. Проблема морального самообретенія в просторі інтерсуб'єктивності. Великий Новгород: новго ім. Ярослава Мудрого. - 128 с. , 2000
     глибинні підстави, моральної життєдіяльності людини. Книга може бути цікава і корисна для фахівців у галузі етики, філософії, теорії та історії культури, філософської антропології. Вона може бути використана як навчальний посібник для студентів і аспірантів філософських і культурологічних
   
7. 2.4 Метафізика як філософський антипод діалектичного методу.
     філософська наука - онтологія, вчення про буття як таке незалежно від його приватних видів і у відволіканні від проблем гносеології та логіки. 2. Певний філософський спосіб мислення / пізнання / і дії, що протистоїть діалектичному методу як своєму антиподу. Маючи на увазі останнє значення, виділяють метафізику «стару», заперечливу загальну зв'язок і розвиток; і «нову», яка їх
   
8. Рекомендована література 1.
     філософське покликання / / Питання філософії. -1968. - № 8. 7. Лосєв А.Ф. Дерзання духу. -М., 1988. 8. Рашковский Е.Б., Вл. Соловйов про долі та сенсі філософії / / Питання філософії. -1988.
   
9. Структура курсу
     пізнання. Розділ 3. Соціальна філософія / 12:00 / Тема 6. Суспільство як саморазвівающаеся система. Тема 7. Структура суспільства. Тема 8. Суспільство і природа. Тема 9. Проблема людини в
   
10. Тема 5. Сутність і форми пізнання
      філософського підходу до аналізу пізнавальної діяльності. Розгляд пізнавальної діяльності з різних точок зору: 1) з точки зору статусу пізнавальної діяльності, 2) з точки зору пізнавальних потенцій суб'єкта; 3) з точки зору структури пізнавальної діяльності; 4) з точки зору шляхів і засобів пізнання; 5) з погляду оцінки результатів, виражених поняттям
    
11. Методи і внутрішній зміст філософії.
      філософського знання. Методи побудови філософських систем. Поняття «метод». Проблема загальності філософських методів. Діалектико-матеріалістичний метод. Основні принципи діалектики. Діалектика і світогляд. Діалектика і філософія. Принципи діалектико-матеріалістичної філософії. Категорії діалектики. Одиничне, особливе, загальне. Явище і сутність. Дійсність. Частина і ціле.
    
12. Проблема людини в філософії
      філософська концепція людини. Психофізична концепція. Трудова теорія походження людини. Поняття особистості. Співвідношення понять «індивід», «індивідуальність», «особистість». Умови формування особистості. Проблеми типології особистості. Сутність процесу соціалізації особистості. Діяльність людини, її основні види. Потреби і здібності людини. Пізнання людиною світу і самого
    
13. 1. Сутність та система категорій діалектики
      філософських категорій, де одна проявляється через іншу, знаходиться в єдності з іншого, тобто категорії знаходяться в системі. Система філософських категорій - це органічне ціле, з якого неможливо вирвати жодної ланки. У даному випадку пропонується наступна послідовність розгляду категорій: особливе і загальне, явище і сутність, причина і наслідок, форма і зміст,
    
14. Контрольні питання для СРС 1.
      пізнання? 2. Як співвідносяться пізнання і практика? 3. Назвіть і охарактеризуйте основні підходи до проблеми пізнання. 4. Що таке істина? Критерії істини. 5. У чому полягає специфіка наукового знання? 6. Назвіть і охарактеризуйте рівні наукового знання. 7. Що таке метод? План семінарського заняття 1. Різноманіття форм знання і пізнавальної діяльності. 2. Структура
    
15. Типи філософських побудов. Класифікація філософських теорій.
      глибиною осягнути сутність навколишнього його дійсності? "- ця проблема отримала в згаданій роботі Енгельса найменування другої сторони основного питання філософії, оскільки мова йде про взаємозв'язку і єдності буття і мислення. Це питання допускає дві відповіді:" світ пізнати ", і таке рішення називають гносеолого - гическим оптимізмом від грецького gnoseo - знаю; і "світ непізнаваний" -
    
16. 16. Філософія права: правова онтологія, правова гносеологія, правова аксіологія, правова антропологія.
      філософські категорії сутність, зміст і форма, частина і ціле, можливість і дійсність, система і структура. Філософія права поклала початок ТГП, стала методологічною базою юриспруденції завдяки дослідженню глобальних державно-правових категорій. Вона «спеціалізується» на методологічному аспекті пізнання правових явищ і процесів, вивчає їх з філософської точки зору.
    
17. Філософія
      філософські напрямки діляться на два табори - мате-ріалістіческій і ідеалістичний. Предметом марксистської філософії як науки є дослідження найбільш загальних законів розвитку природи, людського суспільства і світогляду, тобто погляду на світ в цілому, наукового методу - інструмента пізнання і практичної діяльності на основі матеріалістичного підходу, тобто визнання первинності