Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФундаментальна філософія → 
« Попередня Наступна »
Н.В. Андрейчук. Матеріали до курсу «Методика викладання філософії» - Калінінград: Изд-во КДУ. , 2003 - перейти до змісту підручника

І. КАНТ Відповідь на питання: Що таке просвітництво? 2

(1784)

ПРОСВЕЩЕНИЕ - це вихід людини зі стану неповноліття, в якому він знаходиться з власної вини. Неповноліття - це нездатність користуватися своїм розумом без керівництва з боку когось іншого. Неповноліття з власної вини має причиною не недолік розуму, а недолік рішучості і мужності користуватися ним без керівництва з боку когось іншого. Sapere aude! - Май мужність користуватися власним розумом! - Такий, отже, девіз освіти.

Лінощі і боягузтво - ось причини того, що настільки велика частина людей, які вже давно звільнилися від чужого їм керівництва природи (naturaliter maiorennes), все ж охоче залишаються на все життя неповнолітніми; з цих же причин так легко інші привласнюють собі право бути їх опікунами. Адже так зручно бути неповнолітнім! Якщо у мене є книга, мисляча за мене, якщо у мене є духовний пастир, совість якого може замінити мою, і лікар, який наказував мені такий-то спосіб життя, і т. п., то мені нічого і обтяжувати себе. Мені немає на-добності мислити, якщо я в змозі платити; перший нудною справою займуться замість мене інші. Те, що значна більшість людей (і серед них весь прекрасна стать) вважає не тільки важким, але і вельми небезпечним перехід до повноліття, - це вже турбота опікунів, настільки люб'язно беруть на себе верховний нагляд над цією більшістю. Після того як ці опікуни оглупіть свою домашню худобу і дбайливо обереглі його від того, щоб ці покірні істоти наважилися зробити хоч один крок без віжок, на яких їх водять, - після всього цього вони вказують таким істотам на небезпеку, що загрожує їм небезпека, якщо вони спробують ходити самостійно. Правда, ця небезпека не так вже й велика, адже після кількох падінь зрештою вони навчилися б ходити, а проте приклад такого роду робить їх нерішучими і відлякує їх, утримуючи від подальших спроб.

Отже, кожній окремій людині важко вибратися зі стану неповноліття, що став для нього майже природним. Воно йому навіть приємно, і перший час він дійсно не здатний користуватися власним розумом, так як йому ніколи не дозволяли робити таку спробу. Настанови та приписи - ці механічні знаряддя застосування розуму або, вірніше, зловживання його природними даруваннями - являють собою кайдани постійного неповноліття. Навіть той, хто скинув би їх, зробив би лише невпевнений стрибок через невелику канаву, так як він не звик до такого роду вільному руху. Ось чому лише небагатьом вдалося завдяки вдосконаленню свого духу вибратися зі стану неповноліття і зробити тверді кроки.

Але більш можливо і навіть майже неминуче, що публіка сама себе просвітить, якщо тільки надати їй свободу. Бо тоді навіть серед поставлених над натовпом опікунів знайдуться самостійно мислячі, які, скинувши з себе ярмо неповноліття, поширять навколо себе дух розумної оцінки своєї гідності і покликання кожної людини мислити самостійно. При цьому слід мати на увазі, що публіка, до цього поставлена ??під ярмо, потім змусить опікунів залишатися під ним, якщо її будуть до цього підбурювати люди, не здатні ні до якого з освітою. Ось як шкідливо насаджувати забобони, які врешті-решт мстять тим, хто породив їх або хто був попередником тих, хто породив їх. З цієї причини публіка може досягти просвіти тільки поступово. Допомогою революції можна, мабуть, домогтися усунення особистого деспотизму і гноблення з боку користолюбців або властолюбців, але ніколи не можна її допомогою здійснити справжню реформу образу думок; нові забобони, як і старі, будуть служити віжками для бездумної натовпу.

Для просвіти потрібно тільки свобода, і притому цілком невинна, а саме свобода у всіх випадках публічно користуватися влас-ним розумом. Але ось я чую голоси з усіх боків: чи не міркуйте! Офіцер каже: чи не міркуйте, а вправляйтеся! Радник міністерства фінансів: чи не міркуйте, а платіть! Духовна особа: чи не міркуйте, а вірте! (Лише один-єдиний повелитель на світі каже: міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, але коріться!!) Тут усюди обмеження волі. Яке, однак, обмеження перешкоджає освіті? Яке ж не перешкоджає, а навіть сприяє йому? Я відповідаю: публічне користування власним розумом завжди повинно бути вільним, і тільки воно може дати просвітництво людям. Але приватне користування розумом нерідко має бути дуже обмежено, але так, щоб особливо не перешкоджати розвитку освіти. Під публічним ж застосуванням власного розуму я розумію таке, яке здійснюється кимось як вченим перед всієї читаючої публікою. Приватним застосуванням розуму я називаю таке, яке здійснюється людиною на довіреному йому цивільному посту або службі. Для деяких справ, які зачіпають інтереси суспільства, необхідний механізм, за допомогою якого ті чи інші члени суспільства мали б вести себе пасивно, щоб уряд був в змозі за допомогою штучного одностайності направляти їх на здійснення суспільних цілей або, принаймні, утримувати їх від знищення цих цілей. Тут, звичайно, не дозволено міркувати, тут слід коритися. Але оскільки ця частина механізму розглядає себе як члена всього суспільства і навіть суспільства громадян світу, а стало бути, як вченого, який спілкується у власному розумінні з публікою за допомогою своїх творів, то, звичайно, вчений може міркувати, не завдаючи шкоди справах, займатися якими йому доручено як пасивному члену. Було б, наприклад, вкрай згубно, якщо офіцер, який отримав наказ від начальства, став би, перебуваючи на службі, умствовать щодо доцільності чи корисності цього наказу; він повинен підкоритися. Однак по справедливості йому як вченому не можна забороняти робити зауваження про помилки у військовій службі і пропонувати це своїй публіці для обговорення. Громадянин не може відмовлятися від сплати встановлених податків; якщо він зобов'язаний сплачувати їх, то він навіть може бути покараний за зловмисне осуд оподаткування як за наклеп (яка могла б викликати загальний опір), але ця ж людина, незважаючи на це, не суперечить боргу громадянина , якщо він в якості вченого публічно висловлює свої думки з приводу недосконалостей або навіть несправедливості оподаткування. Точно так же священнослужитель зобов'язаний читати свої проповіді учням, які навчаються закону божому, і своїм парафіянам згідно символу церкви, бо він з такою умовою і призначений. Але як учений він має повну свободу, і це навіть його обов'язок - повідомляти публіці всі свої ретельно продумані і добромисні думки про помилки в церковному символі і свої пропозиції про краще пристрої релігійних і церковних справ. У цьому немає нічого такого, що могло б мучити його совість. Справді, те, чому він вчить як священнослужитель, він викладає як щось таке, щодо чого він не вільний вчити за власним розумінням, а повинен викладати згідно з приписом і від імені когось іншого. Він може сказати: наша церква вчить так-то і так-то; ось доводи, які вона приводить. Він витягає для своїх прихожан в цьому випадку всю практичну користь з положень, які він сам не підписав би з повною переконаністю, але проповідувати які він зобов'язаний, так як не виключена можливість, що в них прихована істина, у всякому разі в них немає нічого, що суперечить внутрішньої релігії. Адже якби він вважав, що в них є щось суперечить їй, то він не зміг би відправляти свою службу з чистою совістю і мав би скласти з себе свій сан. Отже, застосування священиком свого розуму перед своїми парафіянами є лише приватна його застосування, бо ці парафіяни складають тільки домашнє, хоча і велике, збори людей. І зважаючи на це він як священик не вільна і не може бути вільним, так як він виконує чуже доручення. У якості ж вченого, який через свої твори говорить з цією публікою, а саме з миром, стало бути при публічному застосуванні свого розуму, священик своєму розпорядженні необмеженою свободою користуватися своїм розумом і говорити від свого імені. Справді, вважати, що опікуни народу (в духовних речах) самі неповнолітні - це безглуздість, увіковічує безглуздості.

Але чи може якесь співтовариство з представників духовенства, щось на кшталт зборів, або високоповажний клас (так це називається у Голландії) мати право клятвено зобов'язувати встановити якусь незмінну церковну символіку, щоб таким чином придбати верховну опіку над кожним своїм членом і через них над народом і навіть увічнити цю опіку? Я кажу: це абсолютно неможливо. Подібний договір, укладений з метою утримати людство від подальшого освіти на всі часи, був би абсолютно недійсним, навіть якщо б він був затверджений вищою владою, рейхстагом і самими урочистими мирними угодами. Ніяка епоха не може зобов'язатися і заприсягтися поставити наступну епоху в таке положення, коли для неї було б неможливо розширити свої (насамперед настійно необхідні) пізнання, позбутися від помилок і взагалі рухатися вперед у просвітництві. Це було б злочином перед людською природою, первісне призначення якої полягає саме в цьому русі вперед. І майбутні покоління мають повне право відкинути такі договори як прийняті незаконно і зловмисно. Критерій всього того, що прини-томиться як закон для того чи іншого народу, полягає в питанні: прийняв би сам народ для себе такий закон? Він міг би бути визнаний на короткий час, як би в очікуванні кращого для введення певного порядку. При цьому кожному громадянинові, насамперед священику, потрібно було б надати свободу в якості вченого публічно, тобто в своїх творах, робити зауваження щодо недоліків в існуючому устрої, причому введений порядок все ще тривав би до тих пір, поки погляди на істота цих справ публічно не поширилися б і не були доведені настільки, що вчені, об'єднавши свої голоси (нехай не всіх), могли б представити перед троном пропозицію, щоб взяти під свій захист ті громади, які одностайно висловлюються на користь зміни релігійного пристрою, не перешкоджаючи , однак, тим, хто бажає дотримуватися старого. Але зовсім недозволітельно дійти згоди щодо якогось постійного, що не піддається ні з чийого боку публічного сумніву релігійного встановлення, нехай навіть на час життя однієї людини, і тим самим виключити деякий проміжок часу з руху людства до вдосконалення, зробити цей проміжок безплідним і тим самим навіть шкідливим для майбутніх поколінь. Людина може відкладати для себе особисто просвітництво - і навіть у цьому випадку тільки на певний час - у тих питаннях, які йому належить знати. Але відмовитися від освіти для себе особисто і тим більше для майбутніх поколінь - означає порушити і потоптати священні права людства. Тим більше те, що не може вирішити відносно самого себе народ, ще менше вправі вирішувати щодо народу монарх. Адже його авторитет законодавця покоїться саме на тому, що він у своїй волі об'єднує загальну волю народу. Якщо він звертає увагу лише на те, щоб будь-яке істинне або уявне удосконалення узгоджувалося з громадянським порядком, то він може дозволити своїм підданим самим вирішувати, що вони вважають за потрібне робити для порятунку своєї душі: це його не стосується; його справа - стежити за тим, щоб ніхто насильно не заважав іншим займатися визначенням і затвердженням цього порятунку в міру своїх сил. Він сам завдає шкоди своїм величі, втручаючись в ці справи, коли він довіряє своєму уряду нагляд за творами, в яких його піддані намагаються розібратися у своїх поглядах, а також коли він робить це за власним найвищій розсуд, заслуживши тим самим докір: Caeser non est supra Grammaticos, і ще більшою мірою тоді, коли він свою вищу владу принижує настільки, що починає підтримувати у своїй державі духовний деспотизм окремих тиранів по відношенню до решти своїм підданим.

Якщо поставити запитання, чи живемо ми тепер в освічений вік, то відповідь буде такою: ні, але, напевно, ми живемо в століття освіти. Ще багато чого бракує для того, щоб люди при сформованих в даний час обставин в цілому були вже в стані або могли опинитися в стані надійно і добре користуватися власним розумом в справах релігії без керівництва з боку когось іншого. Але є явні ознаки того, що їм тепер відкрита дорога для вдосконалення в цьому, перешкод ж на шляху до освіти або виходу зі стану неповноліття, в якому люди перебувають з власної вини, стає все менше і менше. У цьому відношенні наше століття є століття освіти, або століття ФРІДРІХА.

Государ, який не знаходить негідним себе сказати, що він вважає своїм обов'язком нічого не наказувати людям в релігійних справах, а надавати їм у цьому повну свободу, який, отже, відмовляється навіть від гордого епітета віротерпимої, - такий государ сам просвічений і заслуговує того, щоб вдячні сучасники і нащадки їхні славили його як государя, який позбавив рід людський від неповноліття, принаймні, коли мова йде про опіку з боку уряду, і надав свободу кожному користуватися власним розумом в справах, стосуються совісті. При такому государі високоповажні представники духовенства можуть без шкоди для своїх службових обов'язків як вчених висловити вільно і публічно свої судження і погляди, які в тому чи іншому відношенні відхиляються від прийнятої ними [церковної] символіки; в ще більшому ступені це може робити кожен, хто не обмежений ніяким службовим обов'язком. Цей дух свободи поширюється також зовні навіть там, де йому доводиться вести боротьбу із зовнішніми перешкодами, створеними урядом, невірно розуміючим самого себе. Адже такий уряд має перед собою приклад того, що при свободі немає ні найменшої потреби піклуватися про суспільне спокій і безпеку. Люди самі з змозі вибратися поступово з невігластва, якщо ніхто не прагне навмисно утримати їх в ньому.

 Я визначив основний момент освіти, що складався у виході людей зі стану неповноліття з власної вини, переважно в справах релігійних, тому що відносно мистецтв і наук наші правителі не зацікавлені в тому, щоб грати роль опікунів над своїми підданими. Крім того, неповноліття в справах релігії не тільки найбільш шкідливе, але і найбільш ганебне. Однак у своєму образі думок глава держави, що сприяє освіті в справах релігії, йде ще далі; він розуміє, що навіть відносно свого законодавства немає ніякої небезпеки дозволити підданим публічно користуватися своїм розумом і відкрито висловлювати свої думки щодо кращого складання законодавства і відверто критикувати існуюче; ми распо- лага таким блискучим прикладом, і в цьому відношенні жоден монарх не перевищував того, кого ми почитаємо в даний час. 

 Однак тільки той, хто, будучи сам освіченим, не боїться власної тіні, але разом з тим містить добре дисципліновану і численну армію для охорони громадського спокою, може сказати те, на що не наважиться республіка: міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, тільки коріться ! Так, з'являється тут дивний, несподіваний оборот справ людських, та й взагалі вони здаються парадоксальними, коли їх розглядають в цілому. Велика ступінь громадянської свободи має, здається, перевагу перед свободою духу народу, однак ставить цієї останньої непереборні перепони. Навпаки, менша ступінь громадянських свобод дає народному духу можливості розгорнути всі свої здібності. І так як природа відкрила під цією твердою оболонкою зародок, про який вона найніжнішим чином піклується, а саме схильність і покликання до свободи думки, то цей зародок сам впливає на образ відчування народу (завдяки чому народ стає поступово більш здатним до свободи дій) і , нарешті, навіть на принципи уряду, який вважає для самого себе корисним поводитися з людиною, яка є щось більше, ніж машина, співвідносно з достоїнству. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "І. КАНТ Відповідь на питання: Що таке просвітництво? 2 "
  1.  ЗМІСТ КУРСУ
      Тема 1. Предмет і завдання курсу «Методика викладання філософії». Викладання філософії у вітчизняній вищій школі: історичний екскурс, сучасний стан, перспективи; соціальна обумовленість процесу філософського просвітництва. Педагогіка, дидактика, методика; види методик: стихійна і свідома, практична і теоретична, загальна і приватна методики. Загальні цілі,
  2.  СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ 1.
      Арсеньєв А. С. Десять років по тому. Про творчу долю С.Л. Рубінштейна (філософський нарис) / / Питання філософії. 1998. № 2. 2. Біблер В.С. Підсумки та задуми (конспект філософської логіки культури) / / Питання філософії. 1993. № 5. 3. Гегель Г.В.Ф. Про викладання філософії в університетах / / Роботи різних років: У 2 т. М.: Думка, 1972. Т. 1. 4. Гершунский Б.С. Філософія освіти для
  3.  Глава четвер-тая. ХАРАКТЕРИСТИКА І ПОНЯТТЯ ДЕРЖАВИ
      Питання про сутність держави. Держава як політична, структурна і територіальна організа-ція класового суспільства. Общесоциальное і класове в сутності держави. Зв'язок державного-ва з соціально-економічним ладом. Типологія держави. Формаційний і цивилизацион-ний підходи та їх сучасна оцінка. Рабовласницька, феодальна, буржуазна, социалисти-чеський держава.
  4.  ТЕМИ І ПЛАНИ семінарських занять
      Семінар № 1. Предмет історії політичних і правових вчень. Питання для обговорення: Поняття політико-правової доктрини. Зв'язок історії політичних і правових вчень з іншими юридичними науками, її місце в системі наук. Соціальні функції політичних і правових вчень, їх роль у розвитку суспільства. Різні підходи до періодизації історії політичних і правових вчень. ЛІТЕРАТУРА: Алексєєв
  5.  sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      У найзагальнішому вигляді можна виділити два основних підходи до розуміння сутності духовного досвіду: секулярний і релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку
  6.  Введення
      У сучасній філософській думці, як і тисячі років тому, починаючи з давньоіндійської філософії, кінцевою проблемою і головним предметом дослідження була і залишається людина. Про те, наскільки грандіозна ця задача, свідчать не тільки століття, а й сама сутність філософського підходу до вивчення людини у світі, а світу - в людині. Такий підхід вимагає не простого накопичення знань, а звернення до
  7.  Е.В. Іллєнко Філософія і молодость5
      На перший погляд вони дуже далекі один від одного - молодість і філософія. Філософія іноді видається молоді в образі сивочолого мудреця, неквапливо роздумуючи в спокійному самоті над таємничими глибинами світобудови про «трансцендентальної єдності апперцепції» і тому подібних сюжетах, що вимагають відчуженості від мирської суєти, від її радощів та смутку. «Коли
  8.  Класична німецька філософія.
      Під виразом "класична німецька філософія" прийнято розуміти розвиток філософської думки Німеччини кінця XVIII - першої третини XIX ст. Ця філософія була породженням і відображенням німецької дійсності даного періоду, в цей час відбувалося становлення капіталістичного способу виробництва. Для Німеччини того часу були характерні: 1. Економічна відсталість, що виражалося в
  9.  8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
      Тема, якій присвячено цей параграф, воістину неосяжна. Можна досить впевнено сказати, що серйозних, об'єктивних, вільних від кон'юнктури досліджень не так багато. У дореволюційній історіографії переважала, як правило, апо-логетіческая або вкрай негативна точка зору, причому консерватори піддавалися запеклої критики як з боку лібералів, так і з боку революціонерів всіх
  10.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      Виникнення Російської держави. Різні типи і форми держави в історії Росії. Поняття російської державності, основні характеристики. Соціально-політичні та ідеологічні передумови виникнення Радянської держави. Етапи розвитку радянського суспільства і Радянського дер-жави. Радянська форма правління та її еволюція на сучасному етапі. Основні зовнішні та внутрішні