Головна |
« Попередня | Наступна » | |
КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ |
||
Витоки філософії Стародавнього Китаю слід шукати в першу, ще напівміфологічних пам'ятках китайської писемності, особливо в знаменитій «Книзі змін» («Іцзін»), коментарі до якої і поклали початок філософії Китаю. Але наведеним нижче уривків читач може судити про погляди найвизначніших філософів стародавнього і середньовічного Китаю. Тематичний підбір уривків і їх переклад з давньокитайського проведений М. JI. Титаренко (за винятком випадків, обумовлених у попередніх зауваженнях до фрагментів творів окремих філософів. Ці попередні зауваження, як і примітки до текстів, також належать перу упорядника). Лао-цзи JIao-цзи (друга половина VI - перша половина V ст. До н. Е..) - Засновник філософської школи даосизму. Світогляд JIao-цзи суперечливо. З одного боку, він визнавав навколишнє людини природу єдиним буттям, а з іншого - виходив з існування невоспрінімаемого органами почуттів дао - вічного, незмінного, безформного, непізнаваного початку. Це початок він розглядав як справжню основу всіх речей і явищ природи, але разом з тим ототожнював його з небуттям. Одна з головних вимог дао стосовно людини становить «недіяння» (Увей - споглядальне ставлення до дійсності) або «проходження природності», що вносить значний елемент фаталізму в індивідуальну і суспільну діяльність людей. Воно поширюється і на сферу їх пізнавальної діяльності. Ідеї JIao-цзи викладені в книзі «Даодецзін», яка, як вважають дослідники філософської думки Стародавнього Китаю, з'явилася в IV-TIT ст. до і. е.., будучи складена послідовниками філософа (ця книга називається також «Лао-цзи»). Погляди, викладені в ній, зробили величезний вплив на подальший розвиток філософських ідей в Китаї, як матеріалістичних, так і ідеалістичних. Нижченаведені уривки з «Даодецзін» запозичені з перекладу цієї книги, зробленого Ян Хін-шуном («Древнекитайский філософ Лао-цзи і його вчення». М., 1950). Однак, враховуючи новітні дослідження тексту книги, упорядник вніс ряд уточнень. Уривки з деяких глав переведені їм заново. Тематична розбивка матеріалу, як і сама назва розділів, також належить упорядника. У наведених нижче уривках вживаються такі поняття: Де - опредмеченное, конкретний прояв дао в речах і в поведінці людини. Ци - найдрібніша тілесна частинка, що з'являється в результаті опредметнення дао. Легкі, світлі частинки ци утворюють чоловіче начало я «, або янці, а важкі, темні - жіноче начало інь, або іньци. Поєднання цих частинок породжує, відповідно до навчання даосів, все суще в світі. Пройшовши цикл свого розвитку, кожна річ «повертається до свого коріння», тобто знову розпадається на первісні частинки. Жень - людинолюбство. Лі - ритуал. [Про природу дао] Дао, що може бути виражено словами, не є постійне дао. Ім'я, що може бути названо, не є постійне ім'я. Безіменне є початок неба і землі. Володіє ім'ям є мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудесну таємницю дао, а хто має пристрасті, бачить його тільки у кінцевій формі. Безіменне н має ім'ям - одного і того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються найглибшими. Перехід від одного найглибшого до іншого - двері до всього чудесному (гл. 1). У Піднебесній є початок, п воно мати всього сущого (гл. 52). Дао безтілесно і позбавлено форми, а в застосуванні невичерпна. Про якнайглибше, воно здається праотцем всього сущого. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладного стану, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно буде здаватися ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження. Я лише знаю, що воно існувало раніше перший імператорів (гл. 4). Небо і земля не володіють жень і відносяться до всього сущого, як до трави і тваринам (гл. 5). Превращения безтілесного, невидимого дао нескінченні і вічні. Дао - найглибші врата народження. Найглибші врата народження - корінь неба і землі. Воно й найдрібніше, і нескінченне, а його дія невичерпно (гл. 6). Ось річ, у хаосі виникає, перш неба і землі народилася! Про беззвучна! Про позбавлена форми! Самотньо стоїть вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесної. Я не знаю її імені, але якщо спробувати виразити її, то позначу її ієрогліфом дао; якщо ж спробувати дати їй ім'я, то я назву її Велике ... Велике - воно в нескінченному русі. Що знаходиться в нескінченному русі пе досягає межі. Воно й безмежно, і повертається до свого витоку. Велико дао, велике небо, велика земля, великі також і государі ... Людина слідує землі. Земля слід неба. Небо слід дао, а дао слідує природності (гл. 25). Зміст Великого Де підкоряється тільки дао. Дао безтілесно. Воно настільки туманне і невизначено! Проте в його туманності і невизначеності містяться образи. Воно настільки туманне і невизначено, проте в його туманності і невизначеності приховані речі. Воно настільки глибоке і темно, проте в його глибині і темноті приховані найтонші частки. Ці найтонші частки мають вищої дійсністю і достовірністю. З давніх часів до наших днів його ім'я не зникає. Тільки дотримуючись йому, можна пізнати початок речей. Яким чином ми дізнаємося про початок всього сущого? Тільки завдяки йому (гл. 21). Дао вічно і безіменно. Хоча воно невибагливо і мізерно, але ніщо в мнре не може його підпорядкувати собі ... Знаходження дао в світі подібно великому стоку, куди все суще в світі вливається подібно гірським струмках, що стікають до річок і морів (гл. 32). Велике дао розтікається всюди. Воно може знаходитися і вправо, і вліво. Завдяки йому народжується і існує все суще, і воно не припиняє свого зростання. Воно чинить подвиги, але не можна виразити в словах, в чому його заслуги. З любов'ю воно зрощує все суще, але не вважає себе володарем всього сущого. Дао постійно в недіянні, проте немає нічого такого, що б воно не зробило. Якщо знати і правителі зможуть зберегти його, то всі істоти будуть змінюватися самі собою (гл. 37). Дао народжує єдине. Єдине народжує два [почала]: інь і ян. Два [почала] народжують третє. Третє породжує все суще. Всі істоти носять у собі інь і ян, наповнені ци і утворюють гармонію (гл. 42). Дао народжує [речі], Де вигодовує їх. Тілесність надає речам форму, завдяки силам [інь і ян] речі досягають завершеності. Тому серед сущого немає нічого, що б не шанувало дао і не цінувало б де. Те, що дао шанується, а Де цінується, випливає з природності, а не з наказів дао і де (гл. 51). Якщо управляти Піднебесної, слідуючи дао, то злі духи не будуть шкодити людям. І не тому, що злі духи перестануть творити зло, а тому, що скоєне ними не зможе принести людям шкоду (гл. 60). (Діалектичні ідеї] Коли всі люди дізнаються, що красиве красиво, з'являється і потворне. Коли дізнаються, що добре добро, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге та коротке існують в порівнянні один з одним, високе і низьке один до одного схиляються, звуки, зливаючись, приходять в гармонію, попереднє та наступне випливають один за одним (гл. 2). Перетворення в протилежне - це рух дао. Слабкість є спосіб дії дао. Все суще у світі народжується з буття. А буття народжується з небуття (гл. 40). [В давнину говорили]: «неповноцінність зберігає вчинене, криве стає прямим, порожнє - наповненим, старе змінюється новим; прагнучи до малого, досягаєш багато чого; прагнення отримати багато веде до втрат». Тому совершенномудрий дослухається цього [повчанню], якому необхідно слідувати в Піднебесній. Совершенномудрий виходить не тільки з того, що сам бачить, тому може бачити ясно; він не вважає правим тільки себе, тому може володіти істиною; він не прославляє себе, тому має заслужену славу; він не звеличує себе, тому він старший серед інших. Він нічому не протистоїть, тому він непереможний в світі. Слова древніх: «неповноцінність зберігає досконале» - хіба це порожні слова? Вони дійсно вказують людині шлях до істинного досконалості (гл. 22). Щоб щось стиснути, необхідно перш розширити його. Щоб щось послабити, потрібно перш зміцнити його. Щоб щось знищити, необхідно перш дати йому розквітнути. Щоб щось у когось відняти, потрібно насамперед дати йому. Це називається глибокої істиною. М'яке і слабке перемагає тверде і міцне. Як риба не може покинути глибину, так і держава не повинна виставляти напоказ людям свої найдієвіші знаряддя (гл. 36). Всі істоти зміцнюються після ослаблення і послаблюються після зміцнення (гл. 42). Дао приховано і не має імені. Але тільки воно вміє допомагати всьому і вести все до досконалості (гл. 41). Велике досконалість схоже на недосконалість, але його дія не може бути порушено. Велика повнота схожа на порожнечу, але її дію невичерпна. Велика прямота схожа на кривизну, велике дотепність схоже на дурість, великий оратор схожий на заїку (гл. 45). Нещастя - в ньому укладено щастя. Щастя - в ньому укладено нещастя. Хто знає їх кордони? Вони не мають сталості. Прямота перетворюється на хитрість, добро - в зло (гл. 58). Подолання важкого починається з легкого, здійснення великого починається з малого, бо у світі важке утворюється з легкого, а велике - з малого. Совершенномудрий ніколи не вважає себе великим, тому він може стати справді великим. Хто багато обіцяє, той не заслуговує довіри. Якщо сподіватися на легке, то неодмінно буде багато труднощів. Совершенномудрий воліє дивитися на справу як на скрутне, тому воно в результаті не буде важким (гл. 63). Хто багато зберігає, той понесе великі втрати. Хто багато накопичує, той матиме великі збитки. Хто знає міру, у того не буде невдачі. Хто знає межу, той не буде наражатися на небезпеку. Він може стати довговічним (гл. 44). Людина при народженні ніжний і слабкий, а після смерті сильний та міцний. Все суще, рослини, дерева при народженні ніжні та слабкі, а при загибелі сухі і міцні. Тверде та міцне - це те, що гине, а ніжне і слабке - це те, що починає жити (гл. 76). [Про пізнання] Потрібно зробити своє серце гранично неупередженим, твердо зберігати спокій. Оскільки все суще змінюється само собою, нам залишається лише споглядати його повернення [до кореня]. Хоча речі [у світі] складні і різноманітні, але всі вони розцвітають і повертаються до свого коріння. Повернення до колишнього Корню називаю спокоєм, а спокій називаю поверненням до сутності. Повернення до єства називаю постійністю. Знання постійності називається досягненням ясності, а незнання постійності призводить до безладності і бід. знає постійність стає досконалим. Той, хто досяг досконалості, сам собою стає неупередженим. Той, хто стає неупередженим, може слідувати за всім сущим, які повертаються до кореня. Той, хто слідує за всім сущим, возвращающимся [до кореня], слід природності і слід дао. Той, хто слідує дао, вічний. Той, хто слідує дао, не буде піддано небезпекам (гл. 16). Коли будуть відкинуті розум і мудрість, народ буде щасливішим у сто крат. Коли будуть відкинуті жень і справедливість, народ повернеться до синівської шанобливості і батьківської любові. Лише коли будуть відкинуті хитрість і вигода, зникнуть злодії і розбійники (гл. 19). При встановленні порядку з'явилися імена. Оскільки виникли імена, потрібно знати межу [їх вживання]. Знання межі дозволяє позбутися від небезпеки [помилок] (гл. знає людей - мудрий, знає себе - освічений (гл. 33). Не виходячи за ворота, можна знати про справи Піднебесної . Чи не виглядаючи у вікно, можна бачити природне дао. Чим далі йдеш, тим менше пізнаєш. Тому совершенномудрий не шукає [знань], але пізнає [все]; не виставляє себе напоказ, але всім відомий; ие діє, але домагається успіху (гол . 47). По собі можна пізнати інших; але одній сім'ї можна пізнати останні; але одному царству можна пізнати інші; по одній країні можна пізнати Всесвіт. Яким чином я знаю, що Піднебесна така? Завдяки цього (гл. 54). Знаючі не говорять, що говорять ие знають (гл.56). Знаючий доводить, що доводить не знає (гл. 81). В давнину вмів служити дао НЕ просвіщав народ, а робив його дурним. Важко керувати народом, коли у нього багато знань. Тому управління країною за допомогою знанні приносить країні нещастя, а без застосування їх приводить країну до щастя (гл.65). Мудрий той, хто має знання і робить вигляд, що не знає. Дурний той, хто, не маючи знання, робить вигляд, що знає (гл. 71). [Етичні та соціально-політичні погляди] Якщо не почитати мудреців, то в народі не буде сварок \ Якщо не цінувати дорогоцінних предметів, то не буде злодіїв серед народу. Якщо не показувати предметів, що спонукають бажання мати їх, то серця народ не будуть хвилюватися. Тому совершенномудрий, керуючи [країною], робить серця простолюдинів порожніми, а шлунки повними, Таке управління послаблює їх волю і зміцнює їх кістки. Воно постійно прагне до того, - щоб у людей не було знань і пристрастей, а мають знання не сміли б діяти. Проходження недіянню завжди приносить спокій (гл. 3). Потрібно зробити держави малими, а населення рідкісним. Навіть якщо є багато знарядь, не треба їх вживати. Треба зробити так, щоб люди до кінця свого життя не йшли далеко [від свого поселення]. Навіть якщо є човни і колісниці, не треба їх вживати. Навіть якщо є зброя, не треба погрожувати їм і виставляти його напоказ. Треба зробити так, щоб люди повернулися до тих часів, коли плели вузлики і вживали їх замість письма. Треба зробити смачною їжу, зручним і теплим одіяння людей, дати їм спокійне житло, зробити радісною їхнє життя. Тоді сусідні держави будуть дивитися один на одного здалеку, слухати один у одного спів півнів і гавкіт собак і люди до самої старості і смерті не турбуватимуть один одного (гл. 80). Найкращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, яких народ любить і прославляє. Ще гірше ті правителі, яких народ боїться, і гірше за всіх ті правителі, яких народ зневажає (гл. 17). Де побували війська, там ростуть терен і колючки. Після великих воєн настають голодні роки (гл. 30). Шляхетний [правитель] у звичайний час воліє бути поступливим [щодо сусідніх країн] і лише на війні застосовує насильство. Військо - знаряддя нещастя, тому благородний [правитель] не прагне використовувати його, він застосовує його, тільки коли його змушують до цього крайні обставини (гл. 31). Пренадлишок квітів притупляє зір, пренадлишок звуків притупляє слух ... Коштовні речі заставши-ляють людину чинити злочини. Тому з-вершенномудрий прагне до того, щоб бути ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останніх і обмежується першим (гл.12). У мудрого немає жень, і він не порушує природного життя народу (гл. 5). Вища чеснота подібна воді. Вода приносить користь усім істотам і нічому не протистоїть (гл. 8). Коли відійшли від великого дао, з'явилися жень і справедливість. Коли з'явилося мудрування, виникло і велике лицемірство. Коли шість родичів в розбраті, з'являється синівська шанобливість і батьківська любов. Коли в державі панує безлад, з'являються вірні слуги (гл. 18). Коли в Піднебесній існує дао, коні угноювала землю; коли в Піднебесній немає дао, бойові коні пасуться на полях. Немає більшого нещастя, ніж незнання межі своєї пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж прагнення до придбання багатств (гл. 46). Країна керується справедливістю, війна ведеться хитрістю. Піднебесну отримують в управління, слідуючи недіянню (гл. 57). Коли уряд спокійно, люди стають простодушними. Коли уряд діяльно, люди стають нещасними (гл. 58). Не грабуйте житла людей, не погордували їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде зневажаємо ними. Тому совершенномудрий, знаючи себе, чи не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не прославляє (гл. 72). Простолюдини голодують від того, що занадто великі побори і податки ... Людина легко помирає від того, що у нього занадто сильно прагнення до життя (гл. 75). Небесне дао нагадує натягування лука. Коли знижується його верхня частина, піднімається нижня. Воно віднімає зайве і віддає відібране тому, хто його потребує. Небесне дао віднімає в багатих і віддає бідним те, що у них відібрано. Людське ж дао, навпаки, віднімає у бідних і віддає відібране багатим (гл. 77). Людина з вищою Де не прагне робити добрі справи, тому він доброчесна, чоловік з нижчим Де не залишає [наміри] робити добрі справи, тому він не доброчесна людина, чоловік з вищою Де бездіяльний і здійснює недіяння, чоловік з нижчим Де діяльний і його дії нарочито ; людина вищого жень діє, здійснюючи недіяння; людина вищої справедливості діяльний і його дії нарочито; людина вищого чи діє, сподіваючись на взаємність. Якщо він не зустрічає [взаємності], то він вдається до покарань. Ось чому Де з'являється тільки після втрати дао, жень - після втрати де, справедливість - після втрати жень, чи - після втрати справедливості. Лі - це ознака відсутності довіри і відданості. У Чи - початок смути (гл. 38).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ" |
||
|