Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Критика етичного ідеалізму Платона. |
||
Маючи на увазі Платона, Аристотель заявляє, що хоча «ідеї (ta eide) ввели близькі [нам] люди (philoi andres)»., Проте «[наш] борг - заради порятунку істини відмовити * ся навіть від дорогого і близького, особливо якщо ми філософи. Адже хоча і те і інше дорого, борг благочестя-істину шанувати вище »(EN I 4, 1096 а 10-15). У чому ж Аристотель угледів прорахунок у вченні Платона? Відокремивши ідеальне від матеріального, Платон створив теорію самостійного існування світу ідеї «блага самого по собі», що служить джерелом інших благ, таких, як пошана, багатство і т. п. (див. там же, I 4, 1095 а 30). Тим часом, за Арістотелем, за винятком області чистого мислення і самого божества, ідеальне не існує і не може існувати крім матеріального. Стало бути, блага самого по собі немає, тобто неможливо об'єктивне існування ідеї блага, блага як такого: «що ж стосується блага, то воно визначається [в категоріях] суті, якості і відносини, а між тим [існуюче] саме по себе .., тобто сутність (oysia), за природою первісніша відносини - останнє походить на відросток, на вторинне властивість сущого (toy ontos), а значить, загальна ідея для [всього] цього неможлива »(там же, 1096 а 15). Простіше кажучи, благом називаються різні категорії (якості, кількості, відношення і т. п.), і тому не може бути спільної ідеї блага; до того ж категорія буття (сутності) «первісніша» остальпих категорій. Не випадковий той факт, що немає і науки про благо як таке, але є самі різні науки, зайняті вивченням дії блага в тій чи іншій сфері життя; так, наприклад, благо з точки зору відповідного моменту, якщо мова йде про війну, визначається стратегією , а якщо мова йде про «хвороби - лікуванням; або благо з точки зору заходів для харчування [визначається] лікуванням, а для тілесних навантажень-гімнастикою» (там же, 1096 а 30). Аристотель, як і Платон, вбачає вище благо не в чуттєвих задоволеннях і матеріальних благах, а в духовному задоволенні, тобто в тому душевному стані, який виникає від почуття виконаного обов'язку, свідомості та здійснення людиною свого призначення. Аристотель і Платон сходяться і в тому, що призначення людини полягає у самовдосконаленні, самоствердженні своєї особистості як духовної істоти, як істоти, найвищою формою життєдіяльності якого є пізнання, філософствування, словом, споглядальна життя (bios theOretikos). Аристотель, по суті, солідарний з Платоном також у питанні про необхідність панування розуму над чуттєвими потягами і прагненнями людини. Але далі йдуть помітні розбіжності між Стагиритом і його вчителем. Відомо, що Платон вважав тіло темницею душі, а чуттєві потягу - свого роду ланцюгами, які сковують душу і приковують її до чогось чужого їй (тілу); вони відхиляють людини від її істинного призначення та тягнуть до низинного, порочному. Лише розірвавши ці ланцюги, тобто позбувшись жадань і пристрастей, за допомогою розуму людина, згідно Платону, звільняється від цього світу і спрямовує свій духовний погляд до вищої (ідеальної) дійсності. Таким чином, свобода людини, за Платоном, зводиться до панування розуму над чуттєвими потягами, до свободи від матеріальної дійсності * ності взагалі за допомогою розуму і в розумі. Навпаки, виходячи з уявлення про єдність тіла і душі, єдність матеріального і ідеального (формального) почав взагалі, Аристотель вважав чуттєві потяги і пристрасті властивостями душі, її нерозумною частини. Відповідно до цього в пануванні розуму над чуттєвими потягами він бачив на відміну від Платона не засіб позбавлення від світу, а необхідна умова для правильного вибору людиною свого призначення, а також доцільного способу життя і вчинків. Вдосконалення людини, досягнення їм вищого блага і свободи, відбувається, за Арістотелем, через пізнавальну діяльність, активне ставлення до дійсності і набуття влади над прагненнями і пристрастями. У питанні про свободу волі Аристотель слід традиційному уявленню про те, що невільним є лише те істота, яка знаходиться у владі насильства і невідання. Для Стагирита всяка дія людини є вільним (добровільним, довільним), причому і в разі, коли він, людина, діяв під впливом пристрасті. З цих позицій Аристотель критикував відому тезу Сократа «Ніхто не робить зла по своїй волі»-тезу, так чи інакше розділяється Платоном («Протагор», 345 е; «Менон», 77 а - 78 с; «Горгій», 470 а - 475 е; «Закони», 731 d - 732 b, 875 с). За словами Аристотеля, якщо слідувати сократовскому тези, то людина не має влади над собою і тому не несе відповідальності за свої поступкі4. Тим часом, наприклад, «пьяпих вважають винними подвійно», так як у владі людини «не напитися» (EN III 7, 1113 b 30). Аналогічно з цим, продовжує Аристотель, законодавці карають «за неведення в законах чогось такого, що знати покладено і неважко ...» (там же, 1114 а). З міркувань Аристотеля випливає, що людина здатна володіти позитивними моральними уявленнями і тому відповідальний за вчинені ним дії. Отже, людина володіє свободою волі, бо однаковою мірою він владний у виборі добра і зла, чесноти й вади. Передбачаючи, однак, заперечення, за яким всякий прагне до того, що здається йому благом, хоча на ділі це може бути злом, Аристотель робить багатозначну обмовку: але якщо кожна людина в ка-когось сенсі винуватець власного характеру, то в якомусь відношенні «він сам винуватець і того, що йому здається» (там же, 1114 b 2 сл.). Інакше кажучи, людина не цілком владний у своїх моральних уявленнях, тобто тільки хотіння, старанності і активної діяльності для виховання характеру і володіння кращими моральними якостями виявляється недостатньо: багато чого тут залежить не тільки від навчання і сформованих звичок, а й «від природи »людей, їх природних задатків (див. там же, 1114 b 5). Аристотель піддає критиці Сократа (опосередковано і Платона) за прагнення интеллектуализировать моральність, за недооцінку волі і впливу особливостей характеру на поведінку особистості. У «Великій етиці» Аристотель рішуче заявляє, що Сократ скасував пристрасть (pathos) і вдачу (див. ММ 1182 а 20). На переконання Стагирита, пізнання природи моральності, встановлення того, що є добро і що зло, не обов'язково супроводжується бажанням поступати добре. Для набуття чесноти потрібно ще моральна стійкість, моральна принциповість, так сказати, емоційно-вольова переконаність. Аристотель пише: «Адже хто живе по пристрасті, мабуть, і слухати ite стане міркування, які відвертають [його від пристрасті], а якщо і стане, чи не зміркує [що до чого] ... І взагалі, пристрасть, мабуть, поступається не міркуванням, а насильству. Отже, треба, щоб заздалегідь був в наявності вдача, як би відповідний для чесноти, люблячий прекрасне і хто відрікається ганебне »(EN X 7, 1179 b 25-30). Нарешті, трактуючи платонівську ідею блага самого по собі як чисту абстракцію, як беззмістовне і невизначене поняття, а також не визнаючи за нею ролі вихідного принципу для розрізнення досяжних відносних благ, Аристотель приходить до висновку про практичної марності цієї ідеї, її незастосовності на практиці. «... У той же час неможливо уявити собі, яка користь буде ткачеві або теслі для їхнього мистецтва, якщо вони знають це саме благо [саме по собі], або яким чином завдяки розумінню (tetheamenos) цієї ідеї лікар стане в якомусь сенсі кращим лікарем, а воєначальник - кращим воєначальником. Адже очевидно, що лікар розглядає здоров'я не так, [т. е. не взагалі], а з точки зору здоров'я людини і, швидше навіть, здоров'я «ось цього» людини, бо він лікує кожного окремо »(там же, I 3, 1097 а 5). Іншими словами, платонівська ідея блага нереальна і недоступна людині. Тим часом реальне благо - це благо, досяжне людиною, тобто здійснене в його діях і вчинках. Однак прихильники Платона могли б не без деякого підстави дорікнути Аристотеля, засновника логіки, в нелогічності, висунувши наступне заперечення: по-перше, кажучи про ідею блага, Платон мав на увазі не відносні, т. е . звичайні і доступні людині, блага, а безвідносне (вища) благо, до якого люди прагнуть і повинні прагнути виключно заради нього самого, по-друге, Аристотель суперечить собі, вважаючи реальними лише досяжні людиною блага і одночасно допускаючи вище благо в якості самоцінності, тобто визнаючи благо як таке; таким благом для Арістотеля є bios theoretikos; воно обирається людиною заради самого цього блага, по-третє, в етиці Аристотель зайняв по відношенню до Платона позицію, аналогічну його позиції в психології: не розділяючи (навіть виступаючи проти) вчення Платона про безсмертя душі, він проте став на шлях відокремлення розуму (noys) і душі і зрештою прийшов до ідеї про безсмертя розуму. І нарешті, критика Арістотеля була б правомірною, якщо б він не проводив так чи інакше відмінності між сущим і належним. Загальновідомі його слова про те, що «історик і поет розрізняються ... тим, що один говорить про те, що було, а інший - про те, що могло б бути. Тому поезія філософському і серйозніше історії, бо поезія більше говорить про загальний, історія - про одиничному. Спільне є те, що по необхідності або ймовірності такому-[характером] подбати говорити або робити те-то ... А одиничне - це, наприклад, що зробив або зазнав Алківіад »(Поетика, 1451 b 1 - 10. Пер. М. JI. Гаспарова). Інакше кажучи, поет відтворює не реальну, історичну дійсність, а якусь ідеальну правду. Аналогічно мається ідеальна правда і в моральності, тобто моральний ідеал; цей ідеал недосяжний, але з цього факту зовсім не випливає, що він не існує і не грає ніякої ролі в житті. Зайве доводити, що його роль як «ідеального орієнтира» у індивідуального та суспільного життя людей величезна. Зрозуміло, Аристотель не заперечував ролі морального ідеалу, а Платон не був настільки безпідставним ідеалістом, щоб не розуміти значущості звичайних (відносних, конкретних) благ для людини і суспільства. Просто перший робив наголос на дійсні (відносні, «земні») блага, виходячи з сущого, тобто з того, яка реальна життя, а другий - на моральний (абсолютний, «небесний») ідеал, орієнтуючись на належне, т. е. на те, якою має бути життя людей. Можливо, Аристотель погодився б з цієї примирливо-компромісною установкою, якщо мати на увазі саму ідею суміщення протилежностей; разом з тим йому припала б не до душі спроба висловити цю установку не за допомогою чітких понять, а допомогою розпливчастих образів і метафор. До того ж Стагірит аж ніяк не був надмірним прихильником «золотої середини», як це нерідко вважається. Платон же неодмінно відхилив би таку позицію в силу її невизначеного і компромісного (а отже, безпринципного) характеру. На переконання Платона, одна з головних перешкод на шляху реалізації «ідеальної держави» полягає в перевазі у громадян особистих інтересів над суспільними, у пануванні егоїстичних почуттів і мотивів у взаєминах членів поліса (міста-держави). Так як особисті інтереси і егоїстичні почуття роз'єднують людей і сіють ворожнечу між ними, Платон запропонував ряд заходів (спільність дружин і дітей, скасування приватної власності і т. п.) з подолання «атомізму» інтересів і досягнення єдності почуттів і намірів серед громадян держави. На відміну від релігійно-мрійливого Платона Аристотель виділявся науковим складом розуму і тверезо-реалістичним підходом до життя. Він вважав, що заходи з подолання соціального зла (розкол суспільства), пропоновані Платоном, можуть привести до результатів, зворотним очікуваним. Так, Аристотель стверджує, що спільність дружин і майна унеможливить прояв таких чеснот, як поміркованість і благородна щедрість (див. Pol. 1263 b 10). За словами Стагирита, «люди піклуються всього більше про те, що належить особисто їм; менш піклуються вони про те, що є загальним, або піклуються в тій мірі, в якій це стосується кожного» (там же, II 1, 10, 1261 b 330). На цій підставі Аристотель приходить до висновку про необхідність збереження існуючої форми власності. Втім, він робить застереження, що розподіл матеріальних благ має бути у відомому відношенні загальним. Отже, «краще, щоб власність була приватною, а користування нею - загальним. Підготувати ж до цього громадян - справа законодавця »(там же, II 2, 5, 1263 а 35). «... Важко виразити словами, - продовжує Аристотель, - скільки насолоди в свідомості того, що щось належить тобі, адже властиве кожному почуття любові до самого себе не випадково, але впроваджено в нас самою природою» (там же, II 2, 6 , 1263 а 40). Але це природне себелюбство не повинно ототожнювати з егоїзмом (to philayton), який справедливо працюється, бо егоїзм полягає пе просто в любові до себе, а в надмірній любові. При помірній любові до себе людина із задоволенням надає послуги і допомогу друзям і знайомим (див. там же). Розглядаючи питання про дружбу, себелюбство і егоїзм у восьмий і дев'ятий книгах «Никомаховой етики», Аристотель висловлює думку про те, що людина з помірним почуттям любові до себе буде керуватися розумом, справедливістю, прагнути до помірності і шляхетних вчинків (наприклад, в ім'я друзів і вітчизни він може відмовитися від майна і принести в жертву своє життя, якщо в цьому виникне потреба). В результаті цих міркувань Аристотель приходить до висновку про помилковість ідеї Платона про необхідність створення надмірного єдності в державі, зокрема забезпечення однодумності громадян: «Справа в тому, що слід вимагати відносного, а не абсолютної єдності як сім'ї, так і держави. Якщо це єдність зайде надто далеко, то і сама держава буде знищено; якщо навіть цього і не станеться, все-таки держава на шляху до свого знищення стане державою гіршим, все одно неначебто хто симфонію замінив унісоном або ритм одним тактом »(там ж, II 2, 9, 1263 b 30-35). Взагалі кажучи, в розбіжностях між Платоном і Аристотелем відбилося одне з корінних протиріч, що лежить в «онтологічної основі» європейської культури, - болісне протиріччя між ідеалом і дійсністю, між належним і сущим. Доречно також нагадати, що Гесіод першим в історії європейської думки в міфо-поетичній формі усвідомив драматичний контраст між халепами життя і піднесеними прагненнями душі. Зображуючи у своїй дидактичній поемі «Труди і дні» картину поступового падіння моралі з часу пішов у минуле золотого століття до настав століття залізного, він повчає, розмірковує, морализует з приводу лих справжнього життя. І хоча Гесіод скаржиться на запанувала несправедливість, брехня і свавілля внаслідок того, що землю покинули благородне обурення, правда і сором, він проте закликає людей стати на шлях чесноти, що мешкає на «неприступною вершині».
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Критика етичного ідеалізму Платона." |
||
|