Головна |
« Попередня | Наступна » | |
4. Доброчесність і види чесноти. |
||
У діалозі «Євтифрон» Платон вкладає в уста Сократа міркування, зміст якого зводиться до наступного: згідно з традицією, благочестиве тому благочестиво (добродійно), що воно схвалюється богами, але це невірно: навпаки, благочестиве схвалюється богами тому, що благочестиво (добродійно). І взагалі кажучи, доброчесний вчинок тому схвалюється богами, що він доброчесна. Іншими словами, чеснота є первинною по відношенню до богів, вона являє собою принцип (норму), яким самі боги керуються при оцінці того чи іншого вчинку. Со-Кратовской-платонівське видозміна традиційної формули, що замінило волю богів безумовним моральним початком, знаменувало собою новий етап в історії етичної думки греків. Аристотель пішов далі: розглянувши етику в плані людської (а не божественної) волі, він зробив людину відповідальною за свою долю і благополуччя. Тим самим він відкинув традиційну релігійно-міфологічну концепцію (вона відображена у творах грецьких трагіків), згідно якої благоденство чи нещастя людини визначається примхами сліпого Рока, вироками Долі. Не дивно, що Аристотель виключив благочестя з числа досліджуваних ним чеснот - факт, який пояснюється майже повною відсутністю релігійного елементу в його етиці, зокрема Аристотель нічого пе говорить про роль богів у моральному житті людей. По духу свого вчення Аристотель визнає абсолютне моральне начало, але лише як іманентна життя (тобто як існуюче допомогою відносних чеснот), а не трансцендентне їй, як це має місце у Платона. Підкреслюючи специфіку моральності, Аристотель робить порівняння між «мистецтвом» (технічними знаннями, майстерністю) п чеснотою: за його словами, досконалість вироблених предметів, будь то будинок або музичний інструмент, «лежить в них самих», чого не можна сказати щодо добродійних вчинків. Так, вчинок зовні (і з об'єктивних наслідків) доброчесний не є таким, якщо він не супроводжується відповідним наміром. Простіше кажучи, вчинок доброчесна, якщо він позитивний як за зовнішнім (об'єктивному) результату, так і за внутрішнім (моральному) мотиву; інакше кажучи, вчинок - це не тільки зовнішній акт, але і внутрішня душевна позиція. Тому Аристотель стверджує, що доброчесність передбачає не лише активну вольову діяльність свідомої лічпості, але також «відоме душевний стан» (pOs ekhon), необхідне для того, щоб людина надходив «свідомо» і з таким «наміром», яке робило б скоєне їм дію «метою самою по собі», тобто добро має бути скоєно заради самого добра; нарешті, потрібно також, щоб діяльну особа твердо і незмінно трималося відомих принципів у своїй діяльності і вчинках (див. EN II 3, 1105 Ь). Етика Аристотеля у всіх головних пунктах узгоджується з його «метафізикою» (онтологією, філософією). Вважається, що на відміну від І. Канта, який зробив моральність фундаментом метафізики, всі попередні філософи будували етику на метафізиці. Але це не зовсім так: філософське вчення Стагирита значною мірою є виразом його етичного оптимізму. Він переконаний, що у всесвіті панує доцільність і що всякий розвиток визначається лежить в основі речей і самого людського життя метою, цільової причиною. Етика Аристотеля телеологична - вона виходить із принципу, що в людині, як і у всякій речі, закладено внутрішнє прагнення до благої мети і вищого блага як кінцевої мети. Тому основне питання етики - питання про сенс і мету життя - Аристотель вирішує єв-демоністіческі, тобто в тому сенсі, що щастя (eydaimonia) як мета прагнень людини є для нього вищим благом. Однак виникає питання: якщо щастя становить найвище благо для людини, значить, чеснота набуває другорядного значення, оскільки стає засобом, а не метою? Не вдаючись у розбір поставленого питання, відзначимо, що для Аристотеля насолоду (по перевазі пов'язане з «теорією») і добродійне життя нероздільні: без (доброчесного) діяльності немає насолоди, як і немає досконалої діяльності без насолоди нею (див. там же, X 5, 1175 а) 6. Аристотель досліджує етичні проблеми, щоб допомогти людям стати краще і зробити суспільство більш досконалим. На противагу Сократові, ототожнювалася доброчесність і знання, Аристотель (вперше в історії етичної думки) пов'язує етичну доброчесність головним чином з бажанням, хотінням, волею (boylesis), вважаючи, що, хоча моральність і залежить від знань, проте вона корениться в добрій волі: адже одна справа знати, що добре і що погано, а інше - хотіти слідувати хорошого. Крім того, треба вміти користуватися знаннями стосовно даного випадку. Знання носить загальний характер, а дія завжди приватно. Чесноти не якості розуму, вони тільки сполучені з ним (див. там же, VI 13, 1144 b 15) і становлять склад душі (hexis). Тому Аристотель розрізняє діаноетичні (розумові) чесноти, пов'язані діяльністю розуму, і етичні, що представляють собою чесноти щиросердечного складу, характеру. І ті й інші чесноти не дані нам від природи, нам дається лише можливість придбати їх (див. там же, II 1, 1103 а 25-29). На виникле питання про те, що таке чеснота складу душі, Аристотель відповідає, що вона є перебування належної середини в поведінці і почуттях, вибір середини між їхнім надлишком і недоліком. У Аристотеля йдеться про два види «середини»: середині в речах, поведінці і почуттях, яка об'єктивно властива всім людям, і середині стосовно до кожній людині окремо, тобто середині «суб'єктивної », бо люди багато в чому відрізняються один від одного; тому« середнє »між надлишком і недоліком для одного не є таким для іншого. Наприклад, якщо для когось десять хв їжі в день занадто багато, а дві міни мало, то вчитель гімнастики не стане пропонувати йому обов'язково шість хв (тобто середньоарифметичне від десяти й двох), так як це-то кількість може виявитися занадто великим або занадто малим. Те ж саме відноситься до бігу. Середина між надлишком і нестачею в їжі або бігу індивідуальна, різна для кожної людини. Тому «надлишку та нестачі всякий знавець уникає, шукаючи середини і обираючи для себе [саме] її, причому середину [не самою речі], а [середину] для нас» (там же, II 5, 1106 b 5). Висловлювання Стагирита не дає підстав для тлумачення поняття «середина» в дусі морального релятивізму: вказуючи на відмінності людей (за характером, темпераментом, здібностями, потребам, тілесному додаванню і т. п.), він має на увазі також їх схожість, єдність людської природи. Аристотель не мислить суспільство і загальноприйняті норми поведінки крім окремих людей, їх індивідуальних вчинків і почуттів і, навпаки, окремих людей з їх індивідуальним поведінкою, почуттями і переживаннями поза суспільством і крім прийнятих в даному суспільстві моральних норм. Для стародавнього філософа об'єктивна і суб'єктивна чесноти єдині, одна існує через іншу. Аристотель не говорить про діалектичний (суперечливому) єдності об'єктивної і суб'єктивної моральності - це випливає з його етичного вчення. Разом з тим напрошується питання: як визначити належну середину для кожного з нас? Або, що те ж саме: як знайти правильну міру наших почуттів і дій? За Арістотелем, для цього необхідно або мати практичну мудрість, розважливістю (phronesis), або наслідувати приклад або повчанням доброчесної людини (див. EN VI 5, 1140 b 5). Практичність, розсудливість дозволяють орієнтуватися в обстановці і робити правильний вибір для досягнення моральної мети (блага): чеснота створює правильну мету, а розсудливість-засоби до неї (див. У зв'язку з тим, що відбувається в даний час жвавим обговоренням проблеми биосоциальной природи людини, зокрема питання про природжене або набутий характер його вищих психічних здібностей (інтелектуальних, моральних і т. п.), звертає на себе увагу наступний вислів Стагирита: хоча чеснота - набута якість душі, проте «адже і правосудними і розсудливі-ми, і мужніми, і так далі [в якомусь сенсі] ми буваємо прямо з народження ...» (там же, 1144 b 5). Разом з тим Аристотель говорить, що набуті вихованням чесноти (етичні, інтелектуальні і т. п.) вище дару природи, природжених здібностей (див. там же, 1144 b 5-10). Питання про роль природних задатків, навчання і виховання звичок у моральному вдосконаленні людини Аристотель стосується також в десятій книзі «Никомаховой етики». Він пише, що природні обдарування не перебувають «в нашій владі», навчання само не па всіх має вплив, «на неслухняних і людей порівняно худий породи (aphyesteroi), - вважає Аристотель, - накладати покарання і відплати; невиправних ж взагалі виганяти геть з держави ... »(там же, X 10, 1180 а 5). Говорячи, що жити розсудливо більшості людей (особливо молодим) «задоволення не доставляє», Аристотель тут же робить висновок, що «виховання і заняття повинні бути встановлені за законом», так як «близько знайоме (synethe) не буде спричиняти страждань» (там же , 1179 b 30-35). Таким чином, доброчесність вимагає павиков, звички, практики. Так, щоб здійснювати мужні вчинки, необхідно навчитися бути мужніми, тобто знайти «практику» мужності. Людині ж, що не володіє практичною мудрістю, розважливістю, слід брати приклад з людини, чия поведінка служить зразком практичної мудрості, моральної мудрості; розсудливий, доброчесна людина - норма моральності, міра для інших людей. В цілому ж, згідно з визначенням Аристотеля, «чеснота є сознательпо обирається склад [душі], у володінні серединою стосовно нас, причому визначеної таким судженням, якої визначить її розважлива людина. Серединою володіють між двома [видами] порочності, один з яких - від надлишку, іншої - від недоліку »(EN II 6, 1106 b 35-1107 а). За словами Аристотеля, нелегко знайти належну середину в почуттях і вчинках, набагато легше стати порочним; моральне падіння може бути різним, але здобути чесноту і правильно чинити можна тільки одним шляхом; легко промахнутися, важко потрапити в мета (див. там же, II 5, 1106 b 30). Порядні люди однакові, погані - різноманітні. Взагалі ж кажучи, важко знаходити (особливо в окремих випадках) середину в афектах і діях, тобто важко бути доброчесним: «Недаремно досконалість і рідка, і похвальна, і прекрасно» (там же, II 9, 1109 а 30). Словом, мало досконалих людей, багато посередніх; більшість людей схильні потурати своїм слабкостям. Далі, чеснота як середнє між надлишком і нестачею становить протилежність пороку: перебуваючи в межах гарного, вона являє собою не середнє в цьому гарному, але його крайність: «І подібно до того як не існує надлишку розсудливості і мужності, тому що середина тут, це як би вершина, так і [в названих вище вадах] неможливе ні дотримування середини, ні надлишок, пі недолік, але, як тільки так надходять, здійснюють проступок »(там же, II 6, 1107 а 20-25). Таким чином, не всяке середнє морально, а лише найкраще з усього хорошого; злочину і взагалі порочні вчинки і почуття (вбивство, крадіжка, перелюбство, боягузтво, безсоромність, заздрість і т. п.) погані самі по собі; не буває хорошого безсоромності, як і доброчесного злодійства; безглуздо також шукати «середнє» в порочному, бо немає середини, наприклад, між вбивством, боягузтвом і відсутністю боягузтві. Чесноти Аристотель розділив, як було сказано, на два види: діаноетичні (розумові чи інтелектуальні) і етичні (моральні). Перші - розумові чесноти; до них, по суті, відносяться дві - розумності, чи мудрість (sophia), і розсудливість, практична мудрість (рЬгопб-sis), придбані шляхом навчання. Другі - чесноти волі, характеру, етосу; до них відносяться мужність, помірність, щедрість, правдивість і т. п. Останні виробляються шляхом виховання звичок. Це поділ пов'язаний з вченням Аристотеля про душу, згідно з яким душа складається з двох (точніше, чотирьох) частин: розумної і нерозумної (див. EN VI 2, 1139 а 5); в свою чергу розумна частина складається з наукової, або теоретико-пізнавальної (epistemonikon), частини, за допомогою якої созерцаются незмінні принципи буття, і розважливою, яка розраховує (logistikon), - завдяки останній осмислюються мінливі обставини і різноманітні людські справи, зважуються мотиви (див. там же, 1139 а 10) і здійснюється правильний вибір способу дій . Нерозумна частина душі також складається з двох частин: підвладній потягам (афективної, пристрасної, яка прагне) і здатної до харчування. Для цієї останньої частини душі «немає такої чесноти, тому що від цієї частини не залежить звершення або звершення вчинку» (там же, VI 13, 1144 а 10). На думку Аристотеля, загальна орієнтація визначається теоретичним розумом, практична ж мудрість, розсудливість, багато в чому визначає нашу практичну діяльність. Фронесіс панує (повинна панувати) над пристрастями, контролювати афекти, направляти прагнення і вносити до них міру, змушуючи їх уникати крайнощів і триматися середини. Таким чином, розсудливість і воля (пристрасті, прагнення) тісно пов'язані, вони єдині, але не тотожні. Хоча чеснота не вид розважливості, практичної мудрості, досвіду, проте вона неможлива без останніх. Адже виховання чеснот - це не тільки відтворення минулих знань, але і вправа, вчинення відповідних дій: «... при певній діяльності виникають [певні етичні] устої ...» (там же, III 7, 1114 а 5). Це означає також, що «чеснота ми знаходимо, перш [небудь] здійснивши (energBsan-tes) ... Бо [якщо] щось слід робити, пройшовши навчання, [то] вчимося ми, роблячи це ... »(там же, II 1, 1103 а 30). Отже, щоб стати доброчесною людиною, крім знання, що є добро і зло, потрібно також відоме час для виховання характеру. Звернемося до аристотелевскому аналізу деяких етичних чеснот, пов'язаних з вольовою («нерозумної») частиною душі і набутих шляхом виховання. Почнемо з мужності (andreia), яке, відповідно до Аристотеля, являє середнє між її недоліком (боягузтвом) і надлишком (безрозсудною відважністю). Іншими словами, тільки мужність - чеснота, а його недолік, боягузтво, є пороком, як і надлишок мужності - безрозсудна відважність. Але так як остання зустрічається рідко, вона не має назви (як, втім, багато інших стану душі). Зазвичай мужність протиставляється боягузтва як її крайність, хоча на ділі мужність не крайність, а саме середина. За аристотелевской «моделі», співвідношення між серединою, недоліком і надлишком таке: середина протистоїть крайнощів, крайності ж протистоять один одному і середині. Середина перевищує недолік, але є недоліком по відношенню до надлишку. «Так, мужній здається сміливцем але порівнянні з боягузом і боягузом - у порівнянні із сміливцем» (там же, II 8, 1108 b 15-20). Далі Аристотель стверджує: «Середині ж в одних випадках більш протилежно те, в чому недолік, в інших - те, у чому надлишок; скажімо, мужності більш протилежна НЕ сміливість, в якій надлишок, а боягузтво, в якій недолік ...» (там же, II 8, 1109 а). Судячи з деяких висловлювань Стагирита, оп уявляє собі протилежності етичного порядку кілька просторово-геометрично або, у всякому разі, надає їм підкреслено кількісну характеристику. Так, віддаленість протилежних етичних крайнощів один від одного він прирівнює до взаємної «віддаленості» один від одного великої і малої величин. За його досить категорично озвученому заявою, «крайнощі ж не мають між собою ніякого подібності» (там же, II 8, 1108 b 30). Тим часом крайності нерідко сходяться і навіть переходять один в одного. Наприклад, малодушний людина, доведена до стану відчаю, здатний виказати хоробрість і безрозсудну сміливість. Втім, Аристотель відходить від ідеї величезне розходження між крайнощами в сфері етики, вказуючи на той факт, що той, хто переступає межі певноті і виглядає безрозсудно відважним, сміливцем, підчас на ділі не є таким: «Здається, що сміливець - це хвалько, і він схильний приписувати собі мужність: він хоче, щоб здавалося, ніби він ставиться до небезпек так, як [мужній] насправді [до них відноситься], і тому, де вдається, розігрує мужність. Ось чому багато хто з сміливців ... не витримують [справжніх] небезпек. ... Крім того, сміливці напередодні небезпеки безоглядна і сповнені завзяття, але в самій небезпеки відступають, а мужні рішучі в справі, а перед тим спокійні »(EN III 10, 1115 Ь 30-1116 а 5). Боягузливий і зніжений людина на відміну від мужнього «приймає [смерть] не тому, що це добре, а тому, що це позбавляє від зла», від життєвих негараздів (там же, III 11, 1116 а 15). Тому самогубство - легкодухість. У третій книзі «Никомаховой етики» Аристотель характеризує п'ять різновидів мужності. До першої належить громадянську мужність, яке «найбільше походить па власне мужність» (там же), бо «воно походить від чесноти, а саме: від сорому, від прагнення до прекрасного, тобто до честі ...» (там ж, 1116 а 25). Якщо громадяни проявляють сміливість «з примусу начальників», то їх мужність не є справжнім, у всякому разі, їх мужність нижче за ступенем, так як «вони надходять так не від сорому, а від страху, уникаючи не ганьби, а страждання ... »(там же, 1116 а 30). Філософ описує особливості інших видів мужності, а саме: мужність досвідчених (мається на увазі переважно військове мужність), мужність лютих, мужність самовпевнених і мужність не знають страху. Визначаючи мужність у відношенні до страждання, болю і задоволення, Аристотель називає мужнім того, хто стійко переносить страждання: «... мужність пов'язане зі стражданнями і йому по праву віддають хвалу; справді, переносити страждання тяжчай, ніж утримуватися від задоволень» (там же, III 12, 1117 а 30-35). Мужня людина витримує страждання в небезпечних ситуаціях і в період навислої над ним і його країною загрози. Однак його життя не позбавлена задоволення. Останнє приходить з перемогою над ворогом, а у разі загибелі людина залишається в переконанні, що зробив все можливе для свого народу і країни. Мужня людина не шукає страждань і ран, які завдають йому душевний і фізичний біль, але він і не уникає їх, усвідомлюючи, що вони природні й неминучі: мужня людина виносить їх заради збереження життя, честі і гідності вільного громадянина. Зрозуміло, він не хоче смерті, але, цінуючи життям як великим благом, мужня людина не стає боягузом; в разі необхідності він жертвує життям, воліючи благородну загибель ганебної життя. Тому зазвичай стриманий в прояві емоцій, Аристотель (не без елемента пафосу і трагічних нот) говорить: «І чим більшою мірою оп володіє всією чеснотою і чим він щасливіший, тим більше він буде страждати, помираючи, адже такій людині найвищою мірою варто жити і він позбавляє себе найбільших благ свідомо ... »(там же, 1117 b 10). Переходячи до аналізу інший етичної чесноти - помірності, розсудливості (sOphrosyne), Аристотель заявляє, що мова піде головним чином про помірність в тілесних насолодах, таких, як їжа, питво і секс, а не в насолодах, наприклад, за допомогою зору або слуху - квітами, картинами, музикою, театральними виставами і т. п., щодо яких неприйнятні такі поняття, як нормальне, надмірне і недостатнє насолоду. Крайність ж у тілесних насолодах - розбещеність, потурання своїм пристрастям - призводить до обжерливості, пияцтва і похоті. Інша крайність не має назви, і Аристотель пропонує називати її нечутливістю. Вона пов'язана з нерозумною дієтою, тобто недоедапіем і стриманістю у вживанні рідини, але зустрічається рідко, тому менш небезпечна, ніж ненаситність. Розпущений людина відчуває біль і страждання, коли він позбавлений насолоди, якого жадає в даний час. Помірний ж не страждає від того, що не відчуває зайвих тілесних насолод, йому достатньо звичайних, природних задоволень: «... а за відсутності задоволень він не відчуває ні страждання, ні потягу, хіба тільки помірно і не сильніше, ніж слід ... »(там же, III 14, 1119 а 10-15). Говорячи про «середині» як відмінна ознака чесноти, Аристотель має на увазі «середнє» в області почуттів і поведінки. Відповідно до цього етичні чесноти можна класифікувати згідно почуттям і вчинкам 7. Почуття і вчинки Недолік Надлишок Почуття Доброчесність впевненість мужність страх мужність насолоду (чув-помірність ственное, тілесне) сором скромність І т.д. боягузтво нерозсудливість безстрашність боягузтво бесстрастность розбещеність сором'язливість, безсоромність, боязкість нахабство |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "4. Доброчесність і види чесноти." |
||
|