| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
В. А. ЛЕКТОРСКИЙ ГЕНРІХ СТЕПАНОВИЧ БАТИЩЕВ І ЙОГО «ДИАЛЕКТИКА ТВОРЧОСТІ» |
||
|
Для мене писати про Генріха Батищева і легко, і важко. Легко тому, що я дуже добре його знав. Я побачив його вперше у вересні 1943 року, в 4 класі московської школи № 59. Я повернувся до Москви з села, де провів дві перші військові зими у бабусі з дідусем, Генріх приїхав до Москви з Казані. З тих пір ми дружили з ним протягом майже півстоліття і майже весь цей час знаходилися поряд. Тільки під час навчання на філософському факультеті Московського університету ми опинилися на різних курсах. Справа в тому, що Генріха не прийняли на філософський факультет з першого заходу, хоча він закінчив школу з медаллю: у ЦК ВКП (б) були ідеологічні претензії до його батька (який теж був філософом). Генріху довелося протягом року бути студентом Московського державного економічного інституту і тільки після цього знову надходити на філософський факультет. У 1962 р. Генріх прийшов в Інститут філософії АН СРСР, і з тих пір ми працювали з ним в одному колективі до самої його смерті. Я читав всі його роботи ще до публікації, обговорював їх, сперечався з ним, був у курсі всіх змін в його принципових позиціях. Коли я сьогодні читаю його тексти, я легко можу відновити той конкретний ідеальний контекст, в якому вони народжувалися, для мене ясно, кому він опонує, навіть тоді, коли він не називає конкретних імен (а він сперечався і зі своїми філософськими вчителями, зокрема з Е. В. Ильенкова, і навіть з самим собою, з тими позиціями, які він донедавна захищав, але потім залишив). Разом з тим мені важко писати про Генріха якраз з тієї ж самої причини. Оцінка ідей мислителя передбачає певну відстороненість, розгляд його концепцій у контексті «великого часу», як сказав би М.М.Бахтин. Такий відстороненої позиції я зайняти не можу. Для мене він все ж не Генріх Степанович, один з найбільших наших філософів за останні 30 років, засновник філософської школи, людина, до слів якого з повагою прислухалися багато учнів, а близький друг Генріх, наші відносини з яким виражалися не тільки в розмовах на філософські теми (хоча для нас це завжди було найголовнішим, бо, як підкреслював Генріх, ваша філософія і визначає ваше життя). Тому краще за все аналіз спадщини Г.С.Батіщева дали б, напевно, ті, хто не був знайомий з ним особисто. Взагалі, такий аналіз все-таки справа майбутнього, яке, як відомо, тільки й проявляє справжній зміст будь-якого значного твору культури. Проте я спробую висловити свої міркування про те, що зробив Генріх Степанович в філософії, і чому те, що він зробив, важливо і потрібно сьогодні, усвідомлюючи суто попередній характер своїх міркувань. Як я вже помітив, філософська позиція Г.С.Батіщева не залишалася незмінною. Вже перші його роботи показали, що у філософію прийшла неординарна особистість зі своїм баченням проблем, з оригінальними ідеями. Це був початок 60-х років, коли після XX з'їзду партії з'явилася надія на зміни в гро-ве. багато наших філософи в цей час починають освоювати ранні твори К.Маркса з їх проблематикою відчуження, упредметнення, з їх гуманістичним пафосом і критикою бюрократичного і казарменого соціалізму. У той час багатьом здавалося, що саме в цих роботах Маркса і вказано шлях істинно гуманного соціалізму (або «соціалізму з людським обличчям», як кілька років по тому скаже лідер «Празької весни» А.Дубчек). Потрібно зауважити, що для наших офіційних ідеологів того часу подібне «гуманістичне» або «антропологічне» прочитання Маркса уявлялося найбільшою єрессю і тому піддавалося осуду. Проте вплив подібної інтерпретації було значним. У всякому разі багато хто з тих, хто всерйоз ставився до філософії, хто рішуче не поділяв офіційну догматичну версію марксизму і намагався філософськи обгрунтувати своє неприйняття нестерпним соціальної реальності, із захопленням прийняли подібне розуміння марксизму як гуманізму. У своїй книзі «Протиріччя як категорія діалектичної логіки» (М., 1963) Генріх Степанович оригінально спробував поєднати йде від Е. В. Ильенкова аналіз методологічної проблематики, зокрема, питання про антиномії в пізнанні (з точки зору останнього, філософія має бути теорією пізнання, діалектичної логікою), з темами філософської антропології, понятий у дусі раннього Маркса: відчуження, уречевлення, діяльність. Потрібно сказати, що, хоча від деяких установок цієї книги Г.С.Баті-щев згодом відмовився, багато чого з того, що було здійснено у цій першій великій роботі філософа, увійшло в новій інтерпретації в усі його наступні твори. Наступний етап у розвитку ідей Генріха Степановича найбільш яскраво представлений в його великій статті «Діяльна сутність людини як філософський принцип», опублікованій в 1969 р. Це вже етап критики точки зору субстанціалізма (а по суті справи, і матеріалізму) з позицій своєрідного фіхтеанізірованного марксизму (потрібно сказати, що ранні роботи Маркса дають привід для такої саме їх інтерпретації). У центрі концепції Г.С.Батіщева цього часу ідеї діяльності, зрозумілої як творчість, як критика, як ре-волюціонним вихід за межі існуючих соціальних і культурних формоутворень (Генріх Степанович дуже любить в цей час користуватися марксових виразом про «революційно-критичної діяльності»), Людина зрозумілий як суверенна особистість, яка має право судити про все на підставі своїх власних переконань. Цю роботу (як і цілий ряд інших, до неї примикають) пронизує яскраво виражений анти-авторитарний пафос. Природно, що ця та інші подібні їй роботи Г.С.Батіщева викликали шквал ідеологічної критики, що мало для нього ряд неприємних наслідків. Протягом багатьох років йому було дуже важко публікуватися. До кінця своїх днів він залишався під підозрою партійного начальства. Критики робіт Генріха Степановича цього періоду справедливо угледіли в його роботах неприйняття ідеологічного контролю з боку Комуністичної партії (дійсно, який зовнішній контроль над собою може визнавати суверенна особистість?) 55. Разом з тим нову позицію Г.С.Батіщева не міг розділити і його філософський вчитель Е. В. Ільєнко. Не по причині її антибюрократичного пафосу, який останній поділяв, а тому, що не міг прийняти анти-субстанциалістського, фіхтеанское тлумачення діяльності (сам Ільенков в цей час відчуває чарівність спінозівське субстанціалізма). З цього часу починається історія все більших розбіжностей Батищева і Ільєнкова. У Генріха Степановича з'являються свої учні, своя філософська школа, лави якої постійно множилися. Третій етап у філософському розвитку Г.С.Батіщева, який починається приблизно з середини 70-х років, формально може виглядати як своєрідний «синтез» субстанціалізма і антісубстанціалізма. Насправді це був не синтез, а, по суті справи, вихід за межі самої цієї опозиції і розкриття принципово нових горизонтів, розплутування нових проблемних вузлів у зв'язку з філософським розумінням людини. Думка філософа постійно розвивалася і в рамках цього етапу. Вся життя Генріха Степановича була постійним шуканням, яке не припинялося до самої смерті. У самих своїх останніх роботах він проривається до якоїсь нової тематики і нової правді, виявляє деякі приховані до того передумови своїх міркувань, пише про те, про що він не встиг чи не зумів сказати до цього. І все ж принципові установки останнього етапу його творчості склалися у нього вже де-то до середини 70-х років. Потрібно сказати ще про один важливий момент його духовного розвитку, не враховуючи який неможливо зрозуміти дух і пафос його пізніх робіт. Справа в тому, що в цей час Генріх Степанович звертається до релігії. Спочатку він зацікавлюється буддизмом. Ідеями Н.С.Реріха. Але врешті-решт релігійні шукання приводять його до православ'я. Можна сказати, що він стає «релігійним філософом». Дуже важливо зрозуміти це правильно. Звичайно, релігійність філософа не може бути чимось суто особистим, що не впливає на його теоретичну діяльність (як, наприклад, релігійність фізика не впливає на його спеціальні наукові дослідження). Не знаючи про релігійність Г.С.Батіщева, просто не можна зрозуміти багатьох його ідей цього часу. Разом з тим його релігійність виражається не в тому, що він пише про Бога або дає тлумачення текстів Священного писання. У більшості написаних ним в цей час текстів, особливо в тих, які він хотів бачити опублікованими, ми як раз не зустрінемо самих цих слів і можемо тільки здогадуватися, що розуміється під «Універсумом» або «глибинним спілкуванням». Думаю, що такий спосіб поводження з релігійною тематикою диктувався не тільки цензурними міркуваннями (хоча ними, напевно, теж), але і певними світоглядними установками. Філософська концепція Генріха Степановича звернена насамперед до аналізу повсякденної життєвої практики, до дослідження способів людського буття у світі, відносин людини до людини, до природи, до суспільства, культурі, традиції. Релігійна установка Г.С.Батіщева виражається не в розмові на «спеціально релігійні» теми, а в способі дослідження тих феноменів, які оточують нас на кожному кроці і по відношенню до яких нам слід визначитись. Філософ при цьому включає в коло свого критичного розгляду цілий ряд проблем, актуальних для сучасних наук про людину: психологія, педагогіка, теорія культури (серед учнів Генріха Степановича було чимало психологів, фахівців у галузі педагогіки та теорії культури). Ще про одну важливу особливість пізніх робіт Г.С.Батіщева. Як легко можна здогадатися, філософ, що став релігійним мислителем, не може залишатися марксистом. Дійсно, Генріх Степанович виходить за рамки марксизму в цей період своєї творчості. Для нього стає ясним не тільки неприйнятність звичайного тлумачення марксизму як вчення про класову боротьбу і диктатуру пролетаріату (потрібно сказати, що подібну інтерпретацію він критикував і раніше, коли писав про руйнівну небезпеку «логіки анта-гонірованія»). Тепер він не приймає і марксівський антропологизм і антропоцентризм, який він до цього піднімав на щит. Гуманізм Маркса представляється йому тепер наївним і не вкоріненим в Універсум. Ідеї нещадної критики і творчої самодіяльності людини, що має мірило лише в самій собі, потребують переосмислення. Слід, однак, підкреслити, що вихід за рамки марксизму не означав для Г.С.Батіщева прийняття антимарксистською установки. Маркс залишається для нього великим мислителем, який поставив ряд найважливіших проблем, пов'язаних з розумінням людини та її діяльності, яка дала ряд цікавих рішень. Інша справа, що деякі ідеї Маркса виявилися помилковими (а деякі навіть небезпечними), що проблематика Маркса і його рішення мають бути переосмислені в більш широкому і плідній контексте56. У найбільш повному і систематичному вигляді пізні ідеї Г.С.Батіщева виражені в його книзі «Діалектика творчості. Критика субстанціалізма і антісубстанці-ализм », яка була закінчена на початку 80-х років. З часу написання цієї книги минуло чимало часу. І якого часу! Пройшла так звана перебудова, прийшла «пост-перебудова». Серйозно змінилися багато наші уявлення, оцінки. Як сприймаються ідеї Г.С.Батіщева в цьому новому контексті? Чи не застаріли вони? Я глибоко переконаний в тому, що основні ідеї Генріха Степановича можуть бути по-справжньому оцінені і зрозумілі саме сьогодні. Справа в тому, що роботи Г.С.Батіщева - це не відгук на «злобу дня», чим грішили багато філософів як в період «застою», так і в часи «перебудови», а дослідження фундаментальних проблем філософської антропології (його книга « Діалектика творчості »цілком могла б називатися« Філософської антропологією », так як для Генріха Степановича творчість була не просто однією з характеристик людини, а його основним способом буття, аналіз якого передбачає розробку цілісної антропологічної концепції) 57. Здійснений Г.С.Батіщевим аналіз глибинних смислових залежностей людського буття сьогодні постає з нового боку, оскільки дозволяє по-новому зрозуміти багато чого в нашому минулому і сьогоденні. Ряд ідей Генріха Степановича вступає в плідну взаємодію з сучасними підходами, що розвиваються в науках про природу і людину. Насамперед, я хочу звернути увагу на здійснену в даній роботі типологію соціальних зв'язків. Сам Г.С.Батіщев цілком приписує її Марксу, однак неважко побачити, що в такому вигляді вона у Маркса відсутня. Для Маркса головним у розумінні соціальних зв'язків був формаційний, тобто історичний підхід, у той час як Г.С.Батіщев підкреслює «неперіодізірующій» характер досліджуваних ним залежностей. Генріх Степанович мав дати новий переклад ряду марксових понять для того, щоб показати відповідність своїх ідей текстам Маркса. Звичайно, певну відповідність є. У Маркса, дійсно, можна знайти чимало цінного і плідного, і Г.С.Батіщев добре показав ето58. Але все-таки ніяк не можна забувати того, що для Маркса перехід від одного типу зв'язків до іншого здійснюється в контексті всесвітньо-історичного прогресу, в той час як для Генріха Степановича важливий насамперед позачасовий характер цих зв'язків. «Логіка прогресу», як і «логіка зняття», необхідно передбачувана ідеєю прогресу, - об'єкт його критики, про що я скажу докладніше трохи пізніше. Г.С.Батіщев показує, що різні типи зв'язків можуть суперечливо поєднуватися або вельми парадоксально сопрісутствовать в житті одного і того ж людини, в одному і тому ж «світі людини», роблячи його самого внутрішньо неоднорідним, складним і таїть в собі принципово нові тенденції . Генріх Степанович виділяє насамперед соціал-органічні зв'язки. Це по суті своїй зв'язку невільною сопрінадлежності індивіда разом з іншими, йому подібними, тому кінцевого і (або) безкінечного Цілому, по відношенню до якого кожен з них є не самостійна його учасник, але позбавлена істотної самостійності його складова частина. Не можна думати, що такого роду зв'язки не залишають місця ні для якої самостійності індивіда, перетворюючи його в ляльку-маріонетку. Ні, самостійність і свідома самодисципліна, критична самооцінка і саморегуляція тут можуть мати досить широку сферу, але тільки якщо ця сфера в свою чергу зберігається жорстко включеної - як частина в ціле - всередину більш широкої сфери несвободи. При цьому індивідуально здійснювані вчинки-рішення зберігають свою жорстку супідрядно-ність більш істотним процесам, які принци- піально над-індивідуальні і прийняті кожною саме як стоять безумовно правіше його індивідуальної самостійності. Що дається в роботі аналіз соціал-органічних зв'язків сприймається як філософсько-антропологічний аналіз того типу суспільства і того типу індивідів, з якими ми мали справу зовсім недавно і які не стали повністю нашим минулим (є серйозна небезпека їх нового появи). Генріх Степанович насамперед аналізує так звані замкнуті соціал-органічні зв'язки. Для індивіда, включеного у зв'язку такого типу, в Суті-ідола як якомусь колективному суб'єкт зосереджуються і знаходять міцну псевдо-персональну, надлюдську приналежність його ж, індивіда, власні (та інших йому подібних індивідів) здібності, всі ті атрибути суб'єктності, від яких він , як від своїх, відрікся, але лише заради того, щоб користуватися всією їх загальної, органічно єдиної сукупністю замість своїх, замість індивідуально-особистісних. Він привчив себе постійно потребувати такому ідол, наділеному розумом, совістю, мужністю, щедрістю замість цих якостей у індивідів-акциденцій, бо, втрачаючи своє мале надбання, він сподівається знайти в ідолів ці втрачені ним якості в їх граничної, до абсолютності доведеної повноті і могуществе59. Під покровом Ідола він сподівається проіснувати у своєму затишку «скромною» бездрот-блемності та гарантованої зверху безвідповідальності, сховавшись від болісно-тривожних загадок свого буття, від свого так і не розкритого особистісного сенсу. Включені до такого роду зв'язку індивіди привчаються все більш слухняно і некритично слідувати захоплюючого їх силі інерції множинності, приватна прояв якої відоме як «ефект натовпу». Вони звикають налаштовувати і підробляти все свою поведінку, думки, оцінки, почуття, мотиви, вчинки - все своє життя - під нав'язливі ознаки стереотипних трафаретів («як усі інші»), лякаючись вийти за пре- дели цих трафаретів навіть у своїй уяві. Але це означає аж ніяк не підвищена увага до інших, не більше наполегливе прагнення вникнути в своєрідно-конкретний світ кожного з них. Ні, замкнуто-органічні зв'язку несуть з собою переорієнтацію і як би зсув життя індивіда на абстрактні, масово-безособові ознаки-вимоги, дотримання яких обіцяє позбавлення від важкої повсякденної роботи над самим собою як суб'єктом. Все внутрішнє замінюється зовнішнім, даними в готовому вигляді ззовні замість власної суб'єктності. Виникає гетерономізація як підміна свого власного життя з її атрибутами суб'єктності життям за чужий рахунок, онтологічним утриманством, так сказати, пара-життям. Потрібно, однак, звернути увагу на те, що з точки зору Г.С.Батіщева в даній його роботі соціал-органічні зв'язки не обов'язково бувають зв'язками замкнутого типу. Вони можуть бути і розімкнутими, і ставлення філософа до такого роду зв'язків принципово інше, ніж до тих, про які я щойно говорив. Коли ми читаємо тексти Г.С.Батіщева, присвячені т.зв. розімкненим соціал-органічним зв'язкам, нам абсолютно ясно, що саме введення цього типу зв'язків може бути зрозуміле лише в контексті релігійних ідей пізніх його робіт. Зрозуміло, нічого навіть віддалено схожого неможливо виявити в роботах Маркса. У розімкнутих соціал-органічних зв'язках, підкреслює Г.С.Батіщев, індивід теж належить якомусь Цілому. Але це приналежність до-вільна, до-діяльна і, отже, до-суб'єктна, коли індивід несамостійний в тому, але й тільки в тому, в чому він по-справжньому і не здатний бути самостійним, ініціативно-відповідальною, що здійснює вільний вибір і знаходять творчі рішення діяльним суб'єктом. Не здатний же він просто тому і остільки, оскільки зустрічає в самому собі і перед собою таку дійсність, яка об'єктивно перевищує рівень розвитку і досконалості її сутнісних сил, рівень його суб'єктності. Така дійсність не піддається його спробам її распредметить, - або тому, що й зовсім недоступна йому, ставлячись до віртуальних верствам, до «дрімаючі потенціям» його та інших буття, або тому, що вона доступна йому лише поверхнево- формально, а за своїм змістом, за своїми насичує її життя складним проблемам і парадоксальним труднощам, - занадто багатовимірним, «світовим» турботам або занадто унікально-особистісним тривогам, - йому непосильна. У кожної людини є свій поріг распредмечіваемості, або змістовної доступності, за межами якого його свідомості і волі краще б було і не притязать на самостійність і де він сам ще не готовий бути суб'єктом на ділі. У своїх зв'язках зі світом, що стосуються його віртуального, що не актуалізуються для нього буття або ж буття, проблемність якого йому непосильно важка, індивід об'єктивно виправдано є індивід-акціденція, або частинка, органічно со-що належить деякому Цілому. Але це не тому так, що індивід втрачає або заперечує свою суб'єктність, а просто тому, що такі його зв'язки існують поза сферою його індивідуальної суб'єктності та об'єктивно передують його діяльності, його свободи вибору і рішень, його ініціативи та онтологічної відповідальності. На сферу його суб'єктної діяльності, його свободи вибору і рішень, його відповідальності такі зв'язки со-приналежності аж ніяк не зазіхають. Вони цю сферу лише передують. Більш того, вони виступають, підкреслює Г.С.Батіщев, якраз праколибелью людської свободи. Зв'язки цього роду за своєю суттю є зв'язки со-приналежності безмежній Всесвіту. (Якщо врахувати, що, згідно Генріху Степановичу, Всесвіт аж ніяк не тотожна природі або навіть матерії, що вона не речові, а суб'єктність, що людина не може її привласнювати або навіть освоювати, а може лише долучатися до неї, що людина повинна «служити» нескінченного Всесвіту, або безмежного Універсуму, що людські цінності вкорінені саме в безмежності цього Універсуму, що людина спочатку, на глибинному віртуальному рівні пов'язаний з Всесвіту, то релігійний підтекст міркувань Г.С.Батіщева про розімкнутих соціал-органічних зв'язках стане ясний.) Другий тип соціальних зв'язків - це, згідно Г.С.Батіщеву, зв'язку соціал-атомистические. Думаю, що дається філософом аналіз логіки розгортання цих зв'язків особливо цікавий і повчальний сьогодні. У цьому випадку людина виступає як самодостатня одиниця, він стверджує себе як несучого всередині себе, у своїх надрах свою одиничну, унікальну міру субстанциальности, а тому також і свою суб'єкт-ність. Відтепер індивід вважає нестямі периферію, а може бути, навіть і тільки периферію. Для індивіда-атома самостійність здійсненна тільки ціною самовимикання з сутнісної со-причетності з іншими, тобто самоізоляції та ціннісного самотності як для себе самої єдиною онтологічної одиниці. Так звані замкнуто-атомистические зв'язку виступають як зв'язку байдужості. З безлічі утилітарних життєвих позицій безперервно складається сумарно-громадський порядок, пронизаний принципом взаємної придатності для використання, - порядок, побудований за логікою угоди, за логікою вилучення заздалегідь необхідного утилітарного ефекту, за логікою експлуатації кожним всіх і всіма кожного. Так корисність перестає бути всього лише способом підлеглого відносини службово-технічної речі до людини і поширюється на всі без винятку зв'язку між людиною і світом, т. Звичайно, байдужість і хитра утилітарність індивіда-атома до всього світу поза себе не може в кінцевому рахунку не повернутися до нього ж назад - за логікою бумеранга - і не з'явитися йому як заслужена їм і служіння їм самим самогубна доля. Та сама індивідуальна винятковість, яка ставить кожен атом в центр світу і звеличує його як єдино гідного, стверджує саме для того, щоб - знову-таки за спиною у кожного - виключити його суб'єктність і підпорядкувати об'єктно-речовому управлінню ззовні. Та сама ні з ким не делимая автономія, яка виходить тільки з свого закону, свого суду, свого матеріалу для всіх речей і своєї волі, виявляється всього лише захоплюючої поверхнею, всього лише сліпим станом услаждении сп'яніння, за спиною якого руками хваленій «вільної волі» атома здійснюється саме гетерономії громадського розпорядку. Диктат Ринку і Моди має, згідно Г.С.Батіще-ву, саме такий характер. У рамках аналізу закритих атомистических зв'язків філософ досліджує явище плюралізму. Сьогодні, коли багатьом з нас здається, що саме плюралізм і є досягнення такої бажаної для нас свободи від ідеологічного диктату, Генріх Степанович, неабияк витерпить саме від цього диктату, показує всю недостатність і навіть ущербність плюралізму. Знайомитися з цим аналізом сьогодні цікаво і повчально. Але для того, щоб правильно зрозуміти міркування Г.С.Батіщева, слід мати на увазі, що він принципово відрізняє плюралізм від поліфонії. Поліфонія (Генріх Степанович багато в чому приймає її аналіз, даний М. М. Бахтіним, хоча він далеко не в усьому погоджується з останнім) передбачає не тільки визнання множинності і своєрідності індивідуально-особистісних світів, а й небайдужість цих світів один до одного, їх участь в долях один одного, їх глибинне спілкування, взаємодія (це і є той самий диалогизм, про який писав Бахтін). На противагу цьому плюралізм є, по суті справи, не що інше, як виступає в формі взаємної терпимості байдужість один до одного. На ділі плюралістская терпимість є лише вимушене невтручання в чужі і чужі справи інших (яке залишається вимушеним, навіть якщо воно засвоєно і перейшло в міцну звичку ввічливості), усього лише договірне непосягательство і формально-дипломатична стриманість, за якою завжди зберігається внутрішнє неприйняття. Ця терпимість є лише відрегульована і скована, як би заморожена нетерпимість. Звідси властива самозамкнутості індивідам-атомам невтримна, що не знає жодних стримуючих берегів і ніякої об'єктивної відповідальності релятивізація цінностей, що виправдується псевдо-демократичним гаслом: «Кожен по-своєму правий!» Якщо замкнутий тип органічних зв'язків був налаштований принципово анти-креативно, намагаючись вкладати все нове в законсервовану традицію, то плюралізм, що випливає з замкнутого атомізму, претендує на те, щоб бути творчою життєвою позицією, причому переважно і навіть виключно творчої у всьому. Творчість розуміється в цьому випадку як щось таке, що ні перед чим не схиляється шанобливо і благоговійно, може переступити через що завгодно, бо воно шалено, безнормность, а в сенсі присвоєного права починати з себе, і тільки з себе - безначально, або, що те ж саме, безпринципно. Таке розуміння творчості висловлює плюралистского культ оригінальності. Сьогодні, коли т.зв. пост-модернізм став у нас філософської та літературної модою, цікаво ознайомитися зі зробленим Г.С.Батіщевим ще на початку 80-х років аналізом логіки розвитку плюралистского оригінальничання. Здається, що Генріх Степанович писав про наш час. Переорієнтація на плюралістично-ринкову, плекати в якості конкурентної зброї для самостверджуються атомів, негативну псевдо-ориги-нальность завдає непоправної шкоди всьому людському розвитку і деформує структуру суб'єктно-особистісного світу. Дійсне, глибинно виправдане і невигадливе, ненавмисний своєрідність зовсім губиться в хаосі способів вигідною самоподачі. Така псевдозадача веде не до занурення вглиб змісту, а до безперервного ковзанню від одного ухилення до іншого, від однієї негативної новизни до іншої, кожна з яких приречена негайно застаріти. Гнані ненаситної спрагою «оригінальності», цей рух стає все більш квапливим, все більш суєтним, все більш беззмістовним. Безсиле народжувати щось все більш і більш «небувале», все напруженіше підхльостуваний, воно поступово втрачає здатність рухатися все далі і далі геть від безперервно бракуемого «колишньої». Знемагаючи під тиском необхідності негативно ухилятися від самого себе, воно, нарешті, переходить в круговорот квазіповтореній вже пройдених варіантів і нюансів. Воно як би замикається в скажено обертається «білячому колесі», де чим швидше відбуваються зміни заради змін, тим швидше повертаються окарикатурені ситуації позаминулого стану. І, нарешті, третій тип соціальних зв'язків, які філософ називає зв'язками гармонійними. Способом побудови і відтворення цих зв'язків є універсальна діяльність. Істинно творче ставлення до світу і виражається у формі такого роду діяльності. Дуже важливо мати на увазі, що з точки зору развиваемой Г.С.Батіщевим концепції у творчості виражається не стільки суб'єктно-об'єктне, скільки суб'єктно-суб'єктна ставлення (останнє відношення містить у собі перше як свій підлеглий момент, але жодним чином не може бути до нього зредуковано). Тому глибинне вимір творчості, універсальної діяльності виступає не стільки як виробництво чогось нового, небувалого, скільки як спілкування, спілкування між-суб'єктна, меж-парадигмальне і над-парадигмальне. Для гармонійних систем характерна особливого роду логіка розвитку: чи не логіка зняття всіх чужорідних елементів, як це має місце в органічних системах, і не логіка плюралізму, характерна для систем атомистических, а логіка поліфонірованія, логіка принципово не-антагоністичних відносин, логіка со-творчості. Творення нового і спадкування (як культурної традиції, так і об'єктивної діалектики Всесвіту) припускають один одного. Суб'єкт творчої діяльності лише усередині і за допомогою успадкування творить, лише усередині і за допомогою творчості все більше і глибше успадковує. Для Генріха Степановича дуже важлива думка про принципово не-антропологічному характері творчості. Підносячись над світом об'єктів-речей, як природних, так і соціальних, людство не замикається всередині себе самого і не творить заради тільки самого себе. Воно аж ніяк не тільки з самого себе черпає свої вищі принципи, свої орієнтації, але з усієї безмежної та невичерпної дійсності Всесвіту. Наше життя є невпинна зустріч двох нескінченних становлень: відносно абсолютного, людського і справді абсолютного, космічного. Я хотів би звернути особливу увагу на деякі важливі моменти развиваемой Г.С.Батіщевим концепції. Гармонійні соціальні зв'язки, що виражають універсальну діяльність, творче ставлення до світу, не є, з точки зору Генріха Степановича, якимось утопічним ідеалом, недосяжним за самою своєю природою. Вони завжди існували, хоча до цих пір не могли отримати належного розвитку. Якби такого роду відносин не було, було б неможливо по- няти, як взагалі могла здійснюватися справді творча діяльність. А між тим можна показати чимало зразків справжньої творчості. Місце гармонійних соціальних зв'язків, творчістю передбачуваних і в останньому виражаються, - поза часом (тому сама типологія соціальних зв'язків має «неперіодізірующій» характер). Такого роду зв'язки можуть у будь історичний час бути присутнім в особистому світі людини, химерно поєднуючись із зв'язками іншого роду. Інша справа, що можна і потрібно робити все для того, щоб такого роду відносини стали панівними в нашій жізні60. Згідно концепції філософа суб'єкт актуалізується в предметній діяльності, у творчості. Ніякого недіяльного, тобто інертного суб'єктного буття немає і бути не може. Здійснюючи себе в діяльності, людина змінює об'єктивну ситуацію. Водночас саме через діяльність він змінює і самого себе (однак, як підкреслює Г.С.Батіщев, зміна об'єктивної ситуації і самозміна, самопреображеніе не збігаються один з одним) 2. І в той же час для Генріха Степановича принципово важлива думка про те, що, хоча суб'єктне буття актуалізується у діяльності, воно до цієї діяльності не зводиться. Ось чому, визнаючи важливе значення предметної діяльності, Г.С.Батіщев критикує т.зв. діяльнісний підхід. Адже в людині є і віртуальне буття, яке в діяльності не розпредмечує, яке тому лежить за порогом пізнання, виступаючи як таємниця і дар. Через віртуальне буття суб'єкт глибинно пов'язаний з безмежною Всесвіту, її космічним глуздом і об'єктивно вкоріненими цінностями (релігійний характер філософської концепції Генріха Степановича особливо виразно саме в цих пунктах). Ідеї Г.С.Батіщева про між-суб'єктному характері предметної діяльності, про те, що саме спілкування висловлює її глибинну сутність, як мені видається, виключно цікаві і сучасні. До такого роду розуміння діяльності призводить розвиток деятельност-них уявлень в сучасних науках про людину, зокрема, в психології (філософський аналіз сучасних психологічних концепцій, що дається в книзі, дуже повчальний). Думається, що розвиток сучасних синергетичних уявлень (зокрема, ідеї І. Пригожина) теж веде до переосмислення відносин людства і природи як відносин своєрідного спілкування. У «Діалектика творчості» можна знайти безліч інших цікавих думок: про ставлення опредмечивания, овнешнения та відчуження, про відмінність предметної діяльності та натуралістично понятий активності, про глибинний спілкуванні, критику «теорії середовища», критику субстанціалізма (до якого також відноситься і той різновид матеріалізму , яка донедавна була офіційно узаконена в нашій філософії) і антісубстанціалізма та ін Я не маю можливості зупинятися на всіх цих ідеях. Скажу тільки ще раз про те, що всі вони видаються мені дуже актуальними. Я думаю, що філософська концепція Генріха Степановича досі ще повністю не осмислена. Випливають з неї висновки для розуміння людини і наук про людину ще не зроблені. Справжнє відкриття світу Г.С.Батіщева ще попереду.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "В. А. Лекторский ГЕНРІХ СТЕПАНОВИЧ Батищев І ЙОГО «ДИАЛЕКТИКА ТВОРЧОСТІ» " |
||
|
||