| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
НАУКА І КУЛЬТУРА |
||
|
У цій роботі ми продовжуємо дослідження в області метафізики свідомості певних глобальних його зв'язно-стей (або ефектів нескінченності), "фізично" закодованих в засадах і способах життя особливих органічних целостностей або саморазвивающихся, які перетворюються і рефлексивних систем.
У даній частині дослідження мене цікавить здатність зазначеного роду систем - в силу образної під розуміннях ефектів нескінченності в їх підставах і засадах, тілесно-артефактіческіх дій в їх відтворенні і стійкому функціонуванні, в силу наявності особливого " внутрішнього знання "цих систем і" представленості "в них первинної дієвості в просторі відображень і реалізацій, залежно останніх від повторення зусилля (діяльності," енергейя ") в індивідуальних локусах систем, і т.д. - Утворювати свої "антіобрази" і "антитіла".
Але насамперед підлягає аналізу факт наявності культур в цілісних системах такого роду.
Ця проблема прорізана безліччю стежок, по яких можна було б пройти, пов'язуючи по ходу справи різні її аспекти, сторони, можливі розсічення, абстракції і т.д., але я, природно, повинен вибрати яку -то одну з них. В якості наскрізної нитки я виберу тому проблему, яку можна було б назвати онтологічної, тобто що стосується того, в якому вигляді наукове пізнання задає місце і можливості людини в світі, незалежному від людини і людства, і того, наскільки воно саме визначається цими можливостями, реально цим світом допускаються і розвиватися.
На мій погляд, саме з точки зору онтології виразно видно як різницю між наукою і культурою, так і ті можливі зв'язки, в які вони можуть вступати один з одним, у зв'язку, в общем-то напружені і драматичні, якими вони є незалежно від будь-яких реальних культурних криз в ту чи іншу історичну епоху. Іншими словами, я думаю, що існує не лише розбіжність між
291
наукою і культурою, а й постійна напруга між ними, що лежить в самій суті цих двох феноменів і НЕ привносимое якими-небудь конкретними драматичними обставинами, наприклад тими, які в XX в. прийнято називати "двукультурья" (Ч. Сноу), тобто болючим розривом між природничонауковим знанням, з одного боку, та гуманітарної культурою - з іншого. Я від цього буду відволікатися, бо загалом це вторинний ознака, виведений з самої тієї зв'язку, про яку я хочу говорити.
Суть справи можна коротко сформулювати наступним чином: сама можливість постановки питання про культуру та науку як про різних речах (що, безумовно, таїть у собі парадокс, оскільки науку адже ми завжди визначаємо як частина культурного надбання) пов'язана, як мені здається, з відмінністю між змістом тих інтелектуальних або концептуальних утворень, які ми називаємо наукою, і існуванням цих же концептуальних утворень або їх змістів.
В насправді, яке розумове зміст, наприклад, універсальних фізичних законів, найбезпосереднішим чином складових суть науки? Ясно, що воно пов'язане перш за все з їх емпіричної вирішуваною згідно з визначеними досвідченим правилам, що не містить в собі ніяких вказівок на їх "культурне" місце і час. Це просто наслідок того, що формулювання таких законів не може бути обмежена приватним, конкретним (і в цьому сенсі - випадковим) характером людської істоти, самого вигляду людини як відбиває, пізнає і т.д. "Пристрою". Більше того, у своєму змісті фізичні закони не залежать також від того факту, що ті спостереження, на основі яких вони формулюються, здійснюються на Землі, тобто в приватних умовах планети, званої "Земля". Для цього в науці й існує різке розмежування між самими законами і їх початковими або граничними умовами. Наука з самого початку свого виникнення (не тільки сучасна, де ця риса абсолютно чітко видно, але і антична) орієнтована, так сказати, космічно у своєму змісті.
Іншими словами, наука, взята в цьому вимірі, передбачає не тільки універсальність людського розуму і досвіду по відношенню до будь-яких товариствам і культурам, а й взагалі незалежність своїх змістів від приватного, природою на Землі даного виду чуттєвого і інтелектуального пристрою пізнає істоти. Не кажучи вже про випадковість того, в якому суспільстві і в якій культурі знаходиться людська істота, яка якимось чином такі універсальні фізичні закони формулює.
292
Отже, ми отримуємо тут дивну картину щонайменше в наступному сенсі. З одного боку, ми маємо справу з людською установкою на утримання, на бачення через них (через ідеальні абстрактні об'єкти та їх зв'язку, через інваріанти і структури симетрій, через читання експериментальних свідчень, які ототожнюються з наслідками, виведеними з перших, і т.д.) законів та об'єктивної упорядкованості світу, які виражаються в термінах і характеристиках, незалежних від випадковості виконання або невиконання мислячою істотою цілого його життя, від того, в якому режимі вона протікає і відтворюється як щось стійке і впорядковане. А з іншого боку, цілком безсумнівно, що зазначені змісту, в термінах яких формулюються універсальні й об'єктивні закони (а це - ідеал знання), самі існують у цьому режимі актуалізації свідомого життя, так як є реальним феноменом життя певних істот у Всесвіті, які з -за того, що вони займаються теорією, не перестають бути самі емпіричним явищем (саме в якості пізнають, а не психологічно), яке в свою чергу має статися (або не трапитися), пребути і відбутися (або не відбутися), реалізуючи яке- то умова буття як цілого (і, можна сказати, навіть "в найменшому" ми реалізуємо, лише реалізуючи при цьому якесь буттєво умова). А суб'єкт події (тобто такого знання або стану, про який можна сказати, що воно сталося, реально мало місце) завжди, як відомо, належить певному суспільству, певному часу, певної культури.
Ми ж не просто бачимо через "сутності" світ, але самі повинні займати місце в ньому в якості мислячих. Не чистий же дух, що витає над світом, пізнає! (Яскраве світло на розуміння культури кинуло б, мабуть, здійснення аналізу того, як і якою мірою самі фізичні закони допускають можливість в світі істот, здатних відкривати і розуміти ці закони.) Володіння, отже - не безтілесний розумовий акт "бачення через" , а щось, що володіє рисами події, існування і, забігаючи трохи наперед, я додав би, культурної щільністю.
У цьому феноменологическом зрізі виступає перед нами проблема наявності різниці між тим, що ми бачимо в науковому знанні як універсального фізичного закону, який від нас не залежить і до того ж живе як реальне явище якийсь своєї "природною життям" у Всесвіті (оскільки володіє ним істота - частина її), і тим, як ми асимілювали, освоїли те, що ми самі ж знаємо і можемо подумки спостерігати, і його джерела; як ми володіємо всім цим в постійному відтворенні умов і
293
посилок відповідного пізнавального акту, який передбачає актуалізацію і реалізацію певної організованості самого мислячої істоти в усьому цілому його свідомого життя і в спілкуванні з собі подібними. В останньому проглядає залежність, накладає певні обмеження на те, що ми можемо вживати і як ми можемо надходити у світі в якості сознающих і пізнають істот. У якомусь сенсі людина завжди повинна реалізовувати деяке ціле і впорядкованість свого свідомого життя, щоб усередині того, що я назвав щільністю, тілесністю, могли висловлюватися або, якщо завгодно, траплятися, бути помічені, піддаватися розсуд фізичні закони. Звідси і виростають культури, бо зазначена реалізація не забезпечується і не гарантується природним, стихійним ходом природних процесів. Ця залежність існування істини як явища від того, що відбувається з людиною, з суб'єктом, якраз і залишає місце для розвитку культури як особливого механізму, бо організація стійкого відтворення взаємопов'язаних одиничних дослідів сприйняття об'єкта в світі і вибору прояснюють їх понять закодована генетично в кожному екземплярі людського роду, а суттєво передбачає спілкування (або со-спілкування) індивідуальних дослідів, витяг досвіду з досвіду інших і створює горизонт "далекого", зовсім відмінний від слідування природним уподобань та інстинктів, закладеним в кожному особистість. Резюмуючи цей хід думки, скажімо в дещо інших виразах так: є відмінність між самим науковим знанням і тієї розмірністю (завжди конкретною, людської і, тепер зауважу, - культурної), в якій ми володіємо змістом цього знання і своїми власними пізнавальними силами і їх джерелами . Ось це останнє, на відміну від природи, і називається, очевидно, культурою, взятої в даному випадку відносно до науки. Або це можна виразити і так - наукою як культурою.
Знання об'єктивно, культура ж - суб'єктивна. Вона є суб'єктивна сторона знання, або спосіб і технологія діяльності, обумовлені вирішуючими можливостями людського матеріалу, і, навпаки, як ми побачимо далі, щось вперше конституирующие в ньому в якості таких "дозвільних заходів" (про останні тоді ми і повинні будемо говорити як про культурно-історичних, а не природних продуктах, вводячи тим самим поняття культури на тлі отличения її від природи). Така ж вона в мистецтві і т.п.
294
Таким чином ясно, що під проблемою "наука і культура" я не маю на увазі зовнішню проблему відносини науки в культурі в цілому з її іншими складовими частинами - повсякденним свідомістю, мистецтвом, моральністю, релігією, правом і т.д., не намагаюся вписати науку в це ціле. Ні, я просто, вибираючи стежки, вибрав ту, в межах якої розглядаю саму науку як культуру, або, якщо завгодно, культуру (а точніше - культурний механізм) в науці.
Повторюю, культурою наука є в тій мірі, в якій в її змісті виражена і репродукується здатність людини володіти ним же досягнутим знанням універсуму і джерелами цього знання і відтворювати їх у часі і просторі, тобто в суспільстві, що передбачає, звичайно, певну соціальну пам'ять і певну систему кодування. Ця система кодування, відтворення і трансляції певних умінь, досвіду, знань, яким дана людська міра, вірніше, розмірність людськи можливого, система, що має насамперед знакову природу, і є культура в науці, або наука як культура.
Але, визначивши так науку, ми отримали дивну річ. Узята з боку культури, вона схожа на всі інші види людської діяльності (на мистецтво, мораль, право тощо), які також адже повинні бути культурою, тобто містити в собі міру, історично мінливу, згідно з якою відбувається збереження, кодування і трансляція якогось досвіду і умінь, перетворюючих і окультурюють спонтанні відносини кожного окремого індивіда до світу і інших індивідам. Але я думаю, що таке ототожнення науки з іншими культурними явищами корисно для нас, а не шкідливо. В якому сенсі?
Вдумаймося в наступний простий факт. У науці вважається давно встановленої аксіомою, що не існує і не можлива наука унікальних явищ, тобто таких, які не можуть бути поставлені в сім'ю подібних же явищ. Наприклад, мова, який не можна поставити в мовну сім'ю, не піддається лінгвістичному аналізу. А ось феномен самого наукового знання ми в нашому повсякденному слововживанні проте розглядаємо як унікальний (він - і не мистецтво, і не мораль, і не право, і т.д.). Але тоді, отже, не можна побудувати знання про знання. Яким же чином ми можемо претендувати на те, щоб мати наукову теорію пізнання, епістемологію і т.д.? Ясно, що про науку можна сказати щось наукове, якщо ми зможемо науковий феномен поставити в якості рівноправного члена в якусь ширшу сім'ю. А такий більш широкої сім'єю, безумовно, і є той спосіб, яким наука, в ряду інших феноменів культури, належить до людського феномену, як раз з точки зору тієї проблеми, про яку я говорив на самому початку. А саме: яким чином в залежності від науки (залежно від мистецтва, феномену морального
295
свідомості, правопорядку - перерахування можна продовжити) людський феномен визначається в космосі і як він у ньому множинно стійко відтворюється як цього особливого (тобто не природою даного, хоча в природі ж об'єктивно спостережуваного)? Не можна природним чином бути людиною: "до людяному" в ньому (включаючи сюди і "думка") немає змушення або заподіяння. Взявши в цьому розрізі науку, ми можемо отримати подальші визначення науки як культури, що відносяться також і до інших видів культурної діяльності, але відрізняють її, разом з ними, від природи або від натуральних явищ.
Рухаючись по силових лініях протиріччя, яке було сформульовано на початку (тобто протиріччя між змістом знання і його існуванням), ми відразу ж побачимо тут таку обставину. Говорячи про космічної ситуації, в яку людину ставить наука, про ситуацію, яка відрізняє його від його приватного образу і яку він прагне зрозуміти, прорвавшись через цей образ, ми неминуче повинні розуміти існування у Всесвіті певних явищ, процесів, подій, які, хоча і спостерігаються в ній фізично, проте не мали б місця самі собою, тобто самодіючими природних зчеплень і законів, без присутності людини. Адже колеса у Всесвіті самі по собі, як натуральне явище, що не обертаються, снаряди не летять, електрони не залишають слідів у камері Вільсона, а людські істоти не здійснюють героїчних або взагалі моральних вчинків, що суперечать будь-якої природної доцільності чи життєвому інстинкту. Хоча, повторюю, раз вони вже трапилися, вони є фізично спостережуваним фактом. Тобто у складі Всесвіту є явища, які за законами природи як такої не відбувалися б, але, станься, спостерігаються ззовні цілком фізично і законами природи допускаються. І це - існування, а не просто змісту думки або які-небудь ціннісні значення, взагалі-чомусь до сфери повинності зараховують.
Іншими словами, існують особливі предмети, які не можна, з одного боку, звести до чистого "духу", до розумовим винаходам розуму, а з іншого - дедуціровать їх з наявних або можливих у майбутньому фізичних законів. По відношенню до них останні не визначені повністю і не унікальні. Такого роду предмети і є матеріал культури. Це - речі живої свідомості, речі розуму. Культура і в науці, і в інших сферах діяльності виростає з того, що не могло б у них статися за природними законами, але все ж якось відбувається і, станься, спостерігається в якості певного роду существований, що розширюють мож-
296
можности людини і є, при всій натуральності та матеріалізованності своєї форми (мова, інструменти, прилади, образи творів мистецтва, числа, наукові моделі, особистісні виконання всього цілого життя в героїчному зразку тощо) лише органами відтворення людського життя. Маркс свого часу помітив цікаву річ: прирівнюючи теорію Дарвіна до першої історії "природною технології", тобто до історії органів як засобів виробництва тваринами свого життя, він вважав, що аналогічним чином повинна бути створена і історія продуктивних органів суспільної людини.
Отже, беручи наукове знання в його відношенні до людського феномену і до тих умов, які природою не даються, я виділяю насамперед те, що робиться в світі тому, що зробитися іншим шляхом, природним, не може і повинно, отже, мати для цього "органи". Ці предмети або культурогенние явища структурують, породжують навколо себе силове поле, в якому може відбуватися те, що само собою в причинно-наслідковому зчепленні і послідовному дії природних механізмів не відбувається; наприклад, той стан, в якому (або з якого) ми бачимо в світі універсальний фізичний закон.
У сенсі ж наслідків для людини, для культурогенеза, це - человекообразующая роль науки, стійко репродукується і підтримуючої в часі і просторі щось трапилося - як можливість розуміння та бачення світу - "одного разу і вперше" (натурально воно не могло трапитися ні в перший раз , ні повторно). Цю абстракцію, умовно кажучи феноменологическую, в якій виділяється існування знання разом з його змістом, важко вловити і зафіксувати, але вона важлива.
З іншого боку, культурні явища - це такі явища, які замінюють фізичні, природно людині дані здібності, перетворюючи їх роботу в деяку структуру і в деякий спосіб дії, результат, стійкість і однозначність якого не тільки не залежать від випадковості індивідуальних здібностей і вмінь, але і дають їх перетворенням щось зовсім інше.
297
ма просто культури. І зрозуміла таким чином наука є також культура, оскільки під "культурою" я розумію якийсь єдиний зріз, що проходить через усі сфери людської діяльності (художньої, моральної і т.д. і т.п.) і формально, типологічно їм загальний в розумінні певного предметно-знакового механізму, а не змісту. Ми можемо розглядати наукові освіти в якості складних перетворювачів або апарата перетворень наших природних можливостей і здібностей. А це означає, що те, що ми не могли б зробити як природні істоти, ми робимо як істоти культури в науці - не прямим дією розуму і сприйняття, а саме перетвореннями, для яких повинні бути, звичайно, "органи", "знаряддя" . Проблема з точки зору підтримки унікальності людського феномена у Всесвіті і складається, як мені здається, в наявності таких культурних знарядь, вбирающих в себе щось Винаходяться "вперше і одного разу" (науку як пізнання). Без них наша свідома життя і психіка, надані природним процесам, являли б собою хаос і безлад, виключаючи тим самим можливість виконання завдань пізнання.
Будь-які змісту, в тому числі і змісту універсальних фізичних законів, не могли б існувати, утримуватися і відтворюватися, якщо б їх підставою були б тільки природно людині дані можливості спостереження, психологічних асоціацій, міркування і т.п. Тим більше що останнє залежить ще й від концентрації енергії певного людської істоти, що живе в певній точці простору і часу. Я маю на увазі просту річ. Скажімо, якщо ми не уважні, то у нас думки розбігаються, якщо не захоплені, то найпростіших речей не можемо зробити. А це ж природні процеси. Історично ж виникають і поза індивіда дані "органи" і "знаряддя", тему яких я ввів вище, є якраз те, що будується таким чином, щоб забезпечувати максимальну інваріантність каналізіруемих ними сил щодо випадковості природних процесів і неминучого хаосу, який виникає в силу повторення у часі цих процесів: зокрема, коли увага наше по чисто фізичних причин розсіюється, сила емоцій не може довго утримуватися на одній висоті інтенсивності; ми не можемо мати нову думку простим бажанням "чогось нового", не можемо надихатися просто бажанням натхнення і т.д. і т.п. Людство в науці, мистецтві і т.д. винайшло свого роду пристрої, "машини" (умовно назвемо їх екстатичними машинами) або культурні об'єкти, ефекти дії який допомагають уникати цього в деякому відкритому-
298
ваемое ними просторі перетворення (тільки в ньому і можливі симетрії і інваріанти). Називаючи їх "екстатичними" (краще, напевно, писати: "ек-статичні", використовуючи міститься в приставці "ек ..." вказівка на винесений-ність чого-небудь зовні), я маю на увазі просто те, що людина в них переведений в більш інтенсивний регістр життя і, перебуваючи "поза себе", чимось у собі, звідти опановує і тим самим вперше розвиває в якості здібності, а умовою цього є феноменологически предметна, зовні людини дана структурована (наприклад, як поле) форма можливості його стану, його "сутнісних сил", як висловився б Маркс. І оволодіння ними через цю посилюючу нас форму ми лише post festum називаємо "здібностями" (які насправді не дано: не існує предданного пізнання "природного" набору здібностей суб'єкта, і так само, як в цілях інтелігібельності економічних процесів Марксу довелося зруйнувати уявлення homo economicus , нам необхідно руйнувати привид homo sapiens як якоїсь предданной сутності з готовим набором потреб "розуму", щоб розуміти процеси та культурні явища). Екстазіруя, посилюючи можливості та стану людського психічного апарату, вони переводять його в інший вимір, в інший спосіб буття, що лежить поза окремої людини і до того ж є більш осмисленим і впорядкованим, ніж сам емпіричний людина. Наведу приклад.
"Сікстинська мадонна" Рафаеля - некультура, це витвір мистецтва. Але воно, природно, є і культурним об'єктом в тій мірі, в якій наше взаємовідношення з ним відтворює або вперше народжує в нас людські можливості, яких у нас не було до контакту з цією картиною. Можливості бачення, розуміння і т.д. Бачення і розуміння чогось у світі і в собі, а не самої цієї картини: картина в цьому сенсі не образотворча, а конструктивна; отже, розгляд культури як зібрання "культурних цінностей", як свого роду предметів споживання для задоволення наших "духовних" потреб абсолютно неадекватно природі цього феномену і не дозволяє його описувати - ще одне нагадування про необхідність розчинення концептів, подібних homo economicus або homo sapiens. Твір - завжди унікальний предмет, що міститься в одному примірнику, він неповторний і незмінний. Він завжди залишається самим собою. Як і даний мова ("внутрішня форма") як такий - причому окрема мова як такої, а не мова взагалі. Це те, що сталося одного разу і після чого виник "світ мадонни", в якому і ми продовжуємо жити, але вже як культурні ("здатні") істоти.
299
Таким же культурним об'єктом є, наприклад, і закон Ома, застосовуваний в електротехніці. Але акт виникнення творів мистецтва або продуктів наукової творчості та їх наявність у ролі культури - різні речі. Ми - в культурі того, що зробив художник, а він сам як художник вже не там. Його не можна визначити нами або ... культурою. Наука, як і мистецтво, містить в собі елемент можливого і вперше, тільки одного разу встановлюється. У цьому до-культурному (або, вірніше, - а-культурному) зазорі розміщується творчість - творчість нових форм з досліджуваного наукою можливого, з потенцированного буття. Під "творчістю", отже, ми розуміємо такий акт, вперше після якого ми тільки й можемо говорити про світ у термінах законів і норм (і зіставляти як існуючі в світі з пізнанням, з ситуацією пізнає суб'єкта, з суб'єктивними відображеннями в його голові і т . д.). Але це означає, що про саму форму ми не можемо говорити ні дедуктивно або нормативно, ні в термінах "відкриття" (відкриття чого-небудь попереднього).
Цю сторону творчості нових форм в науці, цю роль форм-перетворювачів як унікальних індивідів, що містяться в одному примірнику твору, зазвичай в науці не помічають або не визнають, приписуючи наявність неповторних індивідуальних творів тільки мистецтву. Але на ділі лише екран готових розумових продуктів, організованих (відповідно до норм наукового викладу) у логічний зв'язок істин, емпіричних верифікацій, правил встановлення різних рівнів співвідношення формального апарату і фізичних інтерпретацій та інших систематизаций, заважає побачити за продуктами науки також і науку як діяльність, як акт. Твір у мистецтві (вічно живе, нескінченно інтерпретується, невіддільне від свого неповторного "як" і т.д.) міститься звичайно в видимих рамках зробленого "тексту". У науці ж воно міститься поза таких видимих рамок, але існує і живе настільки ж реально (створюючи, звичайно, жахливі труднощі для історико-наукової реконструкції). Такі утворення, наприклад, як диференціальне представлення руху в точці і нескінченної системи відліку, безумовно, є формами-творами (з відповідним їм пізнавальним актом у повному його вигляді, з усіма умовами, посилками і рівнями). Їх можна назвати "виробляють творами", оскільки саме в них відбуваються синтези свідомого життя розуму і когеренція безлічі її станів, далеко віддалених одне від іншого в реальному розкиді емпіричних мислячих суб'єктів по просторових і тимчасовим координатам суспільств і культур, - так само, як відбуваються синтези і когеренція наших умінь або ж естетичних відносин через форму важеля або архітектурну форму купольного зводу. Це можна назвати сферою свідомості (як граничної форми спіралі).
300
Отже, по ходу справи я отримав фактично ще одне визначення науки як чогось культурогенного, що може бути джерелом і підставою культури. Воно таке: це щось, до чого людина ставиться як до більш високо впорядкованого і осмисленому, більш цільному, ніж він сам, і що вириває його з хаосу, розпаду і розсіювання повсякденною, повсякденні, зі стихійних відносин до світу і собі подібним. Тільки треба постаратися уникнути звичайних асоціацій при словах "більш цінний", "високий" і т.д. Я маю на увазі в даному випадку лише зіставлення порядку з хаосом і властивості тих, що творяться наукою, нових форм, про які говорилося вище і які живуть своїм життям в просторі та часі, ущільнюючої і як би поперечно, по вертикалі, структурується то безліч станів і актів думки, яке горизонтально дано в реальному протягом культур і життя емпіричних індивідів і здійснюється розтягнутих видаленнях одне від іншого і врозкид.
Тепер ми можемо на новій основі взяти ті ж проблеми, які були поставлені, але які, можливо, в тій формі, яку я їм надав, мало помітні. Спробуємо тому виявити їх більш чітко, вчепившись за вже промайнула тему "можливого" і "вперше і лише одного разу" відбуваючого. Справді, те, що я говорив поки про взаємовідносини науки і культури, або про науку як культурі, є лише експлікація та оформлення наявною у кожного з нас інтуїції. Саме інтуїції, а не того, що ми знаємо про науку. Інтуїтивно ми адже під наукою, а, точніше, під абстрактній допитливістю, бо з неї починається діяльність, яка потім призводить до якихось науковим результатами, розуміємо щось, що як би вириває нас із стихійною повсякденного життя, робить відчуженими від неї. Від випадковостей спеціальних перипетій, від випадковостей культури, від випадковості нашого психічного вигляду, даного нам актом народження. Інакше кажучи, в стані "допитливості" ми сподіваємося набути деякої позицію, яка мала б у наших очах значення чогось більш цілісного і осмисленого, залучала б наше життя до цього останнього, більш універсального (і водночас більш особистісному), ніж наявне емпіричне стан суспільства, культури і нас самих. А в знанні про науку? У термінах цього знання ми розмірковуємо, наприклад, про її многосвязной залежності від суспільства і культури, бачимо, як будь інтелектуальний акт, що здійснюється в суспільстві, залучає того, хто здійснює
301
його, в тисячі вислизають від нього залежностей і зв'язків, які є об'єктивними для нього; можемо описати логічну структуру науки в її зв'язку з досвідченими і експериментальними читаннями показань наших приладів і органів чуття, мови і т.д. Але це "знання про" само є певна культура, і ми, живучи в одному світі, віддаємо собі про це звіт - в іншому. Іншими словами, в його термінах ми приймаємо деякий вже готовий і закінчений світ законів і сутностей разом з його логікою (а він є деяке наявне знання), який потім і зіставляємо з його відбитками. І, бачачи і організовуючи результати цього відображення, не бачимо що стоїть за ними науки як продуктивної діяльності, як діяльності, в якій ми тільки й живі. Остання як би знищених нами в безрозмірну і ідеальну точку, з'єднується з іншими такими ж точками за нормами точного і однозначного повідомлення наукових понять і досвіду, регулюючим наукові тексти (наприклад, в журнальних публікаціях, у прийнятті наукових проектів замовниками і т.д.) і їх циркуляцію, використання і т.д. в культурі [1], що приховує саме те, що я називав "творами", тобто науку як діяльно що триває і продуктивну реальність. Або я виражуся так: це натуральна, об'єктивувати видимість відносин, яка сама передбачає певну феноменологічну процедуру призупинення нав'язуваних нею смислів і ходів думки для виявлення того, що насправді відбувається, що ми насправді переживаємо в науці, в акті Думки, про що нам говорить інтуїція сенсу цього переживання і в якому "світовому стані" ми знаходимося, і як ми визначилися у ставленні до світу, коли на ділі (а не у вербальній імітації) здійснюємо акт пізнання. Лише здійснивши цю процедуру, можна побачити проблему в новому світлі і потім вже повернутися до залежностей, про які нам говорить знання про науку. Прийнявши це до уваги і прийнявши за відправну точку інтуїцію, я хочу показати далі, що наука як пізнання і наука як культура є принципово різні речі, різні елементи в складі якогось єдиного освіти.
1 Можна цілком собі уявити, що норми викладу наукових істин в публікаціях і повідомленнях могли б бути в іншій культурі іншими. У всякому разі, безсумнівно, що ті норми, на які ми орієнтуємося в нашій логічної культурі, не охоплюють весь корпус релевантних для реконструкції історії пізнання текстів.
302
Наука як культура - нормативна. Вона передбачає певні структурні або, як я говорив, культурні механізми, які амплифицируют природні сили, енергію людини і, ампліфікувати, трансформують їх дія в результат, який природним чином отримати не можна. У цьому сенсі виробляє роль "машини науки" така ж, як мистецтва та інших видів культурної діяльності. Але це, що стала нормативною, структура. Тим часом зміст знання ми визначали у зв'язку з універсальними термінами. Яким же чином універсум в знанні корелює з тим, що вчений може бути, наприклад, російським, грузином, американцем чи кимось ще й трансформувати природні людські сили і можливості (без чого не програється універсальне зміст законів науки) тим способом, тим механізмом, який склався і існує в даній культурі, а не в інший? Адже в іншій культурі мислимо можлива інша форма-перетворювач. Наприклад, хоча це поки практично універсально для всіх культур, ми пересуваємося, використовуючи принцип колеса. Але це випадковість з точки зору законів фізики! Немає ніякої необхідності, що випливає з фізичних законів руху, щоб ми обов'язково пересувалися або котили щось на колесах, закони це лише допускають разом зі багатьом іншим, і все ж, незважаючи на колосальний прогрес техніки, з найдавніших часів по сьогоднішній XX в. всі представимо нами можливості земного пересування, їх "горизонт" залишаються всередині колеса, невідомо ким в глибоку давнину винайденого. Я відволікаюся при цьому від спроб пересування в наш час на повітряних або магнітних подушках, що може стати принципово іншою культурою.
Фізичні закони, повторюю, не залежать від цього. З них не випливає необхідність саме коліс. Так само як, навпаки, із законів Максвелла випливає існування хвиль будь-якої частоти, а не лише тієї, яка вирішувана пристроєм нашого зору і слуху або наших інструментів. Що ж таке пізнання тоді?
Як мені видається, пізнання - це завжди живий, актуальний (і тим самим онтологічний) елемент всередині науки, взятої як ціле, що характеризується двома коливальними рухами: коливанням у бік руйнування нормативних структур, виходу до певного "нульового" станом знання і, навпаки, зворотним рухом від нейтрального, майже "нульового" стану в бік нової можливої структури. І так постійно. Це експериментування з формами, а не самі форми.
Коли ми говоримо про пізнання, ми маємо на увазі, на мій погляд, щось таке, що в кожен даний момент існує і в кожен даний момент у своїх продуктах зникає. Це як би мерехтлива і, отже, має власні глибини (або "області") точка, навколо якої кристалізуються все нові відкладення-структури (вибудовувані нами
303
потім у самостійний ряд над цими глибинами і їх, звичайно, що приховують, "наминати", як я вже сказав). Щоб бути більш ясним, пошлюся на зрозумілу всім заборона плагіату в науці. Як відомо, плагіат - це повторне пред'явлення вже зробленого - іншими або навіть тобою самим (якщо, звичайно, відволіктися від юридичної сторони справи). Хоча науку ми завжди висловлюємо як щось вже відоме-ніхто ж не називає плагіатом зведений підручник чи роз'яснення окремої теорії в навчанні. Але пізнання за визначенням (хоча цей постійно зникаючий у своїх продуктах момент важко вловити in vivo) є в кожен даний момент, в кожному даному дослідженні заняття чимось, що не думалося і не робилося раніше, для чого немає ніяких правил або причини (бо наявність причини якраз і означало б уже подуманность - в силу незворотності); і в цьому сенсі воно незалежно від решти всього світу знань (який якраз і фігурує в тій феноменологически що редукується культурної зв'язці, про яку я говорив вище).
304
Наука містить у собі, отже, особливий елемент - пізнання, який своєю необоротністю, "ефектом справжнього" і т.д. тільки й робить її наукою в зіставленні з культурою і вносить драматизм і динаміку в життя людського суспільства. Це постійно пульсуюче, животворне і одночасно омертвлять початок культури; якийсь "дволикий Янус", однією своєю стороною представляє подолання будь-якого готівкового людського досвіду і відмінний від нього, а інший - що втілює сам цей досвід, оборотно який організовується. Перефразовуючи відомий вислів, я б сказав у цьому зв'язку так: лише той має право називатися вченим або говорити про науковість своєї науки, хто, актуалізуючи "всю науку в сьогоденні", здатний бачити надособистісний і вічно справжній живий, hic et nunc, актуальний зміст в джерелі своєї пізнавальної сили чи інтелектуального вміння. Цей живий сенс і відрізняє мислення від ідеології (побудова якої його не вимагає, не «тягне" за собою). Адже наука з самого початку є підприємство, що намагається відповісти на питання - який світ сам по собі, незалежно від накладених на нього нашарувань культурно-знакових систем і механізмів, не кажучи вже про ідеологічні системах. Лише подивившись таким чином на науку, ми зможемо тепер вирішити протиріччя, з якого почали наше міркування. А саме: протиріччя між змістом інтелектуальних перетворень, складових науку, і існуванням цих утворень в їх культурної щільності, "тілесності".
Захід з боку культурообразующей функції науки дозволяє інакше подивитися на сам пристрій людської істоти, взяти його, так би мовити, не в природній видимості, а культурно-історично. Подивившись на нього так, ми мимоволі задаємося питанням: а чим ми, власне, пізнаємо? Нашими органами почуттів? Але ж це природні утворення, що мають специфічну розмірність людської істоти. А воно, як ми говорили, здатне формулювати універсальні закони, які поза всякою розмірності. Як же так? Невже черв'як, якщо б у нього було свідомість, або який-небудь марсіанин формулювали б інші закони? У наших наукових заняттях імпліцитно міститься посилка, що це були б ті ж самі закони, тобто не зв'язані випадковістю того, що спостерігаємо їх ми або ж марсіанин. Але ж ми повинні зуміти їх спостерігати, щоб потім формулювати.
305
Так чому ж ми пізнаємо? Мені здається, що якщо продумати до кінця думку про культурообразующей функції науки або наукового пізнання, то ми зрозуміємо, що ми пізнаємо органами, які не дані нам природою, а які виникають і дано у просторі думки, переводящем людини в космічний вимір, який прорізає всяке відмінність і протяг культур і пов'язує - крім цієї горизонталі - по вертикалі людська істота з можливостями Всесвіту, яка ніби дає себе пізнавати і керує нами краще, ніж ми самі могли б це робити. Говорячи про такі підказках природи, про спрямованість думки, я маю на увазі приблизно те, що висловив свого часу, слідом за І. Кантом, Н. Бор в бесіді з В. Гейзенбергом, стверджуючи, що в основі різних можливостей нашої логіки, нашого пізнання лежать певні фундаментальні форми, які незалежно від нас належать дійсності і управляють еволюцією думки поверх випадкового статистичного відбору найбільш "пристосованого" або "вдалого" [1]. Але я хочу підкреслити, що це - форми, в яких у Всесвіті існують в якості об'єктивних такі структури, які пов'язані з людською присутністю в ній, вплітають людини, незалежно від нього самого, в наскрізні інформаційні потоки, що прорізають своїми петлями і циклами минуле і майбутнє і зустрічаючі нас в точці сьогодення, де ми докладаємо свідомість і навмисного індивідуальної, цілеспрямованої волею контролюємо сили, але де, на ділі, спрацьовує саме повнота акта, зібраність всіх його частин і умов в "вічному теперішньому", в "вічно новому". Це, по суті справи, сфера стосовно дії цих сил, до нас самих в цій точці (якщо взяти аналогію з використанням понять "біосфера" та "ноосфера"), "віялом" розтягує (і зв'язує) її через людське "Я" в деяку кінцеву область. Декарт назвав би це повнотою волі (-буття), де "Я" - не ідеальна точка, а область тривалості і тотожності "Я".
1 Див: Heisenberg W. Der Teil und das Ganze. Munchen, 1976, S. 155-156.
Історичний аналіз науки показує, наприклад, що лише практично, насилу крісталлізуясь і вимагаючи підказок або) направляючого керівництва зазначеної сфери, відбувається в діяльності Галілея, що дивиться в телескоп на зоряні тіла, формування саме тих органів, які можуть підтвердити і дослідно вирішити ті видимі універсальні якості світу, яких до Галілея ніхто не бачив і
306
які необоротно повернули наші очі вбік безпосереднього розсуду саме галилеевской картини світу, а не інший. Їх немає окремо ні в Галілеї як емпіричному індивіді, ні в телескопі, але є вони разом з історією науки і її культурообразующей, з працею і в часі яка проявляє себе діяльністю. Так, з повною свідомістю суті справи, кажучи про необхідність "переробляти мозок людей", а не спростовувати того чи іншого автора, Галілей пише, що мова в такому випадку повинна йти про вироблення "почуття більш піднесеного і досконалого, ніж звичайне і природне" [ 1]. Отже, можна зробити такий висновок. Сама можливість пізнання нами чогось у світі залежить від того, наскільки ми самі є тими, хто подолав природу, тобто передбачає, як казали древні, наше "друге народження". Або, кажучи сучасною мовою, припускає зусилля з оволодіння сферою спостережуваної психіки (тобто зрощень штучного і природного, динаміки так званої другої природи), прагнення пізнати і прорвати яку саме є, як відомо, одним з основних конституюють елементів сучасної культури.
1 Галілей Г. Избр. праці в 2-х томах. Т. I. M., 1964, с. 423.
Іншого шляху дозволити наше протиріччя, мабуть, немає. Але якщо це так, то тоді наука як пізнання, як здатність формулювати універсальні фізичні закони є, очевидно, те, що пов'язане не просто з людиною, а з можливим людиною. Дуже цікава фраза з цього приводу є у шекспірівському "Гамлеті". Офелія, звертаючись до короля, каже: "Ми знаємо, хто ми такі, але не знаємо, чим ми можемо бути" (акт IV, сцена 5).
Так от, цей зв'язок з можливим, не з існуючим людиною, а завжди з можливим, вона, на мій погляд, - визначальна з точки зору здійснення пізнання і процесу кристалізації культури. Офелія говорила про неї, зрозуміло, не в контексті якогось складного філософського чи наукового міркування. Ті, хто мав справу з "Гамлетом" в той час, коли він був написаний і ставилося, розуміли, про що йде мова. Варто було лише зазирнути в себе, щоб побачити, що є можливе, але невідоме мені Я, і є Я, яке мені відомо. Тільки це можливе Я завжди ніяке: не це, чи не це і т.д. І проте без нього, якщо повернутися до нашої теми, без такого "не це, чи не це" не можна, очевидно, адекватно визначити науку, тобто так, щоб вона була осмисленим видом діяльності, відповідним власним прагненням. Адже її мета - отримання універсального знання, яке не залежало б від людини, - досяжна тільки тому, що наука сама виробляє суб'єкта цього знання, кото-
307
рий жодним чином не преддан її справі і ніколи не відливається ні в який остаточний образ. Більш того, спостереження життя і думок емпіричного індивіда "Ньютон" нічого не може нам сказати про створення Ньютоновой механіки з тієї простої причини, що автор цього твору (у тому сенсі, в якому я говорив про це раніше) сам проведений в просторі цього твору, витягнутий створенням його з глибин людини "Ньютон", про яких останній нічого не знав або знав всякі дрібниці (ним же самим повідомляються). Тому, роз'яснюючи образ "можливого людини", можна сказати, що фактичний суб'єкт як носій і міра знання і як продукт розвитку є відкладення пошуку - через реально збите, конструктивне твір - можливого, іншого, а пошук йде далі і в кожен даний момент лише він є наука як пізнання.
Таким чином, з одного боку, наука - і ми це з самого початку підкреслювали - не має ніякого вимірювання, ніякої предзаданной теми, а тепер, з іншого боку, бачимо, що вона їх все ж має у вигляді якогось поля, окреслювати динамікою двоящегося образу людини; поля, в яке ми входимо, якщо починаємо займатися наукою, і в якому мешкаємо і розвиваємося як мислячі істоти. У цьому сенсі наука, як і мистецтво тощо, є винайдені людиною області, де відбувається експериментування з людськими можливостями, з можливим людиною. Культура ж є завжди та чи інша, але вже реалізована можливість. І жити, розвиватися, історично змінюватися в своїх же власних рамках вона може лише в тій мірі, в якій вона виявляється здатною інтегрувати і кумулятивно зберігати продукти вільних "безрозмірних" творчих дій, тобто в тій мірі, в якій вона відкрита "резервуару" розвитку та змін, осяжний її "фону" діяльного буття, яка не є вона сама. І саме тому, що, крім культури, є області експериментування з можливим образом людини, з можливим місцем його в космосі (а він повинен його там займати, інакше зникне розуміння того, що про космос йдеться або бачиться), і існує умова всім відомого факту множинності (і, як кажуть тепер, додатковості) культур. А він парадоксальний і не випливає з природи культури як такої. Чому культур багато, а не одна? Причому не тільки багато, але вони ще й змінюються, вмирають, народжуються ...
308
Приблизно такими, як відомо, були початкові філософські питання, якими людина взагалі задався. А саме, по-перше, чому багато чого, а не одне? З тих пір як був заданий це питання і почалося філософствування, тобто вперше з нього і почав відкриватися світ під людською пеленою культурно знакових систем - світ як він є, поза всяким антропоцентризму, і я спробував в плані моєї теми провести мотив цього запитування. Бачити одне в чому-дар богів людям - так резюмував це свого часу Платон. І, по-друге: чому взагалі є щось, а не ніщо? Оскільки проблема співвідношення думки і культури взята мною на тлі буття порядку і безладу, тобто онтологічно, далі (і це буде останнім пунктом мого міркування) я постараюся розглянути це питання.
Коли людина запитує: чому є щось, а не ніщо, він опиняється в первинної філософської ситуації - в ситуації подивом перейнятого бажання зрозуміти загалом-то досконалу випадковість, безосновность і умовність того, що в світі є хоч якийсь порядок: іноді є знання , іноді - краса, іноді - справедливість, іноді - добро, іноді - розуміння і т.д. Тобто я хочу сказати, що людина як філософ дивує не безладу, що не хаосу - це не предмет філософського подиву, а саме тому, що щось таки є, і запитує, як же це є, якщо це неможливо? Це "щось" або тенденція до відтворення у світі і в людині абсолютно ні на чому не заснованих впорядкованості, що має культурні наслідки, є визначальною. Я підкреслюю: упорядкування, які ні на чому не засновані і нічим не гарантовані в тому сенсі, що їх дленіе і перебування вимагають ще чогось додаткового, що вони тримаються не на природних, само собою реалізуються, підставах або безперервно діючих зв'язках причин і наслідків , а повинні заново весь час кимось відбуватися (що цілком підтверджує нашу нормальну інтуїцію щодо того, що все пізнання - в сьогоденні).
Пошлюся в якості ілюстрації на моральне явище. На перший погляд, цей приклад не має відношення до науки. Але згадаємо, що ми розглядаємо науку не як унікальне утворення. Це добре розуміли древні. Не випадково вони в одному кроці філософського міркування з'єднували істину, добро і красу. Тому це не було з'єднанням дисциплін - естетики, етики та онтології, а було виразом самої природи ось такого дивного способу буття всього того, з чим людина має справу і в чому збувається і виконується, коли буття є в тій мірі, в якій є його розуміння в самому бутті, є зусилля по його підтримці та відтворенню.
309
Стародавні філософи стверджували, що зло робиться само собою, а добро потрібно робити спеціально і весь час заново, воно, навіть зроблене, сама не перебуває, не існує. Цей висновок, як мені видається, в рівній мірі відноситься і до даного нами визначення науки. Тобто, з одного боку, до науки як пізнання (цією мерехтливої, пульсуючою точці, пов'язаної з можливим людиною і вимагає постійного, спеціального зусилля), а з іншого боку, до науки як власне культурі (в сенсі человекообразующая дії упорядковують життєвий хаос структур).
Вся складність філософського розуміння проблеми співвідношення науки й культури, як, втім, і проблеми добра і зла, полягає саме в тому, що одне з понять цих пар дуже важко схопити онтологічно. Адже для нас, наприклад, добро обов'язково фігурує в якійсь нормі. Є норма добра, в порівнянні з якою оцінюється зло. Але цю норму, хоча вона щоразу існує, філософ у ході аналізу змушений як би ігнорувати, оскільки він намагається виявити умови якої моралі, всяких конкретних актів добра, як і всякої істини поза яких би то не було норм.
За аналогією з цим я прагнув показати, що наука як пізнання є також свого роду умова наявності всяких культурних структур, що не є разом з тим сама жодної з них. Існує норма античної науки, науки XVII в., XIX в., І т.д., локалізована в певній культурі такого-часу. Однак умови її існування (які самі не є ніяка з цих норм) НЕ локалізуемое-вони входять в саме визначення змісту наукового феномена, тобто пізнання.
Отже, норми або нормативну орієнтацію наукової думки, культурообразующую функцію науки неможливо зрозуміти, не розуміючи прихованих умов всього цього. Інакше ми потрапляємо в нерозв'язне протиріччя, яке буде просто не в ладу з нашою нормальною інтуїцією. А інтуїція нам говорить, що наукове розуміння чого б то не було не може залежати від випадковості того, що думка думається і виробляється кимось у такий-то культурі або в такому-то суспільстві.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "НАУКА І КУЛЬТУРА" |
||
|
||