| Головна |
| Наступна » | ||
Наука. Проблема демаркації наукового і ненаукового знання |
||
|
Наука - це специфічна форма людської діяльності, спрямована на отримання достовірних і систематичних знань про дійсність з метою їх подальшого практичного використання. Об'єктивна достовірність і систематичність наукового знання радикально відрізняє його від інших, позанаукових форм. Це не означає, звичайно, що позанаукові форми знання не мають для людини ніякої цінності. Більше того, вони і насамперед т. н. повсякденне знання відіграють у житті конкретної людини величезну роль, виявляються для нього набагато більш значущими. Але прогрес людства неможливий без зростання саме наукового знання. Сьогодні кожен з нас залежить від досягнень науково-технічного прогресу. Якщо уявити собі ситуацію, при якій раптом зникне все, що створено завдяки науково-технічному прогресу, то виявиться, що існувати ми не зможемо. Хоча, звичайно, не можна забувати, що технічний прогрес неминуче має і зворотний бік, пов'язану з проблематізацію відносин людини і природи, забрудненням навколишнього середовища - плата людства за ті технічні досягнення, якими воно користується. У науці традиційно виділяють два напрями - фундаментальне і прикладне. Фундаментальна наука спрямована на отримання знання про найбільш загальні принципи устрою світу. Завдання прикладної науки - вирішувати конкретні завдання, пов'язані з поточним розвитком науки і техніки. Т. е. знання, одержувані прикладною наукою можуть бути використані в практичних цілях безпосередньо вже сьогодні, тоді як фундаментальні знання використовуються на практиці лише опосередковано (через прикладну науку), або взагалі не можуть бути використані в практичних цілях в найближчому майбутньому (наприклад, велика частина космологічних знань). І проте, саме фундаментальні галузі наукового знання є "локомотивом" розвитку науки як такої. Без вдосконалення фундаментальної науки наука прикладна навряд чи досягла б тих вражаючих результатів, які ми маємо на сьогоднішній день. Безпрецедентне підвищення ролі науки та науково-технічного прогресу в житті сучасної людини з необхідністю породжує підвищений інтерес філософії до сутності і структурі наукового знання. Очевидно, що вихідним питанням тут є питання про відмінності науки від НЕ-науки. Обговорення проблеми демаркації в філософії першої половини XX століття виявило той факт, що кордон між наукою і не-наукою досить умовна і історично мінлива. Проте, тривалий час вважалося, що критерієм демаркації є верифіковані: пропозиція науково тільки в тому випадку, якщо воно верифіковані, тобто якщо його істинність може бути перевірена емпірично, шляхом спостереження або експерименту . Відповідно, неверіфіціруемих пропозицію завідомо ненауково. При цьому виходило, що філософське знання в більшій своїй частині виявлялося за межами науки. Найбільш радикальну позицію тут зайняли представники логічного позитивізму, що розглядали верифіковані як критерій не тільки науковості, а й взагалі осмисленості пропозиції: тільки верифіковані пропозиції мають сенс, неверіфіціруемих - безглузді. Однак каменем спотикання для прихильників подібного підходу завжди залишалися математика і логіка, істини яких явно не мають емпіричного обгрунтування. Логічні позитивісти намагалися вирішити цю проблему, оголосивши логіку і математику інструментом науки і, відповідно, її органічної внутрішньої складової. Це, однак, не вирішує суті проблеми. Принципово невірним в концепції логічних позитивістів є пряме ототожнення емпіричного значення і значення взагалі. Звідси і випливає твердження, що всі пропозиції, що не мають емпіричного значення (наприклад, філософські), не мають значення взагалі, тобто безглузді. Принцип верифікації, що відстоюється представниками неопозитивізму 1-й пол. XX в., Викликав критику з боку не тільки філософів, чиї дослідження були дискредитовані і оголошені безглуздими, але і з боку представників власне науки. Дійсно, критерій веріфіцируємості "відтинав" від науки найбільш фундаментальні та плідні її області. Всі наукові терміни та пропозиції, які стосуються ідеалізованим або просто чуттєво невоспрінімаемим об'єктом, з точки зору критерію веріфіцируємості виявлялися безглуздими. Безглуздими виявлялися також всі наукові закони, що мають форму загальних пропозицій. Наприклад, стан: "Усі тіла при нагріванні розширюються". Для емпіричної перевірки подібної пропозиції потрібно провести нескінченну кількість експериментів: нагріти всі існуючі тіла і зафіксувати їх розширення. Отже, практично всі закони науки неверіфіціруеми, т. е. "ненаукові". Ця критика змусила прихильників критерію веріфіцируємості пом'якшити свої вимоги, замінити принцип повної верифікації на принцип часткової верифікації: лише те пропозицію науково, істинність якого можна підтвердити емпірично хоча б частково. Таким чином, загальні положення знову включаються в число наукових, т. к. деякі приватні слідства загального положення можуть бути перевірені і їх істинність служить частковим підтвердженням загального положення. Однак, все це були лише найбільш загальні та найочевидніші недоліки веріфіцируємості як критерію демаркації наукового знання. При більш уважному розгляді виявлялися і інші труднощі. Взагалі скрутним виявилося дати точне формулювання даного критерію. Що значить: "Пропозиція верифіковані"? Очевидна відповідь полягав у тому, що така пропозиція можна в будь-який момент перевірити шляхом спостереження. Намагаючись обійти це утруднення, логічні позитивісти висунули таку поправку: пропозиція верифіковані, якщо існує логічний можливість його емпіричної перевірки. Які пропозиції в цьому випадку не можуть бути верифіковані? Ті, які містять внутрішні логічні протиріччя. Виходить, що будь несуперечливий марення можна вважати науковим. Тоді спробували говорити про фізичної можливості верифікації. Але в цьому випадку неверіфіціруемих, а отже, і ненауковими виявляються багато положень сучасної фізики, пов'язані з теорією відносності та квантової механікою. Загалом, всі спроби дати чітке формулювання принципу верифікації зіткнулися з непереборними труднощами. До них слід додати і те, що принцип верифікації, узятий навіть в узагальненому вигляді, без детальної формулювання, дозволяє відрізнити наукове знання від явно ненаукового, але не може визначити досить розмиту межу між науковим і навколонаукових або псевдонаукових знанням. Тим більше, що так звані псевдонаукові теорії здебільшого народжувалися всередині самої науки та їх автори не прагнули когось обдурити і вважали, що вони діють цілком у рамках суворої науки. Слід зауважити, що головним джерелом помилок, пов'язаних з відстоюванням критерію веріфіцируємості, є йде ще від позитивістів XIX століття переконаність у самоцінності і самодостатності факту. Тоді як насправді відносини між фактом і теорією носять набагато більш складний і, найголовніше, двосторонній характер (докладніше про це див нижче). По-перше, факт як фрагмент наукового знання не може бути сформульований поза теоретичного знання. По-друге, один і той же факт може бути інтерпретований в рамках різних (часом протилежних) теоретичних побудов. Наростаюча незадоволеність філософів науки принципом верифікації змушувала їх вести пошук нових критеріїв демаркації науки і не-науки. Радикальний поворот тут був здійснений Карлом Раймундом Поппером (1902-1994). Поппер був переконаний, що центральною проблемою теорії пізнання є не стільки дослідження структури знання, скільки проблема зростання знання і, перш за все, знання наукового. Перехід від вивчення структури наукового знання до вивчення історії його зростання істотно змінив проблематику філософії науки. Поппер рішуче відкинув критерій веріфіцируємості, замінивши його критерієм фальсифицируемости, тобто емпіричної опровергаема наукового знання. Чим це було вмотивовано? Розглянемо приклад. Для повної верифікації положення "Усі тіла при нагріванні розширюються" необхідно здійснити нескінченне число експериментів, тоді як для його спростування (фальсифікації) було б достатньо всього одного випадку, коли б тіло при нагріванні не розширилося (в даному випадку мова йде, природно, про гіпотетичну можливості). Подібна асиметрія між емпіричним підтвердженням і емпіричним спростуванням і стала основою критерію фальсифицируемости. Іншим мотивом, що спонукав Поппера звернутися саме до принципу фальсифікації, був його погляд на проблему істини. Філософ був переконаний, з одного боку, що людина цілком здатний досягти істинного знання, але, з іншого боку, у нього немає і не може бути безперечних критеріїв істини, тобто він, швидше за все, навіть не дізнається, що з його знання істинно, а що ні. Ні несуперечливість, ні подтверждаемость знання тут нічого не вирішують, оскільки практично будь-яка брехня може бути сформульована несуперечливо, а омани найчастіше можуть знаходити підтвердження на практиці (нехай навіть до пори до часу - хто може впевнено сказати, що з наших сьогоднішніх переконань з часом виявиться помилкою ?). Таким чином, знання, і насамперед наукове, вибудовується через висунення гіпотез, покликаних пояснити світ. З розвитком знання та чи інша гіпотеза відкидається як помилкова. Іншими словами, якщо ми не здатні встановити істинність наших гіпотез, то ми цілком здатні встановлювати їх неправдивість. Не можна виділити істину в науковому знанні, говорить Поппер, але можна, виявляючи і відкидаючи брехня, наблизитися до істини. Труднощі, з якими стикалися прихильники критерію веріфіцируємості, були викликані не тільки вузькістю самого критерію, а й тим, що підтвердити можна практично все, що завгодно. Так, астрологія, яка стверджує залежність людських доль від руху небесних тіл, теж підтверджує свої тези величезною кількістю емпіричного матеріалу, що насправді ні в найменшій мірі не свідчить про її науковості. Т. е. серед величезної кількості фактів завжди можна вибрати достатня їх кількість для підтвердження будь-якої ідеї. Це добре помітно на прикладі історичної науки, де існують найрізноманітніші теорії історичного процесу, кожна з яких посилається на тисячі "підтверджують" її фактів. Тому Поппер і прийшов до висновку про те, що справді наукова система повинна бути емпірично принципово опровергаема (фальсифицируема). Якщо та чи інша теорія дійсно наукова, то вона може бути спростована в ході подальших досліджень; конфлікт між теорією і практикою свідчить, згідно Поппера, про те, що дана теорія взагалі щось говорить про світ і може вдосконалюватися в ході практичної діяльності. Отже, згідно з принципом фальсифікації, справді наукової є та теорія, яка принципово опровергаема. Це не означає, звичайно, що повинні існувати факти, які б вже зараз цю теорію спростовували - в цьому випадку її б вже не можна було вважати теорією. Справа в іншому. Для будь справді наукової теорії ми завжди можемо описати область можливих фактів, які, якщо будуть встановлені, її спростують. Т. е., сформулювавши те чи інше теоретичне пояснення встановлених фактів, ми, якщо маємо справу з наукою, завжди можемо додати: "Якщо буде встановлено те-то і те-то, то наша теорія невірна". Повертаючись до положення "Усі тіла при нагріванні розширюються", ми можемо сказати, що якщо буде знайдено тіло, яке при нагріванні не розшириться, то наше становище помилково. З цього випливає, що положення "Усі тіла при нагріванні розширюються" відноситься до галузі науки. Тоді як твердження "Душі людей після смерті потрапляють в Потойбічний світ" лежить за її межами в силу неможливості його емпірично спростувати. Критерій фальсифицируемости більш гнучко підходить до характеристики ненаукових положень. На відміну від логічних позитивістів, Поппер і його послідовники зовсім не вважають позанаукові положення безглуздими. Тим більше, що за межі науки у вузькому сенсі цього слова (тобто епміріческой науки) тут виводяться логіка, математика і багато соціальні науки. Насамперед, тут йдеться про т. н. екзистенціальних положеннях типу "Існує речовина, що дозволяє перетворювати неблагородні метали на золото" (основна теза середньовічної алхімії). Для фальсифікації подібного твердження необхідно було б верифікувати його заперечення, що в принципі неможливо. Досвід логічних позитивістів ясно виявив неможливість верифікації загальних положень, т. к. це вимагає нескінченного числа експериментів. Екзистенційні твердження нефальсіфіціруеми, а отже, ненаукові. Але це зовсім не означає їх безглуздості і навіть марності для науки. Включені в контекст інших тверджень, екзистенційні положення збагачують теорію і сприяють її наступної верифікації або фальсифікації. Метафізичні (філософські) системи, що складаються тільки з екзистенціальних положень, нефальсіфіціруеми, а значить, ненаукові. Але метафізика, за Поппера, зовсім не безглузда, тим більше, що саме з філософії виросло більшість наукових концепцій. Так, наприклад, астрономічні вишукування Коперника, що призвели до побудови геліоцентричної системи, надихалися неоплатоническим культом Сонця. Сам Поппер говорить про різного ступеня можливості перевірки теорій, від повністю перевіряються (емпірична наука) до зовсім непроверяемих (метафізика, або філософія). Прийняття філософією науки принципу фальсифікації дозволило більш адекватно розмежувати (здійснити демаркацію) науку і ненаукою, науку і псевдо-науку. При цьому останнє представляється навіть більш важливим, оскільки відміну наукового знання від явно ненаукового досить очевидно, навіть якщо і не могло бути чітко сформульовано в рамках колишніх поглядів, тоді як відміну наукового знання від псевдонаукового зовні не помітно, т. к. по формальних моментів псевдо -наука ідентична справжньої науці. Принцип фальсифікації дозволяє впізнати псевдонаукову теорію в ряду справді наукових (нагадаємо, що псевдонаукові теорії зазвичай виникають всередині самої науки в силу порушення деяких вимог науковості) в силу її принципової нефальсіфіціруемості. Відштовхуючись від принципу фальсифікації, ми можемо сформулювати дві характерні риси будь псевдотеорія: по-перше, тотальність, по-друге, фінальна. Тотальний характер псевдонаукового знання полягає в тому, що псевдотеорія береться пояснити не тільки всі встановлені факти описуваного фрагмента реальності, але і всі факти, які коли-небудь будуть встановлені. Так, наприклад, астрологія пояснює розташуванням зірок не тільки те, що вже сталося в житті людини, а й те, що ще трапиться в майбутньому. Пояснення завжди буде напоготові. Звідси випливає і друга характерна риса псевдонауки - фінальний, тобто переконаність її прихильників в тому, що їх теорія є "останньою", найправильнішою (ще б, раз ми в принципі не можемо її спростувати!). Подальший розвиток науки бачиться прихильникам псевдотеорія через вдосконалення її другорядних положень (при недоторканності фундаментальних), деталізації окремих аспектів і т. д. Дуже часто псевдотеорія виникають тоді, коли дослідники схильні вдаватися до непрямого поясненню подій, явищ, утвердженню багаторівневої опосредованности мотивацій людської діяльності. Так, згідно з Фрейдом, людина може думати все, що завгодно щодо того, чому він поступає так, а не інакше. Тоді як насправді. "Насправді", за Фрейдом, всі людські вчинки детерміновані сексуальністю, яка сублімується (перетворюється) в релігійну віру, художня творчість, політичну або економічну діяльність. Таким чином, будь-який факт людської діяльності може бути пояснений фрейдистской теорією (на ділі - псевдотеорія) як вираження перетвореної сексуальності. Очевидно, що подібна теорія нефальсіфіціруема, тобто лежить за межами науки.
|
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "Наука. Проблема демаркації наукового і ненаукового знання" |
||
|
||