Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997 - перейти до змісту підручника

Загальний характер споглядань і одкровень

Складність розуміння одкровень і пророцтв залежить насамперед від самої істоти споглядання і одкровення у всіх випадках, коли воно не мало спеціальною метою відкрити нам саме майбутнє. Це, однак, буває не часто, і основна мета споглядання і одкровення полягає не в повідомленні нам відомості про майбутнє, але про прихований взагалі. Це приховане складається у всьому сверхчувственном, у всьому, де виявляється наша зв'язок з світом духовним і божественним. Звичайно, коли споглядач перед своїм духовним поглядом вбачає себе або людство в цій матеріально не відчутні зв'язку з сферами іншого порядку, це може дати йому прозріння і на майбутнє, але в такій же мірі і на минуле, і на сьогодення. Перед ним відкривається не спеціально той чи інший час, а сама зв'язок людини з світом духовним і божественним, від яких залежить його доля набагато більше, ніж від світу матеріального, і яких він в звичайному своєму стані зовсім не відчуває і тому не приймає до уваги в своїх ворожіннях і розрахунках. Така суть одкровення і споглядання, які даються людині іноді навіть не для повідомлення іншим людям, а для нього особисто, як наслідок його високого духовного життя і як допомогу для неї в подальшому зміцненні. Але ми, зрозуміло, дізнаємося лише ті одкровення, які були подані не для самого споглядальника особисто, а для повідомлення іншим. Однак і тут відкривається людям споглядання і одкровення має, здебільшого, метою дати уявлення про таємничу тісному зв'язку нашої тутешнього життя і всіх її пригод за дією і цілями сил іншого світу - духовного або божественного. Знати це потрібно лише тому, хто бажає підтримувати свідомо цей зв'язок, узгоджуватися з нею, боротися з одними їх відкриває йому силами, вступати в єднання з іншими. Найменше у цьому випадку стоїть питання про якому б то ні було майбутньому. Чи не для майбутнього потрібно це єднання або ця боротьба, а постійно, як засіб здорової духовного життя. Іноді, бути може, споглядачеві навіть виявиться більш важливим дізнатися про минуле, в якому він через незнання або злої волі ухвалив стосовно сил духовного і божественного світу неправильне положення, яке вимагає виправлення.

Ці головні причини, по яких не ясні пророчі споглядання і одкровення, доповнюються ще другорядними причинами, залежними від характеру того стану, в якому виходить споглядання, і від труднощі виразити його на звичайному людському мовою, якщо воно не мало прямою метою дати людям позитивне вказівку.

Пророцтво буває зрозуміло, якщо має на меті повідомити людям вимога певної Волі Божої або застерегти їх від помилкових вчинків на той чи інший окремий випадок. Так пророк Єремія від імені Божого наполегливо радив юдейського народу і царя Седекії не вступати в боротьбу з Навуходоносором і підкоритися йому без бою. Так Спаситель пророкував про загибель Єрусалиму, прямо радячи при настанні ознак цього часу бігти і ховатися, завдяки чому християни і врятувалися в годину краху Іудеї. Але коли пророцтво стосується загальних доль світу або загального його стану, пророче споглядання тільки у виняткових випадках буває цілком ясно, як, наприклад, було у Данила щодо часів пришестя Месії. Взагалі ж зв'язок людства з миром надлюдським робить неминучим туманність пророчих одкровень.

Те, що відбувається в сферах надлюдських, не може бути виражене ясно на людській мові. Апостол Павло, кажучи про своє захоплення до третього неба, прямо заявляє, що почуте ним там не може бути виражене нашою мовою. Коли ми читаємо у ап. Іоанна опису того, що відбувається на небесах, - ми бачимо образи, які, очевидно, не можна розуміти буквально: він говорить про світильники, про престолах, про зовнішність ангелів, їх крилах і т. д. Але зрозуміло, що нічого такого на небесах НЕ існує, а те, що там існує, те, що дійсно бачив тайнозрітель, таке, що може бути передано лише символічно, в деякому уподібненні матеріальних предметів.

Таким чином, символізм є неминучою формою такого споглядання і одкровення. Тайнозрітель як би переводить на матеріальний мову то, що насправді існує в нематеріальних, а якихось зовсім інших формах.

Цей символізм, що вимагає тлумачення, зрозуміло, робить неясним повідомлення тайнозрітеля, особливо для людей, особистим досвідом не зазнали споглядальних станів.

«Апокаліпсичні пророку, - зауважує Оберлен, - дається особливе почуття: він бачить світ невидимий, розмовляє з ангелами, майбутнє втілюється для його погляду в символічних образах. Це, мабуть, той же, що вчиняється і в наших снах, із тією лише відмінністю, що образи, що споглядають пророком - не марення його власної уяви, але створені Божественним Одкровенням, хоча останнє і обертається в сфері людської уяви. Таким чином, якщо суб'єктивна апокаліптична форма є сон і бачення, то відповідної об'єктивною формою служить символ.

Ми бачили в розділі LXI («Християнська духовне життя») ці стани споглядання, в яких, без сумніву, найбільш ясно сприймається зовсім не передання для людей, як це було у випадку з ап. Павлом, бо якщо споглядач бачить надчуттєвий світ чисто духовно, обличчям до обличчя, то, повертаючись до свого чуттєвого стану, навіть і для самого себе вже не в змозі повторити зображення того, що він бачив або чув, так як, по суті, він у дійсності і не «бачив», і не «чув», а тільки «відчув», «сприйняв» зовсім тутешніми способами сприйняття. Тому, якщо Одкровення дається для освітлення доль світу, воно з потреби буває символічно, причому символ іноді залишається незрозумілий навіть для самого споглядальника. «Я остовпів з того видіння своїм, - говорить Данило. - І не розумів його »(Дан. 8, 27), а тому іноді під час самого споглядання пророку пояснюється його значення, але не завжди.

Тому і при читанні апокаліптичних пророцтв є безліч здивуванні й разноречій в розумінні їх, хоча, взагалі кажучи, розуміння символіки споглядальних образів полегшується тим, що символічних видінь пророкам було дуже багато, і тому, зіставляючи їх, ми можемо отримати уявлення про значення символів. Крім звичайного символізму, повинно мати на увазі, що різні події світу є так званими прообразами інших подій, наступних після них. У прообразі, що має найвищою мірою важливе значення в християнській екзегетики, ми стикаємося з одним з таємничих явищ світового буття.

У вказівках самого Спасителя і у вченні християнства - взагалі всюди ми бачимо, що події минулого, які були свого часу історичними фактами, в той же час є прообразами подій віддаленого майбутнього, тобто живим символом, пророкуванням і поясненням їх. Так, наприклад, великодній агнець євреїв при виході їх із Єгипту прообразував Спасителя, і не тільки в загальному сенсі «заклання», але навіть у подробицях («кістка його да нe будуть!»). Триденне перебування пророка Іони в утробі китовому було прообразом триденного перебування Спасителя в могилі. Прообразом Антихриста був Антіох Епіфан. І взагалі всі події Старого Завіту були прообразовательное щодо подій Нового Завіту. Прообраз є свого роду символом і в той же час - пророцтвом. Він служить ключем для розуміння сенсу подій і минулого, і сучасності, і майбутнього. Ця точка зору лежить в основі християнського екзегези і розуміння світового співвідношення подій. На перший погляд вона здається дуже дивною. Яке може бути дійсне ставлення подій. відділених одне від іншого тисячоліттями, і яким чином вони, як нам здається, не мають ніякого впливу одне на інше, можуть взаємно пояснюватися? Але якщо ми згадаємо крайню недостатність наших тутешніх, земних способів пізнання буття, то, може бути, дивина такого значення прообразів зникне в наших очах, не тому, щоб ми зрозуміли реальність співвідношення прообразовательное подій, а тому, що ми повинні будемо допустити можливість такого реального співвідношення їх.

Ми, земні істоти, пізнаємо і розуміємо все на підставі законів часу, простору і чуттєвої причинного зв'язку явищ, тому що дійсно такі закони нашої сфери існування. Але наш чуттєвий світ в загальному світовому бутті пов'язаний з іншими сферами існування, мають інші закони, які не подібні з нашими.

У своїй же сукупності ці різні сфери буття можуть бути пов'язані чим-небудь ще більш загальним, яке об'єднує ці приватні закони різнорідних сфер буття якимось всеосяжним законом. Але якщо так, то ми повинні визнати, що реальний характер буття в сукупності і взаємодії його повинен бути далеко не такий, як нам видається з нашої сфери буття, в ізольованості від інших. Ми всі судимо за законами часу і простору, але що таке наш час і простір в інших сферах буття? Бути може, те, що ми бачимо і оцінюємо не інакше як у формах «сьогодні», «вчора», «завтра», такого-то року, століття і тисячоліття, - ці самі явища у сфері іншого існування представляють одне явище і різні його складові частини знаходяться зовсім не в такому співвідношенні, як визначаємо ми тут. Ми їх бачимо частинами, відділеними одна від іншої на кілька тисяч років, і взаємного зв'язку їх не в змозі вловити, тоді як вони, в сукупності буття, бути може, теснейше об'єднані. Наші передчуття і ясновидіння дають взірець того, що події, ще не з'явилися, можуть якось сприйматися нами, а отже, вже тепер існують в якомусь не прояв для почуттів стані. Чи мислимо собі уявити, що події однієї і тієї ж, так би мовити, серії явищ, у нас ще не виникали, вже проявилися в інших сферах буття. Бути може навіть, що вони десь, у світі Божественному, існують і завжди у всій сукупності своїх частин, до нас проникаючих у вигляді явищ минулого, теперішнього і майбутнього. Зв'язок прообразовательное подій може при цьому виявитися абсолютно реальною, тоді як звідси, з нашої сфери, вони здаються не мають ніякого зв'язку і взаємовпливу.

Поняття про прообраз дано нам Одкровенням і глибоко входить в есхатологічні пророцтва. Це частково допомагає нам зрозуміти явища майбутнього. Так, наприклад, характер Антіоха Єпіфана кидає світло на те, чим буде Антихрист. Але, з іншого боку, при читанні есхатологічних одкровень прообраз почасти затуляє перед нами прообразуемое. Так. наприклад, у пророка Даниїла пророцтво про Антіоху Єпіфанов як би зливається з пророцтвом про Антихриста, і нелегко, а може бути. навіть неможливо визначити, що саме в баченні відноситься до Антіоха, а що - до Антихриста. Де закінчується опис першого і починається опис другого? Споглядач бачить перед собою якусь довгу розгортається перспективу подій, в якій контури прообразу і прообразуемого неясно зливаються, і виявляється не в змозі зрозуміти цього віддаленого майбутнього. Данило ясно розрізняв Антіоха Єпіфана, але образу Антихриста, десь виднівся за фігурою Антіоха, не міг усвідомити собі, і, звичайно, йому було б це важко, коли для нього і Христос ще був віддаленим майбутнім, не в усьому ясно уявляв. У главі 12-й, якось дивно приставленої до глави 11-й, сам пророк говорить: «Я чув це, але не зрозумів, і тому сказав:'' пан мій, що ж після цього буде?" І відповів він: "Іди, Даниїле, бо заховані й запечатані ці слова аж до часу" ». Тим часом злиття прообразу з прообразуемим складає в спогляданні звичайне явище, без сумніву, по тісній, незрозумілою нам реального зв'язку їх, внаслідок якої, бачачи прообраз, споглядач більш- менше помічає і прообразуемое.

Таким чином, апокаліпсичне читання дуже не легко, і в цих одкровеннях майбутнє почасти відкривається, але почасти й запиналася перед нами невиразним вуаль. На довершення до всіх труднощів читання потрібно повторити, що задля порожньої цікавості відкривається нам апокаліпсичне майбутнє, не всякому воно і відкривається. Трохи було пророків, які удостоювалися Одкровення. Але й у читачів їх, звичайно, повинна бути деяка подібність того благоговіння, які були у самого пророка. Неодноразово помічалося, що тільки вірі відкрито апокаліпсичне розповідь, бо не для освідомлення ворогів Божих призначене воно, не для людей байдужих, а лише для тих, які працюють Боже справу і бажають знати майбутнє саме для того, щоб вести цю роботу.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна "Загальний характер споглядань і одкровень"
  1. III. Релігія одкровення
    споглядання, які утворюють відомий зміст, наприклад цей будинок і т. д. Це - мої споглядання, вони видаються мені. Однак я не міг би їх собі уявити, якби в мені не було укладено це зміст, не було б покладено в мені простим, ідеальним способом. Ідеальність означає, що це зовнішнє буття, ця просторовість, тимчасовість, матеріальність, внеположность зняті. Оскільки я
  2.  Відділ III. Одкровення Сверхтварного Творця
      Відділ III. Одкровення Сверхтварного
  3.  6. Загальна криза капіталізму
      6. Загальна криза
  4.  V. Естетичне споглядання і оцінка
      спогляданні. Це естетичне споглядання, як було вже зазначено, полягає в чистому спогляданні естетичного об'єкта, не збуджує ніяких виходять з об'єкту питань, - в споглядальному відданні себе цьому об'єкту, який він є або яким уявляється. Естетичне споглядання абсолютно виключає питання: чи існує об'єкт насправді чи ні? Разом з цим виключається і питання про
  5.  Про. Обмеження прав патентовласника
      загальний і спеціальний характер. У ст. 30 йдеться про обмеження загального характеру. До обмежень спеціального характеру стаття відносить використання патенту в державних цілях і обов'язкове ліцензування в певних випадках. Згадувана вище доктрина вичерпання патентних прав також часто є обмеженням в їх використанні
  6.  Чудеса не могли б бути повчальними для людства
      одкровення або призначення його вчителів, які проповідували його будь-якій країні, пароду або державі, більше або долитто того часу, протягом якого дійсно тривали зті чудеса. Залишається ще довести, що вони ие в стані нічому навчити нас щодо предмета, вчення, положення або виведення з якого-небудь даного в Писанні одкровення, або дати нам осягнути його заповіді чи
  7.  ЗАГАЛЬНИЙ ПОГЛЯД НА ВЧЕННЯ Про вібрацію і ВЧЕННЯ ПРО АСОЦІАЦІЮ [ІДЕЙ]
      ЗАГАЛЬНИЙ ПОГЛЯД НА ВЧЕННЯ Про вібрацію і ВЧЕННЯ ПРО АСОЦІАЦІЮ
  8.  Формалізм. Математика як створення формально несуперечливих конструкцій
      споглядання. Якщо Лейбніц по праву вважається основоположником логіцізма, то Кант волею долі став основоположником одразу двох напрямків в обгрунтуванні математики - інтуїционізма (конструктивізму) і формалізму, Кант вважав, що хоча математичні теореми і слідують з аксіом згідно законам логіки, самі вони не є принципами логіки або результатом їх практичного застосування.
  9.  Християнська духовне життя.
      характеризують християнське прагнення до духовного життя. Ніякого шукання одкровень і пізнання таємниць світової життя при цьому немає, та воно було б і марно. Метою є життя з Богом, а не пізнання будь-яких таємниць. Щодо одкровень, зауважує єпископ Феофан, нам дано в Св. Писанні достатньо для нашого спасіння, і шукання нових одкровень, як видно в Ісаака Сирина,
  10.  Сім новозавітних епох
      загальний процес життя, деякі окремі моменти її, бачимо, що перед нами простягається невизначено довгий період назрівання Царства Божого в людях. Але це картина загальна, в якій ми бачимо сенс і мета життя, але не будь-яке поділ усього періоду на окремі епохи. У Посланнях апостолів ми бачимо такі ж загальні настанови, ті ж вказівки на характер закінчення земного життя. У апостола
  11.  Нове Одкровення. Життя у Христі
      Перше Одкровення Сверхтварного Творця, дане Мойсею і пророкам, принесло з собою ідею Царства Божого як зміст світового життя взагалі і зокрема - зміст особистого життя людини. Ідея ця і знайшла вираження в суспільстві ізраїльському. Її основою був Завіт Бога з людьми і виникала з цього Закон. З настанням належного, покладеного часу постало зі Спасителем Нове
  12.  § 64. Перехід до філософії природи
      споглядання і дослідження природи складає інтерес самої його сутності. Але Декарт так само, як Бекон і Гоббс, має на увазі практичний інтерес, саме сприяння благу людства через пізнання природи, усунення страждань людства не надприродними милостями, але природними засобами. Він каже: "Слухайте ви, піклувальники душ! Наш дух знаходиться в такій залежності від темпераменту