Християнська духовне життя.

Негативне ставлення до окультно-теософським методам пізнання змушує нас торкнутися питання про християнський спогляданні, яке деякі помилково вважають тотожним окультно-філософськими занурення у світ надчуттєвого. Випадкова схожість деяких зовнішніх прийомів чернечої практики молитви не повинно закривати наші очі на повну протилежність її мети та цілей окультно-теософських, а тому на таку ж протилежність і змісту.

У окультно-теософських зануреннях в сверхчувственное відбивається погляд, найбільше розвинене в індуїзмі, а саме: нібито нашу свідомість, що відноситься до світу чуттєвого, - ілюзорне. З цього погляду, у людини є або дві душі (як в теорії Дюпреля та інших), або дві свідомості, і то свідомість, яка відповідає чуттєвого світу, - ілюзорно або представляє нижчу свідомість. Те, що називається "безсонною свідомістю," - це стан індуського Пуруши (духу), задивившись на фантасмагорію ігор Майї (чуттєвої природи). Для того щоб звільнитися від ілюзії, вийти з низького стану, дух повинен шукати своє справжнє свідомість, і для цього він повинен вийти з області лжепоказаній зовнішніх почуттів. При такому загальному погляді цілком природно угледіти в гипно-сомнамбулізмі належний шлях до шуканої мети, бо в ньому зникають або послаблюються враження чуттєвого світу. Сон йогів представляється тоді досягненням вищої досконалості. Мрії менш глибокого сомнамбулізму приймаються за враження духу, початківця звільнятися від ілюзій світу.

Нічого подібного немає в християнському погляді на природу людини, миру і Божества, а також на цілі земного життя. Для християнина природа чуттєвого світу настільки ж реальна, як природа світу духовного. Бог не створював ілюзій ні в чому. Особа людини реальна, як в тутешньому світі, так і в майбутньому. Особистість людини теж завжди реальна і ніколи не зникне. Навіть при єднанні з Божеством в Ісусі Христі особистість людини не зникає у злитті, але залишається індивідуальною. "У істинного християнина, - каже єпископ Феофан, - один дух з Господом - так тісний союз. А між тим християнин є сам по собі, він не зникає у Христі Господі, а, перебуваючи окремої особою, мостить себе за образом Христа "(Єпископ Феофан. Листи про духовне життя. Лист 5-е).

У духовному житті взагалі, в спогляданні зокрема, християнин має задачею не звільнення від ілюзій світу, а щось інше: спілкування з Богом, яке не має нічого спільного з індуським. У індусів "коли розум стає досконалим, він не сприймає нічого, крім самого себе." Вища ступінь споглядання є "споглядання Пурушей самого себе." При цьому виходить "щось на зразок повної порожнечі або самопоглинання" (Макс Мюллер. Шість систем індійської філософії. З . 292-301).

Прагнучи до таких цілям, звичайно, можна знаходити вищі ступені сомнамбулічною несвідомості вищими ступенями звільнення і досконалості. Але в християнського духовного життя розвивається зовсім інший процес: його мета - життя з Богом.

Ні в духовному житті взагалі, ні в спогляданні християнин не відмовляється від свого розуму і свідомості, вони у нього не розпадаються, він не набуває якогось іншого свідомості, але до його звичайному, нормальному розуму і свідомості прівходіт таємниче вплив Бога, що з'єднує з Ним душу людини.

Вплив Боже призводить розум в екстаз, але це той самий розум, який і поза екстазу належить людині. Тут немає ні двох душ, ані двох свідомостей і взагалі ніякого роздвоєння особистості. Навпаки, в цих випадках є концентрація душевних сил, їх збирання воєдино. У духовному житті потрібно єднання розуму, серця (емоції) і волі.

Відбувається це таким чином. Перш за все потрібно, щоб воля людини прагнула привести його до життя з Богом. Для цього потрібно очистити серце, почуття, довести їх до панування любові. Серце чисто тоді, коли повно любов'ю. Потім в цю чисту атмосферу почуття повинно занурити розум. З досягненням цього стає можливим "споглядання духовне." Якщо ж зір розуму не буде очищено, то не може споглядати Божественне, - вчить Ісаак Сирин (Там же, с. 267-268. "Листи про духовне життя," с. 76-77).

Отже, в прагненні до життя з Богом всі здібності діють спільно: воля, розум, почуття. Об'єднаність, концентрація всіх здібностей і їх діяльний стан характеризують християнське прагнення до духовного життя.

Ніякого шукання одкровень і пізнання таємниць світової життя при цьому немає, та воно було б і марно. Метою є життя з Богом, а не пізнання будь-яких таємниць. Щодо одкровень, зауважує єпископ Феофан, нам дано в Св. Писанні достатньо для нашого спасіння, і шукання нових одкровень, як видно в Ісаака Сирина, виявляло б навіть недолік віри, раз вже нам дано Одкровення. Зрештою, за особливою волі Божій споглядачеві іноді надсилаються великі одкровення. Ісаак Сирин каже, що дається споглядання таємниць Божих в речах і їх причини, споглядання Христа і Пресвятої Трійці, споглядання минулого і майбутнього. Але все це надсилається по особима Божим, як якийсь дар згори, і в цілях Божих, а не в силу бажань самого шукає духовного життя.

Досягти споглядання яких-небудь таємниць власними зусиллями неможливо. Це тверде вчення аскетики. Ісаак Сирин називає "божевільними" єретичних евхітов, які стверджували, нібито апостол Павло сходив до третього неба за своїм бажанням. Чи не сам сходив апостол, а був захоплений духом, заперечує Ісаак Сирин. Бо скільки б людина не вживав зусиль, щоб духовне зійшло до нього, - "воно не покоряється," і якщо він намагається проникнути в нього напругою своїх сил, то замість дійсності вбачає тільки привид (Ісаак Сирин. Указ. Соч. Слово 55-е).

У загальній складності, в індуської-окультних зануреннях в сверхчувственное і в християнського духовного життя ми маємо два абсолютно різних психо-духовних процесу, які від початку до кінця йдуть різними шляхами. У підготовчий період християнин тримає душу зосередженої і активною. По досягненні ж чистоти серця і об'єднання з ним розуму він щодо споглядання цілком залежить від Волі Божої, ніякої активності в цьому не маючи можливості проявляти. У його-окультної практиці, навпаки, спочатку занурюють себе в сомнамбулічному пасивність і викликають розпадання душі на окремі частини, а привівши себе в такий стан, при якому ніяка дія неможливо, уявляють зусиллям своєї розсипалася волі змусити у надчуттєвого таємниці його змісту.

Ніякої аналогії між цими двома психо-духовними процесами неможливо шукати. Молитва, яка б то не була, неодмінно повинна бути вільною і свідомою, а ніяк не механічною. Учители пустельних аскетів завжди про це говорять. Аскетичні наставники рекомендують, щоб молитва була "саморушній," яку називають "розумної," тобто розумом чиненої. Механічною молитва буває тоді, коли відбувається несвідомо, тільки зовні, без проникнення розуму її змістом, а "розумна" молитва є свідома.

Однак розум схильний розсіюватися враженнями і відволікатися ними від думки про Бога. Він, як висловлюються, "парить" в калейдоскопі інших уявлень. Наставники говорять тому, що розум потрібно приборкати і привести в серці, щоб вони спільно зверталися до Бога. Один з найбільших вчителів аскетичного подвижництва, Паїсій Велич-ковський, називає розумну молитву - молитвою Ісусовою, "умом у серці священнодействуемой" ("Про розумною, або внутрішньої, молитві, твір блаженного старця схимонаха та архімандрита Паїсія Величковського," видання Афонського Пантелеймонівського монастиря, 1912).

Вона повинна бути вимовному неодмінно розумом, який Паїсій Величковський називає "Початкова душевним властивістю," внутрішня ж вона - на противагу зовнішньої, вимовної устами і рухами тіла. При розумній молитві не відбувається ні скасування розуму (свідомості), ні розпадання або роздвоєння особистості. Навпаки, завдання тут полягає в зосередженні уваги на одному предметі молитви, а це є такий акт, який складає необхідна умова будь-якої напруженої розумової діяльності. Таке зосередження уваги не їсти самогіпноз. Істотна відмінність зосередженої уваги від гіпнотичного стану в тому, що в першому випадку діє наша воля, а в другому - вона відсутня. Таке зосереджене уваги саме й потрібно в Ісусову молитву. Тут немає ніякої "штучності."

Стор 519-521

Що ж розвивається при вправах в молитві? - Просто навик пам'ятати постійно про Бога, постійно прагнути бути з Ним і з'єднувати на думки про Бога розум і почуття.

Звичайно, звичка - НЕ гіпноз. Вона полягає в тому, що у людини при повторенні актів, стає швидке і легке їх вчинення, бо при цьому налагодженому механізмі, уявлення відразу зв'язку з відомим дією, тоді як без звички людині доводиться щоразу шукати, яку дію відповідає даним поданням. Внаслідок цього звична дисципліна грає, взагалі, таку величезну роль у вихованні, в роботі, у всякій діяльності. Дисципліна розвивається в зосередженому молитовному укладення. "Його вчителями тут переслідує не гіпноз, а звичка до зосередження розуму і напрузі почуття на одному предметі, і поруч перешкод для розуму, щоб не відволікатися на сторонні предмети.

У загальній складності, повинні повторити колишній висновок: у духовному житті і спогляданні християнства розвивається процес, який не має нічого спільного з йогіческімн зануреннями в надчуттєвого.

Інформація, релевантна " Християнська духовне життя. "

1. Токарева С.Б.. Проблема духовного досвіду і методологічні підстави аналізу духовності. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 256 с., 2003
   Книга являє собою теоретичне дослідження духовності як сутнісного і визначального ставлення людини до дійсності. У ній простежується еволюція духовного досвіду і виділені основні типи ставлення людини до духовної реальності. Проаналізовано структуру духовного досвіду, що постає як єдність знання і переживання. Виявлено основні методологічні підходи до аналізу
   
2. I. Життя і Дух як відповідність
   § 129. Якщо вчення про еволюцію істинно, то необхідним висновком буде те, що Дух можна зрозуміти виключно тільки за допомогою спостереження того, яким чином він розвинувся. § 130. Щоб отримати найбільш широкий погляд на процес цієї еволюції, ми повинні включити сюди і найближче споріднену їй еволюцію, еволюцію тілесного життя. Отже, наше питання стає таким: що спільного
   
3. Відділ V. Християнська епоха
   Відділ V. Християнська
   
4. КРИТИКА натуралістичного трактування ДУХОВНОСТІ
   Натуралізм у філософії являє собою такий погляд на світ, згідно з яким природа, незалежно від того, одушевляется вона, одухотворяється або трактується строго матеріалістично , розглядається як єдиний універсальний принцип пояснення всього сущого, що виключає «надприродне». Оскільки природа (включаючи людську природу) оголошується універсальним принципом всього
   
5. Несмелов, тареев, Каринский, Митр. Антоній
   Біографічні відомості про В. І. Несмелова дані лише в найзагальніших рисах в «Енциклопедичному Словнику» (Брокгауза), див також кілька слів у Флоровського (Op. cit). Твори В. І. Несмелова: Наука про людину. Т. I., 3-е изд., 1905; Т. II, 2-е вид., 1907; Віра і знання. Казань, 1913. Література про Несмелова теж дуже невелика: Флоровський. Op. cit, стор 445-459; Бердяєв. Духовна криза
   
6. Додаток 2 аксіосфери ранніх слов'янофілів
   Суть ціннісного підходу до соціальної філософії російського консерватизму полягає у виявленні аксіосфери - ціннісних орієнтацій, які забезпечують соціально-політичну та духовну спільність, а також національно-культурну ідентичність російського народу. Основоположними цінностями соціокультурної інтеграції Росії у ранніх слов'янофілів виступають: Бог, батьківщина, громада, етнічност', історія (загальне
   
7. Григорій Великий
   Колективний досвід чернецтва, що базується на експериментах над власною психікою і тілом, лежав в основі аскетичного навчання. Григорій Великий (540-604) стверджував, що тільки щире покаяння і дотримання християнських заповідей може забезпечити справжнє релігійну освіту, результатом якого має бути практичне виконання засвоєного знання. Само знання, що отримується через
   
8. Рандалова О.Ю.. Середньовічна філософія: навчально-методичний посібник. - Улан-Уде: Видавництво Бурятського держуніверситету. - 47 с., 2011
   
   
9. Г) Економічна філософія як «Доктрина моральної економіки»
     У сучасних умовах, коли моделі екстенсивного розвитку вичерпані, а на ідеї технократизму сучасного суспільства не побудуєш, економічний розвиток в набагато більшому ступені спирається на духовні, культурні та соціальні інститути, ніж на технічні нововведення. Саме тому передові ідеї та наукові уявлення, якими користуються для осмислення соціально-економічних процесів,
   
10. III. Апофатизм і християнство
      Починаючи з IV століття, особливо з Григорія Нісського, негативна теологія переважає в християнській теології. До кінця V століття вона в творах анонімного автора, оголосити своїм покровителем Діонісія Ареопагіта, викладається наіподробнейшім чином, зокрема, в роботі, названій Містична теологія, головна тема якої - апофатичний шлях доступу до першопричину всяких речей. Під цим
    
11. Августин
      На Сході християнські філософи підтримували стару грецьку традицію, на Заході вони намагалися йти власними шляхами; водночас Схід відразу надав християнської філософії високу культуру, Захід же дав їй самостійність. Захід більшою мірою був причетний до того, що християнська думка стала новим початком в історії філософії, що не поривала з античною традицією (як того хотіли
    
12. ВІД ТЛУМАЧЕННЯ (Екзегези) До існуючих
      ? Зміст християнського герменевтики Завданням християнської герменевтики є відновлення сенсу, прихованого в Біблії. Ще в Середні століття розрізняли чотири рівня значення, тлумачення яких має дозволити досягти істинного розуміння божественного послання: - сенс буквальний, або сенс історичний, який записує перше значення слів і встановлює фактичні дані; - сенс
    
13. X. ФІЛОСОФІЯ ВО ВЗАІМОДЕІСТВІІ З релігії та її інституцій в західноєвропейського середньовіччя
      На попередніх сторінках були порушені деякі риси становившейся християнсько-феодальної цивілізації, що досягла значної стабілізації в імперії Карла Великого. Але її зрілість настає в наступні століття, коли вляглися навали варварських, ще не християнізованих народів і поступово набирали силу більш-менш централізовані західноєвропейські (як і деякі
    
14. 3. ЖИТТЯ: ДЕТЕРМІНАЦІЯ І Волен
      В. В. Розанов писав: «двоякого роду може бути життя людини: несвідома і свідома. Під першою я розумію життя, яка управляється причинами ', під второю - життя, яка управляється цельюі »59. Ці ж думки висловлював Л. М. Толстой у романі «Неділя»: «У Нехлюдове, як і у всіх людях, було дві людини. Один - духовний, який шукає собі блага тільки такого, яке було б благом і
    
15. § 3. Як Бог творить світ?
      Однією з найбільших світових загадок вважається проблема виникнення світу. І без того непросте завдання ускладнюється тим, що різні релігії подають не схожі між собою концепції. Однак, зберігаючи встановлений в попередньому параграфі порядок розташування релігій, можна виявити відкриваються тенденції в їх відношенні до творіння Богом світу. Так, наприклад, духовні релігії, до яких ми віднесли
    
16. 6.3 Західний тип культури
      Культуру, народжену на старому європейському континенті, називають «європейською», або «західної». Між цими термінами не можна ставити знак рівності. Останній термін говорить про те, що разом з європейцями - переселенцями ця культура переступила через океан і зробила величезний вплив на всю західну культуру. Говорячи про європейську культуру, ми повинні мати на увазі і США, і Канаду, і Австралію, і
    
17. Взаємини подружжя в християнському шлюбі.
      Шлюб в хрістіан1ском сенсі, - просвітництво і одночасно тайна1. У ньому відбувається перетворення людини, розширення його особистості. У шлюбі людина може бачити світ по-особливому, через іншу особистість. Ця повнота ще поглиблюється з виникненням з двох, злитих разом, третій - їх дитини. Досконала подружня пара породить і досконалого дитини, вона і далі розвиватиметься за законами
    
18. ВИРІШЕННЯ ПРОБЛЕМИ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ У ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ І ПРОБЛЕМА ДУХОВНОГО ВДОСКОНАЛЕННЯ
      На відміну від філософії, яка може судити про духовність шляхом редукування духовного досвіду до його епіфеноменом - розумової та пізнавальної діяльності, творчості, моральному поведінці - так, що філософське розуміння духовності завжди є абстрактним, «усіченим», - в духовній антропології сутність духовності розкривається в своєї конкретності. Духовної антропології властива
    
19. Додаток З Уявлення ранніх слов'янофілів про своєрідність і «засадах» історичного розвитку Росії і Європи
      Росія Європа 1. Ставлення до власності і багатства Належність «поземельної власності» суспільству; «власність тільки випадковий вираз відносин особистих» «Поземельна власність - перша підстава цивільних відносин»; «егоїзм власності» Земля як форма багатства. «Спорідненість» Гроші як багатство. Економічний обмін «Розвиток багатства» - «одне з другорядних умов