Г Ф. Перетятькін Про категоріальному потенціалі мови і мислення (М. К. Петров і А. Ф. Лосєв)

М. К. Петров абсолютно справедливо зазначав, що «між виникненням мови і спробами використовувати категоріальний потенціал мови для потреб соціального кодування повинен розташовуватися деякий і, мабуть, тривалий період часу »*. У цей період відбувається, по М. К. Петрову, стихійне накопичення категоріального потенціалу мови. Але в чому структурно виражається процес накопичення цього потенціалу, і яким є« поріг »накопичення, досягнення якого робить можливим" утилізувати категоріальний потенціал »157 у створенні європейського соціокоду, який висловив себе в науковому пізнанні світу?

Відповідь на це питання можна виявити в роботах А. Ф. Лосєва, для якого процес накопичення категоріального потенціалу мови і мислення виражається в історичних змінах лексичних структур . А. Ф. Лосєв виділяє три основних історичних типи таких структур, які добре співвідносяться з трьома типами кодування і трансляції культури, дослідженими М. К. Петровим. Найдавніший, інкорпорованих лад мови за часом історичного виникнення і за своїми структурними і категоріальним можливостям збігається з формуванням особисто-іменного типу. За цими ж характеристиками другого, виділений А. Ф. Лосєвим, ергатівний лад мови добре корелюється з появою професійно-іменного, або «традиційного» типу культури, виявленого М. К. Петровим. Третій же історичний тип лексичної структури - номінативний лад мови - заслуговує особливої уваги. Лосевський аналіз дозволяє зробити висновок про те, що можливість «утилізувати категоріальний потенціал» у європейському універсально-понятійному соціокод з'являється тільки з формуванням номинативной структури мови. А починається це формування, по А. Ф. Лосєву, саме в період розглянутої М. К. Петровим «ей-ської катастрофи». В номинативной структурі мови історичний процес накопичення категоріального потенціалу досягає потрібного «порогу» та організації, оскільки структурні компоненти номинативного типу орієнтовані на семантичне протиставлення суб'єкта та об'єкта. Виникнення номинативной структури мови завершує «... тисячолітню і болісну боротьбу людського мислення за оволодіння називним відмінком і за вміння ототожнювати предмети з ними самими» 158. Ось чому важливою умовою, які зробили можливим виникнення європейського універсально-понятійного соціокоду, є наявність до того часу номинативной структури грецької мови . Потрібно погодитися з А. Ф. Лосєвим в тому, «що принцип закономірності, внесений в мислення його номинативной щаблем, є і перед-посилкою для наукового оволодіння природою замість колишнього, більш-менш пасивного прямування за усіма стихіями природи і суспільства» 159.

Однак тут вже М. К. Петров ніби доповнює А. Ф. Лосєва: нагромадження номинативной щаблем категоріального потенціалу, що може стати передумовою для виникнення наукового мислення та наукового світогляду, зовсім не означає автоматичної реалізації цієї передумови кожен раз, як тільки та чи інша мова досягає в своєму розвитку щаблі номінативності. Навпаки. Сьогодні «до номінатівним відноситься більшість мов світу» 160. Але при всій «зарядженості» лінгвістичних структур цих мов на «наукове оволодіння природою» категоріальний потенціал номінативності часто не тільки не «утилізується» в науковий світогляд, але, навпаки, виникає проблема, яку М. К. Петров позначає як «культурна несумісність». Вона виражається як «неготовність ряду країн взяти науковий світогляд і розвиненою спосіб життя ... без найсерйозніших перетворень в сформованому у них способі збереження соціальної спадкоємності »161. Це тільки підкреслює унікальність ситуації, що склалася в басейні Егейського моря. Виявлення М. К. Петровим об'єктивні і суб'єктивні обставини« егейської катастрофи »якраз і дозволяють пояснити початок процесу реалізації категоріальних можливостей сягнуло у цей період щаблі номінативності давньогрецької мови.

Тепер ми повинні більш уважно придивитися до категоріальним можливостям номинативной структури мови, дослідженої А. Ф. Лосєвим.

Тут потрібно насамперед відзначити те важливе для подальшого розгляду обставина, що при аналізі історичного розвитку категоріального потенціалу лексичних структур А. Ф. Лосєв принципово і послідовно розрізняє категорії мови, чи граматичні категорії, з одного боку, і категорії логіки, або категорії мислення - з іншого. Він відкидає теорії ототожнення категорій мислення і мови, теорії паралелізму мислення і мови і, нарешті, теорії незалежності мови і мислення. А. Ф. Лосєв вбачає специфіку категорій мислення в тому, що це «категорії відстороненого сенсу», в яких виражається «узагальнено-смислова сторона» предмета. Специфіку ж граматичних категорій він бачить у тому, що це «категорії розуміння», «що всяка граматична категорія не є категорія предметного мислення, але категорія спілкування і розуміння, то є категорія виставлення предмета в тому чи іншому світлі, з точки зору тієї чи іншої смисловий подачі, категорія спеціалізації та конкретизації предмета, предпринимаемой в цілях повідомлення цього предмета іншому свідомості »162 (виділено мною. - Г. П.). Тому на відміну від категорій мислення граматичні категорії містять у собі, щонайменше, два семантичних шару. «Один - предметно-логічний і інший, так чи інакше розуміється, - інтерпретатівний, призначений для повідомлення даного предмета іншому свідомості» 163.

Саме крізь призму розрізнення граматичних і логічних категорій А. Ф. Лосєв розглядає історичний розвиток і накопичення категоріального потенціалу мови, підсумовуючи своє дослідження в обгрунтуванні трьох тез. По-перше, відмінність між граматикою і логікою є відмінність між розумінням і мисленням. По-друге, конкретні граматичні категорії суть категорії розуміння, і номінативний лад вперше дає чітке розділення логічних і граматичних категорій. І це, по-третє, вперше створює також «чіткі форми їх ясного і роздільного об'єднання» 164. В результаті категоріальний потенціал, накопичений історично в номинативной структурі мови, постає як спочатку роздвоєний на протилежності. Він виступає як єдність категорій мислення, схоплюючих предмет як об'єктивно-мислимий, і категорій граматичних, категорій власне мови, в яких фіксується предмет повідомлюваний, предмет так чи інакше розуміється, предмет, що інтерпретується в спілкуванні.

Але в такому випадку, оскільки на щаблі номінативності відбувається, по А. Ф. Лосєву, справжнє розмежування логічних ських і граматичних категорій як єдності протилежностей, по-перше, відносини між цими протилежностями вже в рамках виниклої номинативной структури можуть і повинні розвиватися і змінюватися. друге, використання , «утілізірованіе» цих двох взаємопов'язаних моментів - категоріального потенціалу мови та категоріального потенціалу мислення - при виникненні європейського соціокоду може історично не збігатися. Розтягнутість у часі становлення європейського універсально-понятійного типу культури як раз підтверджує і виражає це розбіжність.

Європейський соціокод зароджується в Античності як передусім використання категоріального потенціалу мови, тому Аристотель, як вказує Е. Бенвеніст, не розрізняє ще категорії мови і мишленія165. А. Ф. Лосєв справедливо вважав, що не тільки аристотелевская, а й «сучасна формальна логіка користується виключно тільки граматичними категоріями, але користується ними, абсолютно не віддаючи собі в цьому ніякого звіту »166. Граматичні категорії виступають в Античності провідною протилежністю по відношенню до категорій мислення в категоріальному потенціалі мови. Таке домінування граматичних категорій в« утілізірованіі »категоріального потенціалу обумовлено, як показав М. К. Петров, соціальним життям вільних греків і насамперед життям за правилами загального закону - «номоса». Ця «законна» життя в сфері загального представляла «громадянську складову» грецького поліса. Входження вільного грека в соціальне життя по загальної, універсальної «громадянської складової» вимагало від нього, по М. К. Петрову, «уміння жити спільно», яке передбачає розвинену здатність розуміння, спілкування, повідомлення. Але якраз категорії мови, чи граматичні категорії, як ми бачили у А. Ф. Лосєва, і є категоріями розуміння і спілкування. Вони-то і використовуються насамперед з категоріального потенціалу мови для створення універсально-понятійного типу європейської культури. Саме вони покликані забезпечити розуміння, взаєморозуміння в цивільному спілкуванні вільних греків, бо без цього розуміння неможливо спільно виробити універсальний закон, «номос». З цієї проблеми розуміння виникає і інтерес до поняття як загальному і загального в мові. Тому «перехід до мови-логосу також відчуває на собі сильний вплив цієї номической призми загального, підкреслює і в мові загальне і загальне» *.

Однак, незважаючи на цей інтерес до загального в мові, універсальна понятійного тут ще не означає наукового поняття, оскільки категорії мислення, що дозволяють схоплювати предмет як об'єктивно мислимий, не затребувані з категоріального потенціалу мови і не виділені для мислення. Вони ще знаходяться «в вичікувальному стані», як сказав би К. Маркс, «вплетені» в практичну діяльність в якості її моменту. Затребувані ж і «утилізуються» граматичні, мовні категорії, які, як уже з'ясувалося, фіксують предмет повідомлюваний, який розуміється, що інтерпретується в спілкуванні людей, вперше в людській історії освоюють нетрадиційне «вміння жити спільно». Космос тут не стільки пізнається, скільки інтерпретується філософами крізь призму граматичних категорій. До речі, традиція інтерпретувати світ в категоріях мови досі відтворюється в філософії як один зі способів «філософствування». «Універсальні синтаксичні позиції граматики грецької мови: підмет-суб'єкт, присудок-категорія, доповнення-об'єкт, визначення, обставини - бачаться з цієї точки зору як члени цілісного рольового категоріального набору. Через цей набір вища космічна інстанція - «перводвигатель» - здійснює космічне визначення: призводить всі цільові причини в єдність, а космос - в цілісність »**, - констатує М. К. Петров, відзначаючи ототожнення Аристотелем зв'язку слів у реченні з буттєвими категоріями. (Зауважимо, до речі, що в наведеній вище цитаті добре проглядається розвиток читача грецької мови.)

Таким чином, виник в Античності європейський соці-ОКОД виступає стосовно природі не стільки і як уні-вереально-понятійний, скільки як універсально-ін - терпретатівний, оскільки не передбачає розгляд її як об'єктивно мислимого предмета, здатного до самовизначення.

Середньовіччя також не розрізняє категорії мови і категорії мислення. Але саме християнство створює передумову, яка спрацює при виникненні новоєвропейської науки і змусить розрізнити ці два види взаімосвязних категорій, тим самим по максимуму реалізувавши категоріальний потенціал і мови, і мислення. Такий передумовою є, як нам здається, християнське розуміння істини.

«І пізнаєте правду, а правда вас вільними »(Ін. 8: 32), - йдеться в Євангелії. Відразу ж виникає питання: про яку істині йдеться і що відрізняє це розуміння істини від розуміння істини в дохристиянську епоху? Відрізняє не в змістовному (тут-то якраз все зрозуміло), а у формальному плані.

У дохристиянський період у кожного цивілізованого народу ми знаходимо своє, особливе розуміння істини. Класичним є розгляд цього питання у П. А. Флоренского167, який спеціально досліджував, які сторони поняття «істина» малися на увазі різними мовами і які моменти даного поняття підкреслювалися і закріплювалися в етимології цього слова у різних народів дохристиянського періоду. Зокрема, він виявляє особливості розуміння істини, закріплені в російській слові «істина», в давньогрецькому - «'ААГ | 0єіа »(алетейя), в латинському -« Veritas »(верітас) і в староєврейською -« лох »(емет).

 І ось християнство пропонує відкинути колишню брехня і пізнати якусь нову істину, яка зробить вільними. Кому пропонує? Усім. Особливим істинам різних народів християнство вперше протиставляє істину, характеристикою якої є загальність, оскільки вона адресується не еллінові, що не іудеєві, що не скіфові, що не варвара, а людині взагалі. Особливі ріки-істини під назвою Верітас, Емет, Алетейя і т. д. впадають у загальний океан християнської істини. 

 Але християнська істина володіє не тільки характером загальності, а й необхідності. Російське слово «необхідність» дуже диалектично, оскільки включає в себе два моменти. Перший момент - необхідність те, без чого не обійтися людині. Не можна обійтися без хліба. Але християнська істина стверджує: «Я хліб життя» (Ів. 6: 48). Не можна обійтися без води. Але істина християнства обіцяє: «А хто питиме воду, яку Я йому дам, прагнути не буде повік» (Ів. 4, 14). В цілому, щоб отримати вічне життя, не можна обійтися без пізнання християнської істини. 

 Другий момент - необхідність - це те, що не можна обійти, з чим треба рахуватися, що постійно присутній у світі і владно заявить про себе, якщо з ним не порахуватися і не прийняти до уваги. І цей момент необхідності наявна в християнській істині. Спробуйте обійти якусь заповідь християнства або порахуватися з Законом Божим, і ця істина владно заявить: «Мені помста належить, і Аз воздам!». Причому, загальність і необхідність християнської істини поширюється не тільки на людський світ. Перед обличчям цієї істини «і біси вірують і тремтять» (Іаков. 2: 19). 

 Як вже було сказано, християнське Середньовіччя не розрізняє категорії граматики і логіки, мови і мислення. Однак розуміння загальності та необхідності істини дозволяє християнству відчути недобудованих Античністю європейського соціокоду, побачити, що він «завис» у сфері мови, спілкування і не «чіпляє» об'єктивної, т.

 Перший приклад - оцінка еллінської мудрості в «Діяннях апостолів» в епізоді відвідин апостолом Павлом Афін. Павла, «який обурився духом» при вигляді міста, повного «ідолів», тобто античних скульптур, деякі з епікурейських і стоїчних філософів привели в Ареопаг, щоб послухати нова, яку проповідуєш апостолом. «Афіняни ж все та захожі чужинці нічим іншим охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати що-небудь нове», - повідомляється в «Діяннях» (17: 21). Поспілкувавшись з цими любителями «говорити і слухати», Павло виявляє, що для них важлива не істина, яку він намагається їм повідомити, а сам процес говоріння і слухання, гострота новизни, яка звучить «еротика тексту», як сказали б постмодерністи. У «Першому посланні до Тимофія» (6: 3-5) Павло дає опис і оцінку інтелектуальної атмосфери грецького Ареопагу з позиції відкрилася йому загальної і необхідної істини. «Хто навчає інакше і не приступає до здорових слів Господа нашого Ісуса Христа та до науки, - пише він, - той гордий, нічого не знає, але нездужаючи змаганнями та суперечкою, від яких відбуваються заздрість, сварка, поговори, лукаві підозри, порожні суперечки між людьми зіпсутого розуму й позбавлених правди, які думають, ніби благочестя то зиск »(виділено мною. - Г. П.). По суті, Павло застає Афіни в той період, коли органічна життя поліса, що розвинула з себе «уміння жити спільно», вже підірвана зсередини духом торгашества, а ззовні македонськими і римськими завоюваннями; коли те, що було самим змістом життя, ствердів і застигло в відшліфованих формах говоріння і слухання, із засобу перетворилися на самоціль. З точки зору цих самодостатніх форм, християнська істина і благочестя, яку проповідує Павлом, дійсно сприймаються як ще один товар на ринку «словопреній», пропонований «зиск». 

 Цю ж «поврежденностьума», який зайшов у «порожніх суперечках», відзначає і Григорій Палама, оцінюючи «зовнішню мудрість» «еллінської науки» в зіставленні з загальної істиною Святого Письма. «А що покладаються на словесні докази, - пише він одному з братів, - обов'язково будуть спростовані, нехай і не зараз, від твоїх доводів; адже" всяке слово бореться зі словом ", тобто, значить, і з ним бореться інше слово, і неможливо винайти слова, що перемагає остаточно і не знає поразки, що послідовники еллінів і ті, кого вони вважають мудрецями, довели, постійно спростовуючи один одного сильнішими на погляд словесними доказами і постійно один одним спростовувані »168. 

 Однак така оцінка «еллінської науки» не заважає християнству використовувати знайдені і відшліфовані еллінами в процесі освоєння «мистецтва жити спільно» категорії мови і «дисциплінарної» грецької філософії в якості ефективного засобу спілкування і повідомлення кожному абсолютної істини християнства. «Уміння жити спільно» оживає тут в практиці християнства говорити з кожним - елліном і іудеєм, «підзаконним» і «чужим закону», скіфом і варваром - на зрозумілій йому мові. Але мета цього «багатомовності» - любов до істини, яка є Бог. Тому, «якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любові не маю, то я - мідь дзвінка, або бубон гудячий» (1-е Послання до Коринтян. 13: 1). Тепер саме час перейти до третього етапу становлення європейського соціокоду - виникненню новоєвропейської науки, шлях до якої М. К. Петров гіпотетично пов'язує з дис-ціплінарностью, «яка вперше з'явилася у греків у формі філософії, відірвалася від номотетической емпірії, отримавши власну опору у вигляді абсолютизованого тексту Біблії, і постала у формі теології з тим, щоб в XVI-XVII ст. знову повернутися до можливої емпірії планованого експерименту і постати у формі дослідної науки »169. У цьому процесі виникнення дослідної науки, в переході від читання тексту Біблії до читання «книги природи» нас, як вже було сказано, цікавить тільки питання «утилізації» другого моменту категоріального потенціалу мови - категорій логіки, мислення. 

 Як оцінюють теоретики дослідного природознавства, зокрема Ф. Бекон, вже освоєну греками частина потенціалу мови на предмет її застосовності в якості засобу наукового пізнання? В оцінці еллінської мудрості Ф. Бекон практично повторює те, що за триста років до нього сказав Г. Палама. «Науки, які у нас є, майже всі мають джерелом греків, - пише Ф. Бекон і продовжує далі, - але мудрість греків була ораторська і виливала в суперечках, а цей рід шукань найбільшою мірою противний істини ... Вони зводили справу до суперечок і будували і відстоювали якісь школи та напрямки в філософії »170. 

 Розуміння «ораторській» природи грецької мудрості дозволяє Ф. Бекону побачити граматичну сутність категорій античної філософії. Вони добре працюють у сфері спілкування та розуміння там, де «слово бореться зі словом», але вони не можуть бути застосовані до пізнання предмета як об'єктивно мислимого, там, де річ взаємодіє з річчю. Критиці піддається насамперед Аристотель, «який своєю логікою зіпсував природну філософію, так як побудував світ з категорій ... Він завжди більше дбав про те, щоб мати на все відповідь і словами висловити небудь позитивне, ніж про внутрішню істині речей ... У фізиці ж Аристотеля немає нічого іншого, крім звучання діалектичних слів. У своїй метафізиці він це знову повторив під більш урочистою назвою, неначе бажаючи розбирати речі, а не слова »171 (виділено мною. - Г. П.). 

 Не менш скептичний по відношенню до категоріального потенціалу, «утилізувати» Античністю, Т. Гоббс. «Нарешті, - пише він, - я повинен зізнатися, що ще не бачив скільки-небудь помітної користі від застосування цих категорій у філософії. Я думаю, що Аристотель був охоплений бажанням, спираючись на свій авторитет, встановити класифікацію слів тільки тому, що не добрався до самих речей »172. Як і у Ф. Бекона, тут ми бачимо чіткий протиставлення відношення слів у спілкуванні відношенню «самих речей» як предмета наукового пізнання. У першому випадку - це відношення «слово-річ-слово», при якому слова лише «ковзають» по поверхні речей, не проникаючи в їх «внутрішню істину». Речі тут лише привід для розмови і філософської інтерпретації. «Нехай не збентежить когось те, що в його (Арістотеля. - Г. Я.) книгах" Про тварин "," Проблеми "та інших його трактатах часто зустрічається звернення до досвіду. Бо його рішення прийнято заздалегідь, і він не звернувся до досвіду, як має, для встановлення своїх думок і аксіом; але, навпаки, довільно встановивши свої твердження, він притягує до своїх думок спотворений досвід, як бранця »173, - пише Ф. Бекон . За влучним зауваженням М. До Петрова, в подібному ставленні «... досвід якщо і згадується, то завжди в комплексі" людина-речі ", але ніколи не в автономному комплексі" речі-речі ", характерному для дослідної науки» 174. 

 У другому випадку - це відношення «річ-слово-річ». Слова тут виступають засобом пізнання взаємодії «самих речей» (Т. Гоббс), «мітками», які закріплюють результати дослідного пізнання «внутрішньої істини речей» (Ф. Бекон). 

 Дослідження М. До Петрова показують, що «прорив» Ф. Бекона, і особливо Т. Гоббса, до «самим речам» став можливий багато в чому завдяки аналітичному строю новоанглийского мови, в категоріальному потенціалі якого виявилися схеми, здатні опредметіть взаємодія речей. Проте використання великими англійськими філософами-емпіриками граматичного категоріального потенціалу англійської мови для формалізації взаємодії речей з неминучістю мало потягти за собою відкриття та використання категоріального потенціалу мислення. Справа в тому, що перехід від пізнання істини через читання книги Біблії до пізнання її через дослідне, емпіричне прочитання «книги природи» таїв у собі одна обов'язкова для середньовічного християнської свідомості вимога, без його виконання воно відмовилося б прийняти такий перехід. Воно полягало в тому, що істина, яка «вичитують» з «книги природи», повинна була бути такою ж загальною і необхідною, якою була істина одкровення книги Біблії, тобто володіти тими ж формальними ознаками, які були у християнської істини. У такому випадку для переходу до читання «книги природи» потрібен був, крім усього іншого, один маленький «дрібничка»: перевести євангельське положення - «і пізнаєте правду, а правда вас вільними» - на мову свідомості нового часу. Цим перекладом «усвідомлено» (Б. Спіноза), або менш усвідомлено, якраз і займається філософія нового часу, роблячи основним предметом розгляду необхідність в природі і свободу автономної особи в суспільстві. 

 На перший погляд, подібний переклад здійснити просто: «пізнаєте правду» - як необхідність, діючу в природі, і це пізнання «зробить вас вільними». Але як, пізнаючи природу, добувати таку істину, яка мала б логічними параметрами загальності і необхідності, установка на які міцно вкорінена в релігійній свідомості? Тоді-то і виникає знайома всім протилежність раціоналізму і емпіризму. 

 Раціоналізм, намагаючись вирішити проблему загальності та необхідності наукової істини і затвердити, відповідно, розуміння свободи як пізнаної необхідності природи, створює теорію «вроджених ідей». Але оскільки в якості джерела об'єктивної загальності та необхідності істини тут розглядається Бог, то вища санкція на читання «книги природи» дається в книзі Біблії. І це незважаючи на те, що існування самого Бога Р. Декарт виводить з акта самосвідомості. В результаті наукове пізнання (принаймні, його теоретичні «поверхи») не може розвиватися на своїй власній основі. Не менш драматично виглядає ситуація на полюсі емпіризму. Відкриваємо завдяки аналитизму англійської мови взаємодія «самих речей» носить загальний і необхідний характер, але коштів «схоплювання» цієї загальності і необхідності у мислення немає. Арістотелівські категорії, як ми бачили у Т. Гоббса, відкинуті, і залишається лише емпірично загальне, що добувається допомогою індукції та аналізу. 

 Світ, що відкривається крізь призму аналітичності англійської мови, - це «... світ вихідної значущою глини, здатної до самовизначення через сліпе контактна взаємодія» *, що відрізняється, по М. К. Петрову, від створеного за словом флексівного мови світу «скульптурних», завершених форм, «розподілених по класах" частин мови "і" схиляється "до єдності зовнішньої і розумною силою мовця [творця]» **. Однак самовизначення «глини» через «сліпе контактна взаємодія» є не що інше, як самооформленіе, оскільки будь-яка взаємодія результативно і завершується зміною форми взаємодіючих моментів. У всякому разі, момент «скульптурності», завершеності тут обов'язково зберігається і з необхідністю проявляється. Просто «скульптором» виступає не зовнішня і розумна сила творця, як це було у Аристотеля, а сама «глина». Але, борючись з цільовими і формальними причинами як рудиментами схоластізірованним аристотелизма, емпіризм втрачає поступово інтерес до проблеми форми взагалі, він байдужий до дослідження об'єктивних формообразовательних процесів. Навіть Ф. Бекон з його багатющими діалектичними інтуїціями форму трактує механістично. І це зрозуміло. Оскільки вихідною передумовою тут є номіналізм і аналітичність, то світ дробиться на нескінченну безліч одиничних речей, за якими тільки і визнається реальність. Форматування так розуміється реальності виходить насамперед від суб'єкта, а засоби форматування, оскільки категорії відкинуті, дуже прості: порівняння, поєднання, поділ загальних ознак одиничних речей. Такий погляд на світ передбачає ідеї генезису, розвитку і ускладнення його форм. Світ розуміється як вже готова механічна система, як сукупність тіл, за допомогою поштовху, через «сліпе контактна взаємодія» пов'язаних між собою. Природно, що зростаюче будинок науки переростає «духовні будівельні ліси» емпіризму. І переростає саме в аспекті проблеми форми. Особливо в міру того, як у полі зору науки крім механічних «тіл» починають потрапляти «тіла» органічні, якраз і володіють ентелехійностью, тобто єдністю формальної, матеріальної, рушійною та цільової причинності. Не випадково Г. В. Лейбніц повертається до арістотелівського поняттю ентелехії як активної саморушній форми. 

 Нарешті в силу зазначених вище обставин до середини XVIII в. аналитизм емпіризму починає підривати сам себе: якщо на початку об'єктом аналізу виступає причинність взаємодії «самих речей», то потім Д. Юм аналізує причинність самої причинності. Це своєрідне «самопожирання» аналитизма повинно було завершитися або юмовская скептицизмом, або зведенням додаткових ланок «духовних лісів» науки, таких, які дозволили б вирішити вищевказані проблеми, а саме: проблему обгрунтування (без посилань на Бога і книгу Біблію) загальності та необхідності наукової істини; проблему дослідження змістовної форми, що виникає в результаті взаємодії речей, а також засобів схоплювання і утримання в думці процесів формоутворення; нарешті, проблему подолання крайнощів аналитизма і емпіризму, провідних до скептицизму. 

 Тоді нам стає зрозумілою робота, яку виконав І. Кант. Німецька мова, якою говорив і мислив І. Кант, належить до флективним мовам. Їх категоріальний потенціал, як це добре показав М. До Петров на прикладі давньогрецької мови, здатний опредмечивающих якраз результат взаємодії речей - зміни змістовної форми. Флективні мови «заряджені» на форму175. Тому для І. Канта аристотелевские категорії - це не просто «звучання діалектичних слів», як для Ф. Бекона, а близькі, зрозумілі й рідні пологи «сказиванія» про суще. Оскільки ж його у зв'язку з визріли протиріччям емпіризму і раціоналізму цікавить питання, що додає деяким з цих «висловлювань» характер загальності і необхідності, то він і відкриває більш глибоке вимір свідомості - категорії мислення. Досліджуючи науки, які досягли у своєму зростанні теоретичних «поверхів», І. Кант виявляє «утилізувати» в них категорії мислення. На відміну від категорій мови, з якими вони взаємопов'язані як зі своїм інобуття, категорії мис- лення дозволяють досягати об'єктивного, тобто загального і необхідного знання. Одночасно вони виступають засобом «схоплювання» руху змістовної форми предмета. (При цьому німецька класика враховує критику Ф. Беконом і Т. Гоббсом аристотелевских формальних і цільових причин. Г. В. Ф. Гегель у своїх «Логіка» постійно підкреслює, що не можна питати, яким чином форма приєднується до сутності, оскільки форма - це негативність самої сутності, спосіб її саморуху.

 Зауважимо, що І. Кант прекрасно розуміє відміну свого дослідження категорій мислення від дослідження категорій мови, незважаючи на те, що «обидва вишукування дійсно дуже близькі між собою» 176. Тому, виявивши специфіку категорій мислення, І. Кант констатує: «Я назвав їх, природно, старим іменем категорій» 177, - маючи при цьому на увазі їх тісний зв'язок з категоріями мови, дослідженими Аристотелем. «Судження відмінні від пропозицій; в останніх містяться такі визначення суб'єктів, які не стоять відносно загальності до них» 178, - скаже потім Г. В. Ф. Гегель, враховуючи кантовское розрізнення категорій мови і мислення. 

 Відкриття специфіки категорій мислення дозволило І. Канту протиставити сповзає до скептицизму аналітичності англійського емпіризму ідею трансцендентального синтезу. 

 Трансцендентального, оскільки І. Кант досліджує категорії як «умови мислимості» будь-якого предмета в його універсальних логічних параметрах; як загальні часові «технологічні» схеми виробництва та відтворення свідомістю предметності в ідеальній формі; нарешті, як «поняття про синтез споглядань» 179. 

 Синтезу - не тільки тому, що досліджується природа апріорних синтетичних суджень, але й тому, що замикання І. Кантом категорій мислення на предметність дозволило йому перейти від арістотелівського «конгломерату», «агрегату» пологів «сказиванія» до системи категорій, що виражають живе системне єдність предмета. Система категорій робить «систематичним саме вивчення кожного предмета чистого розуму» 180. 

 Таким чином, німецька класична філософія, перехоплюючи «естафету» у великих англійських емпіриків, добудовує філософську частину «будівельних лісів» новоєвропейської науки, обгрунтовуючи можливість «вичитувати» з «книги природи» живу істину з такими ж параметрами загальності і необхідності, як і з книги Біблії. Кантівське заяву про те, що йому «довелося обмежити знання, щоб звільнити місце вірі» 181, враховуючи показану Г. В. Ф. Гегелем діа-лектічность кордону, легко читалося і навпаки: обмежити віру, щоб звільнити місце знанню. Тим самим протестант І. Кант видає безстроковий філософський «абонемент» на читання «книги природи», не залежне від книги Біблії. 

 Що стосується Г. В. Ф. Гегеля, то у своїй «Феноменології» він, сам того не підозрюючи, відкриває чудову річ, що стосується походження новоєвропейської науки і тим самим вступающую в перекличку з ідеями М. К. Петрова. 

 Всім відома дуже витончена і глибока Енгельсове характеристика гегелівської «Феноменології» як «паралелі палеонтології та ембріології духу». Однак ця характеристика вимагає одного уточнення. «Феноменологія духу» - це «паралель палеонтології та ембріології» західноєвропейського духу. Але тоді весь пафос синтезу «наукового пізнання», «наукової системи» і т. п., що виникає з перших же сторінок гегелівського праці, постає в зовсім іншому світлі. Сам Г. В. Ф. Гегель вважає, що йому вдалося показати «наукове пізнання» як необхідний і вищий продукт поступального розвитку світового духу взагалі. Насправді ж він розглянув «наукове пізнання» як вищого «кольору» західноєвропейського духу. Наука постала у Г. В. Ф. Гегеля, як і у М. К. Петрова, в якості феномена розвитку саме західноєвропейської культури. Тому, коли Г. В. Ф. Гегель говорить про новітньої наукової точки зору як про «новонародженому немовляті», якому ще належить розвинутися, то «колискою» цього «немовляти» є не «деякий світ духів» взагалі, а прекрасно виписана в « феноменології "духовна історія Західної Європи. Саме у світлі цієї європейської історії «початок нового духу є продукт далеко про- стирається перевороту різноманітних форм освіти, воно досягається надзвичайно звивистим шляхом і ціною настільки ж багаторазового напруження і зусилля »182. Ці «напруження і зусилля» починаються піратськими «розбірками» в басейні Егейського моря, що створюють, як показав М. К. Петров, ситуацію нестабільності, потребовавшую від греків оволодіння «умінням жити спільно», а завершуються епохою європейського Просвітництва, буржуазними революціями і народженням наукового пізнання. З великими мислителями так буває: доводить одне, а реально виходить інше, не менш значне і чудове. 

 Ось і Л. С. Виготський - ще одна перекличка з проблематикою А. Ф. Лосєва та М. К. Петрова, досліджуючи проблему генезису мовного мислення дитини та освіта у нього наукових понять, виходить з того, що для нього об'єктом експериментального і теоретичного дослідження є закономірності розвитку психіки дитини взагалі. Реально ж вивчається психічний розвиток і навчання європейського дитини. Але якраз ця обставина дозволяє побачити, що виявлені Л. С. Виготським основні етапи розвитку взаємодії мислення і мовлення європейського дитини в онтогенезі стисло відтворюють найважливіші історичні моменти становлення європейського соціокоду в плані використання категоріального потенціалу мови і мислення. 

 Справді, якщо відкинути первинну «примітивну, натуральну стадію» дитячого періоду, то першою стадією становлення мовного мислення дитини є зовнішня мова, що переходить у міру наростання труднощів і проблем у спілкуванні з іншими в мову егоцентричних. Ця стадія як би стисло відтворює античний період становлення європейської культури. Звичайно ж, всі стародавні народи користуються зовнішньої промовою. Але для грецького народу, що живе в ситуації нестабільності і вимушеного опановувати «умінням жити спільно», зовнішня і егоцентрична мова має особливе значення як найважливішого засобу вирішення соціокультурних протиріч, а також кодування і трансляції соціальності, - тому греки і використовують по максимуму категоріальний потенціал мови , що сприймається іншими народами і культурами як страхітлива «балакучість» греків. 

 Але ось яку закономірність, що має відношення не тільки до дітей, але і, як нам здається, до стародавніх греків, експериментально відкриває Л. С. Виготський. Він показує, «що оволодіння граматичними структурами і формами йде у дитини попереду оволодіння логічними структурами і операціями, відповідними даними формам ... Дитина опановує синтаксисом мови раніше, ніж він опановує синтаксисом думки» (виділено мною. - Г. П.) 183. Стародавні греки, як «нормальні діти» (Маркс), також насамперед оволоділи категоріями мови, що добре висловив в дослідженні категорій найрозумніший грецький «дитина» - Аристотель. Категорії же мислення на цій стадії функціонують занурені в те, що Л. С. Виготський називає «практичним інтелектом». 

 Другою найважливішою стадією формування мовного, понятійного мислення дитини є, по Л. С. Виготському, перехід від езопової до внутрішнього мовлення. Саме внутрішня мова опосередковує процес утворення понять, оскільки «центральним для цього процесу, як показує дослідження, є функціональний вживання знака або слова в якості засобу, за допомогою якого підліток підпорядковує своїй владі власні психічні операції, за допомогою якого він опановує плином власних психічних процесів і направляє їх діяльність на дозвіл стоїть перед ним завдання »184. Стадія внутрішнього мовлення стисло відтворює період європейського Середньовіччя - «культури Німа більшості», - за визначенням А. Я. Гуревича. Знову-таки, це зовсім не означає, що внутрішня мова, як передумова освіти понятійного мислення, властива тільки європейського середньовіччя. Просто християнське Середньовіччя, з його орієнтацією на «внутрішньої людини» (див. Послання до Ефесеям, 3: 16), додає внутрішнього мовлення такий же загальний характер, який Античність надала зовнішньої і езопової мови. Дисциплінарний християнської теології тут доповнюється, або має свою тривалість, у внутрішній психологічної «дисциплінарне ™», що виявляється в різних формах самоісповедальності, самозвіту, самоконтролю, «розумної молитви» і т.д. Внутрішня мова виступає для спраглого спасіння душі «Німа більшості »як універсального засобу оволодіння власними психічними процесами, власними вчинками і помислами. Така развиваемая допомогою внутрішнього мовлення здатність до самоісповедальності, самоотчету, самоконтролю, анатомуванню та огляду внутрішнього досвіду душі на вильоті Середньовіччя трансформується і переключається на анатомування, опис та огляд зовнішнього емпіричного досвіду, «емпірію планованого експерименту» зароджується європейської науки. У цьому сенсі між ав-густіновскім оглядом і анатомуванням внутрішніх дослідів душі в «Сповіді» і обозрением Ф. Беконом зовнішніх дослідів допомогою таблиць «інстанцій» існує історична і психологічна зв'язок. 

 Нарешті, третя, вища стадія розвитку мовного мислення дитини - мислення за допомогою наукових понять - відповідає якраз виникненню новоєвропейської науки. Насамперед Л. С. Виготський показує генетичне, структурне і функціональне відміну наукових понять від звичайних, «життєвих» понять, незважаючи на їх взаємозв'язок. Особливо важливо відзначити дві відмінні риси наукових понять. 

 По-перше, на відміну від «життєвих» понять, що виникають мимоволі, стихійно, на основі індивідуального досвіду, наукові поняття виникають через навчання в школі, свідомо, довільно. Це говорить про те, що виник інститут науки відтворює себе через систему освіти на рівні одиничного свідомості. 

 По-друге, що особливо важливо, наукове поняття на відміну від повсякденної вводить предмет, що позначається ним, в систему логічних категорій і протиставлень. «Разом з системою виникають відносини понять до понять, опосередковане відношення понять до об'єктів через їх ставлення до інших понять, виникає взагалі інше ставлення понять до об'єкта; в поняттях стають можливими над емпіричні зв'язку» *. Л. С. Виготський, як і І. Кант, розуміє, що система категорій і понять мислення, що виникає в результаті замикання мислення на предмет, якісно відрізняється від «агрегату», «конгломерату» категорій мови і виникаючих при їх посередництві «життєвих» понять , які 

 Г. В. Ф. Гегель називав загальними уявленнями. «Система, таким чином, є тим кардинальним пунктом, навколо якого, як навколо центру, обертається вся історія понять в шкільному віці. Вона є те нове, що виникає в мисленні дитини разом з розвитком його наукових понять і що піднімає його розумовий розвиток на вищий щабель »*. На цьому ступені дитина використовує і категоріальний потенціал мови, і категоріальний потенціал мислення. Він опановує і «синтаксисом мови», і «синтаксисом думки», завершуючи процес оволодіння «розумної матерією» мови. 

 Якщо ж нам тепер, підсумовуючи все сказане, повернутися до М. К. Петрову і А. Ф. Лосєву, то необхідно сказати, що завдяки їхнім дослідженням «силове поле» нашої свідомості постало як «різниця потенціалів» категорій мови і категорій мислення. Напруженість цього «поля», в якому завжди відбувається робота людської думки, вектор спрямованості сил цієї думки історично обумовлені. М. К. Петров досліджував, мабуть, найважче і загадкове - процес «утилізації» категоріального потенціалу мови в «будівництві» європейського соціокоду. Процес цей з необхідністю повинен був «потягнути» за собою утилізацію категоріального потенціалу мислення в новоєвропейської науці, тим самим завершуючи становлення європейського універсально-понятійного типу кодування і трансляції культури. 

 Дивно те, що Г. В. Ф. Гегель у своїй «Феноменології духу», Л. С. Виготський у роботі «Мислення і мова» і М. К-Петров у своїх дослідженнях незалежно один від одного з різних сторін описали це становлення. Г. В. Ф. Гегель - на рівні загального процесу розвитку формоутворень європейського духу; Л. С. Виготський - на рівні дослідження одиничного процесу становлення мовного мислення європейського дитини, стисло «пробігає» в русі до наукових понять основні історичні моменти розвитку мислення і мови ; М. К. Петров - на рівні скрупульозного вивчення культурно-історичних особливостей виникнення і розвитку європейського соціокоду. 

 На специфіку категорій мислення, на необхідність розуміння свідомості як едінораздельного цілого категорій мови і мислення звертає нашу увагу А. Ф. Лосєв, спираючи- Ясь на досвід німецької класики і на власні дослідження історичного розвитку мови. Без урахування відмінностей категорій мови і мислення, а також діалектики їх взаємодії, гіпотеза Сепіра-Уорфа здається незаперечною, а постмодернізм може претендувати на те, щоб вважатися останнім словом філософії в прямому і переносному сенсі. 

 І останнє. Колись на зорі цивілізації, викинуті Посейдоном після кривавих піратських зіткнень на берег Егейського моря - цього теплого «жабники» європейського дитинства - греки вперше стали освоювати «вміння жити спільно», розуміючи один одного за допомогою «крилатого слова». В результаті з «ікринок» грецьких полісів «проклюнулась» майбутня європейська культура. На тлі «розборок» минулого XX в. пірати Егейського моря здаються нашкодили гімназистами з складаним ножиком. Але викинуте "на берег" XXI в. людство має пройти шлях стародавніх греків - оволодіти вмінням «жити спільно» в сьогоднішньому глобальному світі. Причому на відміну від греків для нас це «вміння» постає у двох аспектах: «жити спільно» один з одним і «жити спільно» з природою. Для греків другий аспект був неактуальний. Жити спільно з природою для них було природним станом. Тому й актуалізували вони передусім категоріальний потенціал мови. Сучасне людство поставлено перед необхідністю актуалізувати і максимально «утилізувати» все категоріальні можливості свідомості. 

 Дві тенденції борються і прагнуть визначити сьогодні майбутній вигляд світу: «грецька» і «перська». Переможе «грецька» - і світ стане єдністю різноманіття форм культури, яким була колись Велика Греція, що об'єднувала безліч вільних, самобутніх і самостійних полісів. Переможе «перська» - і виникне «світова імперія» (К Ясперс), «форматує» світ з єдиного, імперського аналітичного центру з сировинних, енергетичних і т. п. «сатрапа». Виникне світ, в якому цінність людини буде принесена в жертву «загальнолюдських цінностей», - мир уніфікованих «общечеловеков». Це означатиме, що людство розтринькали свій найголовніший ресурс - «культурно-історичне різноманіття. 

 Хотілося б, щоб накопиченого у всесвітній історії інтелектуального і морального потенціалу вистачило для перемоги «грецького» почала, чий вільний дух невпинного пошуку та дитячого подиву різноманіттю світу так добре розуміли і прагнули донести до майбутніх поколінь М. До Петров і А. Ф. Лосєв. 

 Інформація, релевантна "Г Ф. Перетятькін Про категоріальному потенціалі мови і мислення (М. К. Петров і А. Ф. Лосєв) "

1. Бібліографічний список робіт про життя і творчість М. К. Петрова 1.
     категоріальному потенціалі мови і мислення (М. К. Петров і А. Ф. Лосєв) / / Там же. 80. Тихонова Є. Ф. М. К. Петров і Р. Пригожин про еволюційні сценаріях культури / / Там же. 81. Моїсеєв А. В. Лінгвокультурологія М. К. Петрова: семиотическое вимір самосвідомості культури в контексті його трансдук-нормативної трансформації / / Там же. 82. Моїсеєв А. В. Н. Я. Данилевський і М. К. Петров:
   
2. Висновки
     Критична теорія XX в., Як називає себе французький постмодернізм, розробила концепт симулякра для позначення несправжнього, ілюзорного й огидного в культурі і масовому мистецтві. А. Еткінд запропонував поняття люкрі-макса для позначення всіх перерахованих тенденцій російської культури. Люкрімакс - це тяга людини елітарної культури до всього справжньому, справжньому і первісним і
   
3. Знак
     мови мається: словник, тобто сукупність певних знаків, з яких складаються слова і словосполучення; синтаксичні правила мови, що встановлюють способи з'єднання знаків в прості і складні вирази, які використовуються у спілкуванні; семантичні правила мови, що визначають способи додання значень виразів мови; прагматичні правила мови, за допомогою яких описуються способи
   
4. Оптимістичний фінал. Замість висновку
     Сьогодні заслуги й авторитет М. К. Петрова навряд чи потребують чергової порції хвалебних слів. Пафос статті полягав у тому, щоб показати, яким багатством володіють мої колеги та колишні земляки, які в дослідженні однієї з найактуальніших проблем сучасності можуть виявитися справді «попереду планети всієї». Для початку цієї роботи М. К. Петровим створені всі умови: 1) чітке
   
5. С. С. Неретіна Культура як наука, або Наука як культура
     мови з певними формами передачі знання. Але і образність, і історико-теоретичне єдність, і фактура мови - складові змістовної сторони справи. Його культурологічна концепція в найбільш концентрованому вигляді викладена в книзі «Мова, знак, культура», хоча, зрозуміло, вона проходить через всі його книги, які у зв'язку з тим, що вони не видавалися, «входили» один в одного, як
   
6. Посмертна оцінка
     мислення. Аналіз ментальності дозволяє уточнити закони суспільного функціонування. Таке уточнення - справа наукі129. С. С. Неретіна вважає, що М. К. Петров (незалежно від R Барта) пропонував звернути увагу на те ж саме стосовно історії філософії. Інакше кажучи, М. К. Петров розглядається С. С. Неретін як мислитель епохи Просвітництва, надихають завданням аналізу і
   
7. В. П. Макаренко Соціокультурний фон досліджень М. К. Петрова: проблема освоєння і розробки
     мислення стали три імені: Е. Ільєнко, М. Ма-мардашвілі і Г. Щедровицький. Цими трьома іменами вичерпується вся радянська філософія ... Твори Біблера, Трубникова, Петрова і Зінов'єва складають другий план радянської філософії, і тому їх можна не брати до уваги »83. Отже, апологія М. К. Петрова сусідить з оцінкою його як другорядної фігури радянської філософії. Як пояснити
   
8. 1. Логіка і онтологія
     категоріальних уявлень, породжених діяльністю. Якщо перші відносяться до зв'язків в об'єкті, то другі - до самого акту дії. На цьому другому (рефлексивному) рівні породжується система онтологічних категорій, що відображають необхідні умови акту дії. Категорії матерії, простору, часу, причинного зв'язку і т. п. - виражають у собі необхідні умови акту дії і, тим самим, і
   
9. Культурологічна концепція
     мови. Моделює роль лінгвістичних відносин Дж. Томсон, на думку М. К. Петрова, не досліджує. Англійський історик Античності не помічає, що поява в Греції (фактично одночасно з появою грошей) писемності нового типу, що дозволила закріпити всі сторони структури мови і сприяло тому, що грамотність стала не просто прерогативою професіонала, а загальним цивільним
   
10. Культурологія М. К. Петрова як ключ до подолання ..
      мови в процесах соціального кодування, тобто в процесах передачі накопичених навичок новому поколінню, дозволяє поставити під сумнів цю тезу Л. Вітгенштейна. З точки зору М. К. Петрова, хоча й кажуть про мову тварин, тільки людську мову володіє системою особистих імен, вона дозволяє здійснювати адресне спілкування, без якого неможливо соціальне кодування. Поява
    
11. РЕКОМЕНДОВАНА ЛІТЕРАТУРА
      мислення. М.: Изд-во МГУ, 1989. Волков В.А. Елементи теорії множин і розвиток поняття числа. Л.: Вид-во Ленінгр. ун-ту, 1978. Гетманова ДА. Підручник з логіки. М.: Владос, 1994. Зегет В. Елементарна логіка. М.: Вища школа, 1985. Іванов Є.О. Логіка. М.: Изд-во БЕК, 1996. Івін А.А. Мистецтво правильно мислити. М.: Просвещение, 1986. Карпінський М. Класифікація висновків / / Вибрані праці російських
    
12. 2.1. Мова і мислення
      мови є поняття
    
13. Виникнення иррационалистической філософії
      категоріального мови філософії, вийшла "з берегів філософії на широке поле культури і цінностей". Категоріальна система різноманітна, виходить за межі чисто філософського змісту, зачіпає етику, естетику, етнографію, психологію, педагогіку, літературу і мистецтво. Ірраціональна філософія внесла істотний внесок у формування нової філософської картини світу і стилю мислення,
    
14. Хроніка основних подій життя і творчості
      мови в Ейськом Вищому військовому училищі льотчиків. 1960 - закінчення роботи над повістю «Іспит не відбувся» та її подання до ЦК КПРС. 1961 - виступ на партзборах з критикою керівництва і порядків в училищі. Виключення з лав КПРС. 1961, червень - 1962, вересень-безробітний. 1962, липень - відхилення клопотання про відновлення в КПРС. 1962, вересень - початок
    
15. 1. Чи можлива позитивна метафізика як наука в межах теоретичного розуму?
      категоріального синтезу, його здатність формулювати аналітичні, синтетичні a priori і синтетичні a posteriori судження; в чуттєвості - тенденцію до емпіричної споглядальності, чистим апріорним спогляданням та ін Цей важливий результат філософії Канта надалі, на мій погляд, трансформувався у філософії Карнапа в висновок про необхідності розрізняти зовнішнє і внутрішнє
    
16. 1.1. Предмет логіки
      мислення. Специфіка логіки у вивченні людського мислення, на відміну від інших наук, полягає в наступному: У логіці мислення розглядається як інструмент пізнання навколишнього світу, як засіб отримання нового знання. Мислення цікавить логіку з боку його результативності, яка, в свою чергу, грунтується на
    
17. природні і штучні мови
      категоріальний апарат, свої знаки, свої терміни і мав однозначні визна-ділення найбільш важливих понять. Цей процес сприяв створенню особливого, відмінного від природного, мови, в якому є все необхідне для того, щоб інформація передавалася без спотворень і розумілася всіма однаково. У сучасних природних і суспільних науках є свої досить розвинені мови,