ЛИСТ чотирнадцяте. Про Царство Боже

Прорив Абсолютного в наш природний та історичний світ і прорив до Абсолютній з нашого природного та історичного світу говорить про те, що ніякого замкнутого, ізольованого і самодостатнього "світу цього" не існує. В "світ цей" можуть входити сили інших, вищих світів, енергії онтологічні, так само як з "світу цього" можуть бути виходи і прориви в інші, вищі світи. У нашому світі, в нашій природного та історичного життя можливо чудесне, можливо благодатне переродження, можливо звільнення від тяжкості світу, від тягаря історії, можливий розрив залізного ланцюга закономірності. Історична дійсність не є замкнута дійсність, не їсти в'язниця під залізними затворами. Існують прориви в історичній дійсності у вищу духовну реальність, переливи енергії трьох вимірів в четвертий вимір. Ці прориви порушують всі раціоналістичні вчення про історичний процес, розбивають всі закономірності раціональних соціології. У світовому і історичному процесі діють не тільки іманентні йому духовні сили, а й сили таємничі і містичні, що не піддаються ніякому обліку: і благодатні, і темні сили. І вищі творчі досягнення історичного процесу були проривом зі світу іншого й у інший світ. Несумірність між Абсолютним і відносним, між Царством Божим і історією не можна мислити як замкнутість сфери відносного, як ізольованість історії від вищих реальностей. Відносне є в самому Абсолютному, воно покладається самим Абсолютним. На цьому грунтується виправдання відносного і права відносного. Відносне внутрішньо необхідно для розкриття повноти Абсолютного. Тому не може бути відносне відірвано від Абсолютного і протівополагаемо йому. Не можна мислити внеположность світу відносного миру абсолютного. У якийсь невимовної глибині зникають всі протилежності і всі внеположность, знімаються всі антиномії. Зовні ж спрямоване, до світу звернене свідомість наше завжди натикається на ряд непереборних антиномій. Ці антиномії як би охороняють сокровенність і таємничість життєвої глибини. У глибині духовної (НЕ душевної) життя людини дається і розкривається Абсолютна, ми занурені в абсолютну дійсність, ми не раби світу, не у влади царства відносного. Лише в проекції нашого життя зовні представляемся ми безроздільно належать царству відносного. У нашій спрямованості до глибині ми належимо іншої дійсності, ми співпричетні Царства Божого. Таємниця відносини двох світів в людину і людство є таємниця Христа, таємниця Його явища в цьому світі. Явище Христа в світі і було єдиною і неповторною точкою прориву самого Бога в цей природний світ. З цим проривом непорівнянні і непорівнянні всі інші творчі прориви, до яких застосована категорія множинності і повторюваності. У Христі повнота божества перебуває духовно і тілесно. Але явище Христа не було явищем Царства Божого на землі, в матеріальному світі. Воно було лише обітницею Царства Божого. Христос вчив, що Царство Його не від світу цього. І світ цей не може вмістити Його Царства, він повинен перетворитися, стати іншим світом, вийти з себе. Шукання чуттєвого Царства Христового на цій землі, в цьому обмеженому матеріальному світі є один зі спокус, один з міражів релігійної свідомості. Це спокуса єврейський, це явище іудаїстичної духу всередині християнства.

Очікування чуттєвого Царства Божого на землі є єврейський хіліазм. Євреї чекали Месію - земного царя, який влаштує на землі блаженне царство Ізраїлю. І вони відкинули Месію, який з'явився в образі раба і вчив, що Царство Його не від світу цього. Месія-Розіп'ятий є вічна протилежність месії, який здійснює Царство Боже на землі, приносящему земний рай. Утопія соціального земного раю є переживання єврейського хіліазма. Матеріалістичний її характер не повинен закривати від нас її старих релігійно-іудаїстичної витоків. Христос-Розіп'ятий противиться хіліастичного утопії, що проникла в християнський світ, і відкидає її. Весь світ повинен пройти через розп'яття, через Голгофу, перш ніж настане Царство Боже, Царство Христове. Без звершення до кінця таємниці спокути людство і світ не увійдуть в Царство Боже. А це і означає, що Царство Боже у цьому світі, в матеріальному природному порядку - неможливо. Царство Боже є досконале перетворення світу, перехід в інший вимір буття. Єврейський хіліазм хоче Месію-Царя, який здійснить Царство Боже на землі без хреста і розп'яття, в старим ще природі. І єврейство християнський хіліазм забуває Христа-Розп'ятого і хоче перескочити через спокутування в чуттєве тисячолітнє царство Христове, на старій ще землі, під старим ще небом. Соціалізм і є секуляризований, відірваний від своїх релігійних коренів хіліазм. Утопія соціального земного раю, земного досконалості і земного блаженства, земної абсолютності і є забуття Христа-Розп'ятого, небажання розділити з ним Голгофу, відходження від тайни викуплення. У першооснові утопій земного раю лежить заперечення безсмертя, невіра в безсмертя, жадібність до цього уривками земного життя і похітливе ставлення до її благ. Утопія Царства Божого на землі, в матеріальній природі є противлення божественному світопорядку. Царство Боже підміняється безбожним царством.

Перехід з плану історичного в план апокаліптичний представляє нерозв'язну для розуму антиномию. Розум схильний мислити цей перехід, як совершающийся в самій історії, як останній, завершальний період історії. Але це-то і є оптичний обман. Можна говорити про апокаліптичну епосі всесвітньої історії, про апокаліптичні її знаках, але це не означає ще переходу з історії в апокаліптичний план. З іншого боку, не можна мислити кінця, совершающегося в апокаліптичному плані, абсолютно трансцендентно, відносити його цілком до потойбічного світу. Апокаліптичний план, до якого ми відносимо настання кінця світу, дозвіл всесвітньої історії, не можна мислити ні абсолютно іманентно, ні абсолютно трансцендентно, ні виключно посюстороннего, ні виключно потойбічно. Це і є Антиномічна для нашого раціонального свідомості проблема ставлення часу і вічності. Так, наприклад, мислити безсмертя як загробне, потойбічне життя, на відміну від життя земного, поцейбічного, є раціоналістична обмеженість. Безсмертя розкривається і в глибині кожної миті земного життя. Так і всередині самої історії, в глибині її розкривається кінець, дан апокаліпсис, як інший вимір її. Звершення ж в часі є лише проекція того, що дано в глибині. Кінець історії і подолання історії не буде в історії, кінець часу і подолання часу не буде у часі. Але це не означає, що ми на віки віків приречені бути у владі поганий нескінченності історичного процесу, тимчасового потоку. Для християнської свідомості є всеразрешающій кінець, є перемога над владою часу. Для християнської свідомості гранична проблема людського суспільства впирається в есхатологію. Але християнська есхатологія не може бути матеріалізована.

У християнському догматичному свідомості, в християнській філософії проблема есхатології не отримала ясного і загальнообов'язкового дозволу. Навколо цієї проблеми завжди розкривалися різні можливості. В історії християнства апокаліпсис не вміщався повністю і тема про апокаліпсис завжди була темою про новий одкровенні в християнстві. Так стояло це колись для Йоахіма Флорського, так стоїть і для багатьох релігійних мислителів нашого часу, налаштованих пророчих. "Одкровення св. Іоанна" було визнано канонічної книги Святого Письма та внесено до Новий Завіт. Але церква не зробила такого застосування з цієї священної книги, як зробила з інших священних книг. "Одкровення св. Іоанна" не стала творчим джерелом ні для церковного догмату, ні для церковної практики християн. Книга ця залишилася таємничої, запечатаній під сімома печатками. До часу так і повинно було бути. І в наш час, який містично чуйні люди називають апокаліптичним часом, безвідповідальне зловживання апокаліпсисом справляє неприємне враження. Передбачення настання кінця світу до певного часу явно суперечить словам Христа, що про день і годину це ніхто не знає. Очікування кінця світу післязавтра вранці знімає з людей всяку відповідальність і робить їх пасивними. У цих очікуваннях завжди відчувається змішання різних планів, груба матеріалізація християнських таємниць, духовна незрілість. Вступ християнської абсолютності в історичну відносність породжує ряд ірраціональних антиномій. "Апокаліптичне" свідомість може давати занадто грубі і насильницькі дозволу цих антиномій. Всередині самого християнства дуже складно зіткнення і взаємодія абсолютного і відносного, вічного та історичного. Західний папоцезарізма і східний цезарепапізм і був шуканням абсолютного у відносному, вічного в історичному. На цьому грунті створювалися всі досліди земних теократії, священних царств. У них Царство Боже давалося лише символічно, а не реально-онтологічно. Церква не є Царство Боже на землі, і існування в історії церкви Христової, якої не здолають і ворота адові, не говорить про можливість Царства Божого на землі. Ототожнення церкви з Царством Божим, з Градом Божим було помилкою, допущеної бл. Августином, яка вплинула на католицьку концепцію церкви. Церква не є теократія. Всі зовнішні теократичні домагання зруйновані історією. Фатальний процес секуляризації не подужали і не здолає святині церкви Христової, але він долає теократичні домагання, він розбиває великі релігійні утопії священних царств. Царство Боже приходить непомітно. Незримо воно входить у світ і опановує світом. З глибини йде це царство і до глибині звернено воно. І надто прикметне, занадто зриме царство не їсти ще Царство Боже. Теократичні ілюзії і були ілюзіями матеріалізованого Царства Божого, Царства Божого в непреображенной природі, в трьох вимірах земного життя. І саму церкву можна брати у вимірі історичному, в її явищах на плані матеріальному, і у вимірі глибини, в її сокровенне бутті. Є церква екзотерична, демократична, Водійство масою людства і релігійно виховує її для вищого життя, і є церква езотерична, потаємна, в якій для вищої ієрархії розкриваються більш глибокі таємниці і більш глибоке спілкування.

 Не може бути ніякої протилежності між цими двома розуміннями церкви. Єдиний, цілісний містичний організм церкви, ієрархічної по своїй будові, має ступені виявлення, своє ядро і свою периферію. Демократизм історичного християнства охороняє аристократизм сокровенного християнства. Ілюзії Царства Божого на землі засновані на тому, що таємне мислиться остаточно викинутим на поверхню, що езотеричне стає абсолютно екзотеричним, що духовне цілком матеріалізується. Але Царство Боже належить таємній глибині буття, а не поверхні його, чи не примітної і зримою його оболонці. Царство Боже непримітно, Царство Боже не від світу цього. Царство Боже є досконале перетворення світу. Християнське спілкування не може бути зовнішньої матеріальної теократією. Християнська громадськість є таємниче спілкування в дусі, в любові Христової. Вона непорівнянна ні з якою підзаконної громадськістю. Всі спроби зіставити і зблизити християнське спілкування в Дусі з демократичними, соціалістичними течіями є релігійна брехня і обман. Свобода християнського спілкування в Дусі не має нічого спільного з "свободою" анархічної, і братство християнського спілкування в Дусі не має нічого спільного з "братством" соціалістичним. Християнське спілкування благодатне спілкування, спілкування в любові Христової. Анархічне і соціалістичне спілкування цілком належить до царства природної необхідності, до царства кесаря. Таку ж релігійну брехня представляють всі зв'язування християнської громадськості з старим язичницьким державою або з відсталим натуральним господарством. Царство Боже і царство кесаря розділені Христом, і не може Царство Боже вміститися ні в яке царство кесаря, в старе або нове, реакційний або революційне. Братнє спілкування в Христі є вже таємниче входження в Царство Боже. І це братство Христове непримітно приходить у світ. У Царстві Божому немає ніяких колективів, в ньому є лише особистості, воно все складається з особистостей різних ієрархічних ступенів. І в Царстві Божому буде "інша слава сонця, інша слава місяця, та інша зір, бо зоря від зорі відрізняється у славі". 

 У братстві Христовому немає ніяких зовнішніх соціальних ознак, і не може бути ніяких соціальних для нього критеріїв. У дусі св. Франциска не було нічого пов'язаного з соціальним царством, в ньому Царство Боже непримітно прийшло у світ. Всі соціальне пов'язано з відносними засобами життя, а не з абсолютними цілями. Абсолютна соціальна мета немислима, абсолютна мета - релігійна, а не соціальна. Всі зовні соціальне має в собі матеріальну відносність. І Царство Боже відсувається, коли його починають мислити соціальним царством, коли його вважають здійсненним на землі, в часі. Тяжкість світу сковує дух, коли відносне абсолютіруют. Але пафос всіх соціальних утопій і є така абсолютизація відносного. Ви сперечаєтеся - "праве" або "ліве" Царство Боже. Але блюзнірськи застосовувати до Царства Божого ці жалюгідні мірила. Всі "праве" і все "ліве" преходит, коли ви торкаєтеся до таємниці Царства Божого. Проти соціальних утопій, що видають себе за Царство Боже, необхідно утвердити здоровий песимізм і аскетичну суворість. Цей песимізм по відношенню до світу і до всього, що від світу, є в Євангелії і Апокаліпсисі. Про нього вам слід частіше нагадувати. І малі апокаліпсиси Євангелія, і Апокаліпсис св. Іван не пророкують перемоги і торжества любові Христової і правди Христової на землі. 

 Християнські пророцтва говорять про пришестя антихриста, про перемогу князя світу цього, про іссяканія любові. І все утопії земного блаженства, земного досконалості, остаточного торжества правди на землі знаходяться в непримиренній суперечності з християнськими пророцтвами. Те, що говориться в Одкровенні св. Іоанна про тисячолітнє царство Христове, залишається потаємної таємницею. І всі спроби розкрити цю таємницю, перевівши її на раціональний мову земних утопій, - не релігійні, в них шукання царства світу цього сильніше шукань Царства Божого. Апокаліптичне тисячолітнє царство Христове і є чудове подолання антиномії часу і вічності, земного і небесного, посюстороннего і потойбічного, іманентного і трансцендентного. І тому невимовно це царство мовою одного з полюсів цієї антиномії, не перекладається в площину тимчасового, земного і посюстороннего. Таємничість Апокаліпсису пов'язана з тим, що мова цієї книги - не наш мову. Тому збагненна вона лише символічно. Символ час і вічність, світ земний і світ небесний. Царство Боже розкривається нам символічно. Це і є радикальне заперечення проти всіх спроб перетворити Царство Боже у земну утопію. Вступаючи в атмосферу апокаліптичну, ми наражаємося на небезпеку підмін і двоїння. Вся таємничість, нерозгаданість, антиномичность, ірраціональність Апокаліпсису пов'язана з цією можливістю підмін і двоїння, наданої свободу людської. В Апокаліпсисі не може бути євангельської ясності і простоти.

 Утопія соціального раю на землі є одна з антихристових підмін і обманів, з зворотних подоб Царства Божого. Безбережна соціальна мрійливість душ розпушених, які втратили всяку аскетичну дисципліну самообмеження, що відірвалися від духовного центру життя - сприятливий грунт для антихристових спокус. Антихрист спокушає здійсненням Царства Божого на землі, соціального блаженства. Він обіцяє здійснити те, чого не здійснив Христос-Розіп'ятий. Після пришестя Христа у світ правда не перемогла на землі. І це багатьох спокушає. Це спокусило єврейський народ. Це вводить в спокусу і сучасних шукачів земної правди. Буде вище Христа той, хто здійснить правду на землі, або той буде Христом Грядущим, хто здійснить цю правду, припинить борошно і страждання людські. Але Христос не тільки не здійснив правду і блаженство на землі, Він і не обіцяв цього здійснення. Він кликав взяти хрест свій і йти за ним. Він вчив, що життя на землі, в цьому світі є хрест, що шлях Царства Божого лежить через Голгофу. І більше повинен спокушати той, хто обіцяє Царство Боже на землі без Голгофи і спокути. 

 Соціалістичне і анархічне рух в світі має величезне релігійне значення, бо рух це загострює для християнської свідомості проблему антихриста. Це рух підводить до меж, воно переходить вже в душевну атмосферу Апокаліпсису. Сучасна свідомість перестало ясно бачити зло і відрізняти його від добра. Відбувається якась декрісталлізація. Духовне життя мутна, в ній немає вже чистих кристалів, немає тієї перлини, за яку людина готова віддати всі блага світу. Особистість в сучасній людині розпластується і декрісталлізуется, втрачає ясність обрисів, твердість кордонів. Ця грунт дуже сприятлива для всякого роду дій темних сил. Особистість знаходиться у володінні якихось невідомих їй сил. Чи не сама особистість діє, а "щось" в ній діє. Всі антихристові підміни і обмани засновані на запереченні особистості, на руйнуванні особистості. Особистість, яка зберегла свою фортецю, свій образ, свої кордони, може падати, грішити, робити зло, але вона не піддасться спокусам і прельщением двоящихся образів антихристова духу. І протидія антихристову духу є насамперед зміцнення особистості, духовна дисципліна особистості, охорона в особистості людської образу і подоби Божої проти наступаючих на неї стихій "світу цього". 

 Стихійні вихори хочуть розтерзати особистість і підготувати грунт для земного царства Антихриста. І особистість повинна зміцнити себе у Христі, щоб противитися цим вихрам, протистояти цим стихіям. У нашу епоху зло є по-новому прикрашеним. Чи не елементарне зло спокушає, а зло складне і заплутане. Полонить неясність і каламутність, тягне порушення всіх кордонів, всіх межей, всіх розрізнень. Це вірно для інтимного життя людини, але вірно і для життя суспільного. І в житті громадської хоче людина кинутися в безодню, віддатися стихіям в надії, що знайде він нову землю, що досягне Царства Божого. На цьому шляху втрачає людина свою особистість, але сподівається придбати блаженство. Сучасні люди живуть ілюзіями більш, ніж люди колишніх епох, вони менш реалісти в істинному розумінні цього слова, більш відірвані від реальностей і віддані волі вітрів. Ілюзії прогресу, всеосвобождающей революції, соціалістичного земного благополуччя і т. п. нескінченно далекі від онтологічного реалізму. Революційні ілюзії ідеологічно починаються з раціоналізму і кінчаються ірраціоналізмом. Повстає людський розум проти історії, вірить, що своїми силами він може влаштувати людське життя на землі, раціоналізувати її без залишку, не залишити місця для дії сил таємничих і надрозумних. Але кінчається раціоналістична революція тим, що розковується хаос і починають панувати сили ірраціональні й темні. І революційний раціоналізм, і революційний ірраціоналізм однаково розкладають все онтологічні реальності, однаково заперечують і сенс історії, і її таємничу ірраціональність. В історії діють окультні сили, як організовані, так і не організовані. І ті, які знаходяться у владі цих сил, часто самі не знають про їх існування. Дія сил абсолютно ірраціональних виробляє абсолютно 

 раціоналістичне свідомість. Це одне з парадоксальних протиріч суспільного і історичного життя. 

 Коли люди релігійної свідомості прагнуть до Царства Божого, вони передчувають, що пришестя Царства Божого у світі є нове одкровення. У християнстві з самого початку була пророча сторона, було устремління до невідомого прийдешньому, лише в символах і знаках розкритого у священних письменах. Але чи можливо допущення нового одкровення для тих, які залишаються вірними вічного християнському одкровенню? Це - одна з антиномій християнського релігійної свідомості. Християнство є не тільки одкровення, а й перекривання. Царство Духа залишається перекривання, воно відкривається у творчому житті духу, у вільному пророцтві. Творчість людини не могло бути відкрите у священному писанні, воно вільно відкривається самою людиною. Але справжнє релігійне творчість можливо лише для людини, виконуючого правду закону і правду спокутування, зміцнюючого дух свій через Христа і в Христі. Творчість проти Христа, творчість, підіймається проти закону і спокути, є творчість небуття, творчість ілюзорне, примарне. У ньому не приходить Царство Боже. Творчість світської культури з релігійної точки зору краще, ніж сектантське релігійну творчість, що руйнує вічні святині церкви. Леонардо, у відомому сенсі, з релігійної точки зору краще Лютера, Гете краще Л. Толстого. Лютер і Толстой - релігійні руйнівники. Леонардо і Гете - творці нових цінностей. Вони в іншому і про інше. Найменше можна бачити зачатки нового одкровення і нової творчості в сектантство і протестантстві. Цих зачатків більше у світській творчої культурі, в геніальній надмірності. Релігійне творчість людини може бути лише одкровенням людської любові до Бога, який відповідає на одкровення Божої любові до людини. У такому лише творчості приходить Царство Боже, яке є Царство Богочеловечества. Динамізм релігійного життя визначає пошуки Царства Божого. Бо, воістину, ніколи не повинна залишати нас почуття зла і непридатності цього світу і життя в ньому. Ми повинні вміти боротися за все цінне в світі і повинні вміти відмовлятися від усього в ім'я Царства Божого. Релігійне творчість людини є не право і не домагання, а релігійний обов'язок людини, борг надлишкової його любові. Апокаліпсис може осягатися пасивно і активно. Апокаліптичне свідомість в Росії в більшості випадків є містична пасивність, очікування, переживання жаху, а не активність і творчість. Активне ставлення до Апокаліпсису було лише у Н. Ф. Федорова. Апокаліптичне свідомість - небезпечне свідомість. Воно може хибно принизити людину і хибно підняти його. Апокаліптичне свідомість - потаємно. Царство Боже не може бути результатом ні еволюції, ні революції, - воно є чудове перетворення. У православ'ї було велике очікування і велике терпіння. Але настає годину розкриття пророчо-апокаліптичної боку християнства для боротьби з силами зростаючого у світі антихристова духу. Не можна остаточно надати цей світ злим силам. Цілісність в прийдешньому земній суспільстві неможлива вже, поділ неминуче. Тому неможлива земна теократія. Але має бути концентрацію і об'єднання сил Царства Божого. Шукайте Царства Божого, і все інше додасться. Для християнина це залишається останньою релігійної істиною, перед якою блякнуть всі інші істини. Всі неміцно і все невірно, крім Царства Божого, все лише для нього має бути виконане, і створено. Царства Божого повинно поступитися місцем і держава, і господарство, і культура, і весь світ. У вічності, а не в часі, може бути переможене час і може настати Царство Боже. Але воля до наступу Царства Божого у вічності може бути розкрита у кожній миті нашого життя, в її глибині. Нехай прийде Царство Твоє! 

 Інформація, релевантна "ЛИСТ чотирнадцяте. Про Царство Боже"

1. 5. Вічний інтерес, вічні суперечки Іван Грозний і Петро Великий
     листи, в яких піддав його правління жорстокій критиці. На відміну від цих послань «Історія про великого князя Московському» адресувалася зарубіжному читачеві. Головною метою її написання було не допустити обрання Івана Грозного на польський престол після смерті короля Сигізмунда. А. Курбський наполегливо проводить думку, що государ повинен керувати країною, завжди і в усьому радячись з вельможами. У
   
2. 1. Національний характер
     письма. Апологія божевільного / / Він же. Статті і листи. - М.,
   
3. Микола II
     царствені і набагато менш вражаючі, ніж у всіх попередніх імператорів. Зовні він справляв враження вихованої людини, з хорошими манерами. Прекрасно говорив по-англійськи, також по-французьки і по-німецьки. Освіта спадкоємця передбачало значний обсяг військових наук і практики в гвардійських пів-ках. Дослужившись до полковницького чину, Микола II залишився з ним
   
4. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
     листа «Народної волі» до Александ-ру III, також став найвизначнішим консерватором, автором «енциклопедії монархізму» - фундаментальної праці «Монархічна государ - ственность». Таких прикладів безліч - жахи терору і революцій стали застереженням для багатьох. У консерваторів з'явився і сильний аргумент: реформи, «вигадані за західним зразком», призвели до загибелі імператора 1 березня 1881, а
   
5. 4. Жовтень 1917 (питання методології)
     листами про повстання, перемогли помірні більшовики. Вони відкинули пропозицію про практичну підготовку збройного повстання та шукали компромісу з меншовиками і есерами, очікуючи Установчих зборів. Готувалася навіть об'єднавча конференція та 28 місцевих організацій, до незадоволення ЦК, в жовтні залишалися об'єднаними большвістско-меншовицькими. До кінця жовтня Ленін, проявивши
   
6. Глава шістнадцята. ПРАВОТВОРЧЕСТВО
     листи, інструкції тощо При цьому дотримання етапності підготовки таких актів з урахуванням специфіки діяльності органу залишається також важливою вимогою, що забезпечує якість нормативно-правового акту. У цю сферу XX століття додав два нових вимоги: дотримання формату, реквізитів нормативно-правового акта для його обліку і зберігання в інформаційних системах, що використовують
   
7. Ідея теократичної панування у вченні Августина.
     царство диявола з державою, Августин поклав початок багатьом середньовічним єресям. Сенс історії - по Августину - у перемозі християнства у всесвітньому
   
8. ЛІТЕРАТУРА
     царства інків. - М., 1989. Філіп де Коммін. Мемуари. - М., 1986. ФіренцуолаА. Твори. - М., 1934. Фольклор і література народів Африки. - М., 1970. Французька село XII - IV ст. і Жакерия. - М., 1935. Хинес Перес де Іта. Повість про Сегре і Абенсеррахах. - М., 1981. Хроніка Бонаккорсо Пітті. - Л., 1972. "Квіточки" Франциска Ассизького. - М., 1990. 53.ЧосерДж. Кентерберійські розповіді / / БВЛ.
   
9. 1.1. «Вертинський анали» про прибуття Русичів до імператора Людовіку I Благочестивого у складі посольства візантійського імператора Феофіла (839 р.
     лист. Імператор з пошаною прийняв їх 18 травня в Інгуленгейме. Метою їх посольства було затвердження договору та світу, вічної дружби і любові між обома імператорами і їх підданими. Разом з тим, приносився привітання і виражалася радість у господі з приводу перемог, які (імператор) волею неба здобув, воюючи з чужими народами. (Феофіл) дружньо радив імператору і підданим його принести за
   
10. 1.1. Перша усобица на Русі, князювання Володимира Святославовича
      царство небесне воспріімешь, і з нами єдиновірство будеш. Якщо ж не зробиш цього, то не зможемо видати сестру за тебе ". Почувши це, сказав Володимир посланим до нього від царів:" Скажіть царям вашим так: я хрещуся, бо ще колись відчув закон ваш і люба мені віра ваша і богослужіння, про якому розповіли мені послані нами мужі ". І раді були царі, почувши це, і прохали сестру свою, ім'ям Ганну,