| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
. ЛИСТ ТРИНАДЦЯТИ. ПРО КУЛЬТУРУ |
||
|
У житті громадської духовний примат належить культурі. Не в політиці і не в економіці, а в культурі здійснюються цілі суспільства. І високим якісним рівнем культури виміряється цінність і якість громадськості. Давно вже відбувається в світі демократична революція не виправдовує себе високою цінністю і високою якістю тієї культури, яку вона несе з собою в світ. Від демократизації культура всюди знижується у своїй якості і в своєї цінності. Вона робиться більш дешевою, більш доступною, більш широко розлитої, більш корисною і комфортабельною, але і більш плоскою, зниженою у своїй якості, некрасивою, позбавленою стилю. Культура переходить в цивілізацію. Демократизація неминуче веде до цивілізації. Вищі підйоми культури належать минулому, а не нашому буржуазно-демократичному століттю, який найбільше зацікавлений зрівняльним процесом. У цьому плебейської столітті натури творчі і витончено культурні почувають себе більш самотніми і невизнаними, ніж в усі попередні століття. Ніколи ще не було такого гострого конфлікту між обраним меншістю і більшістю, між вершинами культури і середнім її рівнем, як у наш буржуазно-демократичний століття. Бо в колишні століття конфлікт цей послаблявся більш органічним складом культури. Але в культурі, що загубила "органічність", що відступила від ієрархічного своєї будови, у культурі по своїй будові "критичною" цей конфлікт стає нестерпно болісним. Він викликає невимовний смуток кращих людей нашої епохи. Вам, людям демократичного духу, незнайома ця печаль і незрозуміло це лиховісне почуття самітності в сучасній культурі. Для вас культура - лише засіб вашої політики та економіки, лише знаряддя благоденства, лише культура для народу. Ви не в силах подолати свого споконвічного утилітаризму. І скільки б ви не пробували прикрашати себе культурою, занадто видно і ясно, що ніяких цінностей культури для вас не існує. Вам потрібна цивілізація, як знаряддя вашого земного царства, але культура вам не потрібна. Культура і цивілізація - не одне і те ж. Культура народилася з культу. Витоки її - сакральні. Навколо храму зачалась вона й в органічний свій період була пов'язана з життям релігійної. Так було в великих древніх культурах, у культурі грецькій, у культурі середньовічній, у культурі раннього Відродження. Культура - шляхетного походження. Їй передався ієрархічний характер культу. Культура має релігійні основи. Це потрібно вважати встановленим і з самою позитивно-наукової точки зору. Культура - символічна за своєю природою. Символізм свій вона одержала від культової символіки. В культурі не реалістично, а символічно виражена духовне життя. Всі досягнення культури по природі своїй символічні. У ній дані не останні досягнення буття, а лише символічні його знаки. Така ж і природа культу, який є прообраз здійснених божественних таємниць. Цивілізація завжди має вид parvenu. У ній немає зв'язку із символікою культу. Її походження мирське. Вона народилася в боротьбі людини з природою, поза храмів і культу. Культура є явище глибоко індивідуальне і неповторне. Цивілізація ж є явище загальне і всюди повторюване. Перехід від варварства до цивілізації має загальні ознаки у всіх народів, і ознаки по перевазі матеріальні, як, наприклад, вживання заліза і т. п. Культура ж древніх народів на самих початкових ступенях своїх дуже своєрідна і неповторно індивідуальна, як культура Єгипту, Вавилона, Греції і т. п. Культура має душу. Цивілізація ж має лише методи і знаряддя. Благородство якої істинної культури визначається тим, що культура є культ предків, шанування могил і пам'ятників, зв'язок синів з батьками. Культура заснована на священному переказі. І чим древнє культура, тим вона значніша і прекрасніша. Культура завжди пишається давністю свого походження, нерозривним зв'язком з великим минулим. І на культурі спочине особливого роду благодать священства. Культура, подібно церкви, найбільше дорожить своєю наступністю. У культурі немає хамізм, немає зневажливого ставлення до могил батьків. Занадто нова, недавня культура, що не має переказів, соромиться цього свого положення. Цього не можна сказати про цивілізацію. Цивілізація дорожить своїм недавнім походженням, вона не шукає древніх і глибоких джерел. Вона пишається винаходом сьогоднішнього. У неї немає предків. Вона не любить могил. Цивілізація завжди має такий вигляд, точно вона виникла сьогодні чи вчора. Все в ній новеньке, все пристосовано до зручностей сьогоднішнього дня. У культурі відбувається велика боротьба вічності з часом, велике свавільство руйнівної влади часу. Культура бореться зі смертю, хоча безсила перемогти її реально. Їй дороге увічнення, неперервність, спадкоємність, міцність культурних творінь і пам'ятників. Культура, в якій є релігійна глибина, завжди прагне до воскресіння. У цьому відношенні найбільшим зразком культури релігійної є культура стародавнього Єгипту. Вона вся була заснована на спразі вічності, спразі воскресіння, уся була боротьбою зі смертю. І єгипетські піраміди пережили довгі тисячоліття і збереглися до наших днів. Сучасна цивілізація не будує вже пірамід і не дорожить тим, щоб пам'ятники її мали тисячолітню міцність. Все скороминуще в сучасній цивілізації. Цивілізація, на відміну від культури, не бореться зі смертю, не хоче вічності. Вона не тільки мириться зі смертоносною владою часу, але і на цій смертоносності тимчасового потоку засновує усі свої успіхи і завоювання. Цивілізація дуже приємно і весело влаштовується на цвинтарях, забувши про небіжчиків. Цивілізація футуристично. У цивілізації є хамізм зарозумілого parvenu. Цей хамізм повідомляється і культурі, яка хоче бути остаточно безрелігійної. У культурі діють два начала - консервативне, звернене до минулого і підтримуюче з ним спадкоємний зв'язок, і творче, звернене до майбутнього і созидающее нові цінності. Але в культурі не може діяти початок революційний, руйнівний. Революційний ж початок по суті вороже культурі, антикультурно. Культура немислима без ієрархічної наступності, без якісної нерівності. Революційний ж початок вороже всякому іерархізма і спрямоване на руйнування якостей. Дух революційний хоче озброїти себе цивілізацією, привласнити собі її утилітарні завоювання, але культури він не хоче, культура йому не потрібна. І не випадково ви, революціонери, так любите говорити про буржуазності культури, про неправду, в якій народилися всі культури, і з таким пафосом декламуєте проти надто дорогої ціни культури, проти нерівності і жертв, якими вона купується. Ніхто з вас внутрішньо не дорожить культурою, не любить її інтимно, не відчуває її своєю власною цінністю, своїм власним багатством. Культура творилася людьми чужого вам духу. Ніщо в великих пам'ятниках культури не викликає в вас священного трепету. Ви з легкістю готові зруйнувати всі пам'ятники великих культур, усі творчі їхні цінності в ім'я утилітарних цілей, в ім'я блага народних мас. Пора остаточно викрити ваше двозначне ставлення до культури. Нової культури ви не можете створити, тому що взагалі не можна створити нової культури, яка не має ніякої спадкоємного зв'язку з минулою культурою, яка не має ніякого перекази, не вважав предків. Ідея такої нової революційної культури є contradictio in adjecto. Те нове, що ви хочете створити, не може вже іменуватися культурою. Ви багато говорите про революційну пролетарську культуру, яку несе у світ ваш клас-месія. Але до цих пір немає ні найменших ознак виникнення пролетарської культури, немає навіть натяків на можливість такої культури. Оскільки пролетаріат прилучається до культури, він цілком запозичує її у буржуазії. Навіть соціалізм він одержав від "буржуазії". Культура розкривається зверху вниз. "Пролетарська" налаштованість і "пролетарське" свідомість по суті ворожі культурі. Воинствующе усвідомлювати себе "пролетарем" - значить заперечувати всякий переказ і всяку святиню, усякий зв'язок з минулим і всяку наступність, означає не мати предків, не знати свого походження. У такому душевному стані не можна любити культури і творити культуру, не можна дорожити ніякими цінностями, як своїми власними. Робочий може брати участь у житті культури, якщо він не буде усвідомлювати себе "пролетарем". Соціалізм не несе із собою у світ ніякого нового типу культури. І коли соціалісти говорять про якусь нову духовну культуру, завжди відчувається брехня їхніх слів. Соціалісти навіть самі відчувають незручність при розмові на цю тему. І ті соціалісти, які щиро хотіли б нової культури, не розуміють, що вони безнадійно почали шлях свій не з того кінця. На цих шляхах не діється культура. Не можна робити культуру додатком до якогось істотного, основної справи, чимось на зразок недільного розваги. Культуру можна творити лише тоді, коли вона сама вважається істотним, основною справою. Соціалісти хочуть направити волю і свідомість людини винятково на матеріальну, економічну сторону життя. А потім роблять вигляд, що вони не проти культури, що вони жадають нової культури. Але з якого джерела відбудеться ця нова культура після того, як в душі людської вичерпаються всі творчі джерела і дух буде угашена і задавлений соціальною матерією? Вже демократія знизила якісний рівень культури і вміла лише розподіляти, а не творити культурні цінності. Соціалізм же знизив цей рівень ще більше. Розділ і розподіл культури не веде до того, що більша кількість людей починає жити справжніми інтересами культури. Навпаки, цей розділ і розподіл ще більш зменшує кількість людей, що віддають життя своє вищої культури. І не дивуйтеся цьому. Розділ і розподіл ви здійснюєте не в ім'я самої культури, не по творчому духовному мотиву і пориву, а виключно з інтересів економічних і політичних, з міркувань утилітарних, в ім'я земних благ. Але вища духовна життя не додається тим, які цілком направили свою енергію на інтереси життя матеріальної. Ви, які вчіть про культуру, як надбудові над матеріальної, економічним життям суспільства, можете лише руйнувати культуру. Ваше ставлення до культури не може бути до глибини серйозним. Демократизація і соціалізація людських суспільств витісняє вищий культурний шар. Але без існування такого шару і без поваги до нього культура неможлива. Це потрібно усвідомити і зробити звідси всі невідворотні висновки. Демократичним шляхом не можуть створюватися "науки" і "мистецтва", що не твориться філософія та поезія, чи не з'являються пророки і апостоли. Всяка культура має періоди свого цвітіння, свого вищого підйому. На початку розвитку культури - варварство, в кінці цього розвитку занепадництва. Варварство і занепадництва з протилежних кінців загрожують культурі. Будь-яка культура вичерпує себе, вичерпується і схиляється до занепаду. На вершині своєї культура відривається від онтологічних своїх основ, відділяється від життєвих своїх витоків, тоншає і починає відцвітати. Осінь культури - найпрекрасніша і витончена пора. Пізні квіти культури - найвишуканіші її квіти. У цей час у культурі досягається найбільша гострота пізнання і найбільша складність. Роздвоєння упадочной культури відкриває багато, закрите для більш квітучих і здорових культурних епох. Епохи витонченого декадансу культури не так безплідні, як це видається на перший погляд, - в них є і своє позитивне одкровення. Квітуча органічна цілісність не дає знання протилежностей, вона перебуває в одному і щасливо не знає іншого. Занадто велика ускладнення і потоншення культури порушує цю цілісність, виводить з щасливого невідання протилежностей. У мистецтві, у філософській думці, в містичній налаштованості розкриваються дві полярні безодні. Купується більш гостре знання і добра, і зла. Але воля до життя, до її облаштування і розвитку не має колишньої цілісності. З'являється витончена втому. Немає вже віри в міцність культури в цьому світі, в досяжність досконалості і краси квітучої культури. Зростає невдоволення цим світом, туга за світів іншим. Культура внутрішньо перегорає. У ній утворюються матеріали для нового світу, готується нове одкровення, нове пришестя. Так було в період занепаду великої античної, греко-римської культури. У цьому занепаді прочинилось щось нове, невідоме епосі розквіту цільною і замкнутої античної культури. У здорові, квітучі, цільні епохи високого підйому культури завжди є і якась обмеженість і самовдоволення, достаток цим замкнутим світом. Містичну тугу за світів іншим античний світ до глибини звідав лише в період елліністичного занепадництва. Тоді почалося болісне шукання викупив містерій, тоді з'явилися такі течії, як неоплатонізм і неопіфагорейство. Тоді в мистецтві виявили прорив за межі класичного досконалості цього земного світу, придавленого замкнутим куполом небес. Схиляється на захід, вичерпується і вся європейська культура, і їй не дано нескінченно розвиватися. Вона відходить все далі і далі від своїх творчих джерел, робиться все більш і більш абстрактній, все менш і менш онтологічної за своїм характером. Приплив релігійного харчування європейської культури все зменшується. На вершині своєї велика латинська культура Західної Європи пережила потоншення і занепад. У Франції дала вона останні квіти і полонила принадністю осіннього в'янення. Але занепад і в'янення європейської культури викликає почуття смертельної туги і печалі. Антична культура була врятована для вічності християнством, християнською церквою. Нині і саме християнство старіє, в ньому немає вже творчої молодості. Нового ж релігійного світла ще не видно. В історії відбуваються періодично припливи варварства, внутрішнього і зовнішнього. Ці припливи варварства мають не тільки від'ємне значення, вони оновлюють дряхлеющую і холодіючі кров старого світу. До культури долучаються нові стихії і дають їй нові життєві соки. У характері культури є небезпека окостеніння, застою і самовдоволення. Культура може обоготворили себе, і тоді-то вона втрачає свій божественний сенс, свій зв'язок з божественними витоками життя. Культуртрегерство може перетворитися на облудну брехню. Культура створена творчими поривами, але в своєму самовдоволенні і скам'янілості вона може стати ворогом всякого творчого пориву. Тоді повстання варварства є природною карою і може вивести на нові шляхи. І нині європейській культурі загрожує напір варварства зсередини і ззовні. Це відчулося вже, коли почалася світова війна, і почуття це досягло особливої гостроти, коли розігралася російська революція. Але весь жах у тому, що внутрішнє варварство, яке загрожує європейській культурі в революційному демократичному, соціалістичному і анархічному русі, не може бути припливом до культури, вічної за своєю природою, свіжих сил, могутніх життєвих стихій з надр буття, сил і стихій, ще не зіпсоване у своїй природності і спрямованих до світла. Сенс того, перед чим варто Європа, зовсім іншою. Внутрішнє революційне варварство бурхливо набирає культурний світ вже глибоко зіпсованим брехливими антихристиянськими ідеями, спотвореним розумовим полупросвещеніем, із збоченою "пролетарської" психологією, з заглушеним і паралізованим почуттям таємниці життя, з претензіями якийсь помилкової полукультури. Ніякої безпосередності, природного цілісності, близькості до природно-божественних таємниць в цьому революційному дикунство немає. Воно пройшло через фабрики і фабричну переробку, воно саме є продукт безбожної цивілізації, повсталої проти вищої культури. Ззовні ж загрожує європейській християнській культурі монгольська Схід, що має свою антихристиянську ідею, свою ворожу нам і незрозумілу нам цивілізацію. І від цього варварства не можна чекати припливу творчих сил. Європейська культура підходить до якогось страшного межі. У культурі завжди діяло два начала - класичне і романтичне, і в різні епохи переважало то одне, то інше початок і створювало переважаючий стиль культури. Греція явила найвищі образи культури класичною. Але і в Греції була вже культура романтична. Після Ніцше неможливо цього заперечувати. Класичне і романтичне переплітаються, борються один з одним і взаємодіють. Класична культура є культура іманентна, що здійснює досконалість в межі, замкнутий і завершене досконалість на землі. Вона прагне до строгим формам, що не допускає проривів, в ній не розкриваються безмежні дали. Романтична культура є культура з трансцендентними проривами, що здійснює досконалість в безмежності, розмикати і не допускає досконалості на землі. Форми її не настільки суворі, і в ній завжди є прориви, завжди розкриваються за нею безмежні дали. Класична культура не знає іншого світу за своїми межами і нічого не говорить про нього. Романтична культура вся є про світ за межами, вся спрямована до досконалості у вічності і безміру. Християнська культура за принципом своєму романтична, а не классична, хоча принцип класицизму і в ній діє як одне з вічних начал. Класична культура означає достаток культурою. Це достаток неможливо в християнському світі. Християнський світ захворів трансцендентної тугою. І туга ця отпечатлелся на його культуру. Досконалість на землі, в культурі, для цього світу неможливо. Готичний склад душі і готичний склад культури дуже характерний для християнського світу. І ніколи не було можливо в християнському світі цілком удавшееся і цілком завершене Відродження. Італійське Відродження було бурхливої боротьбою язичницьких і християнських начал. Християнська церква прийняла в себе античну культуру і пронесла через темряву. Але вона втілила її і повідомила їй свій символізм. Християнська церква розімкнула язичницьке небо і відкрила верхню безодню. І відносно справжнього християнського світу до культури завжди була роздвоєність. Проблема культури для християнського суспільства - трагічна проблема. Такої трагедії культури не знав класичний язичницький світ. Трагедія культури є заперечення самозамкнутості і самовдоволення культури. Досконала культура так само неможлива, як неможливо й досконале суспільство. Досконалість можливо лише в іншому світі, в іншому плані, у благодатному, а не природному порядку. Культура має релігійні основи, вона сповнена релігійної символіки, і в ній не досягаються онтологічно реальні результати. Наука і мистецтво, держава та родина, право і господарство - не останні реальності буття, що не онтологічні досягнення пізнання і краси, влади і любові, спілкування людей і регулювання природи, а лише знаки, лише символи цих реальних досягнень. Неможлива і низька абсолютно безрелігійна культура, але неможлива і онтологічно-релігійна культура. Культура з'явилася диференціацією культу, вона з'явилася вже в результаті виділення з храму, відділення від релігійного центру. Давно вже на вершинах культури почалася криза культури. У найбільш витончених плодах культури відчувається невдоволення культурою, недостатність культури, болючий в ній надлом, шукання шляхів до буття сверхкультурному. Криза культури і шукання нового буття, що перевищує культуру, вчиняється в тому обраному меншості, яке пізнало культуру до кінця і пережило шляху культури, у вищому культурному шарі. Цей процес пізнали такі люди, як Ніцше і Ібсен, як Гюисманс і Л. Блуа, як Достоєвський і Толстой. Для величезної більшості ніякої кризи культури не існує. Величезне більшість повинна ще долучитися до культури і пройти шляхи її. Криза культури, за характером своїм, є криза аристократичний, а не демократичний. Ви, демократи і соціалісти, ви, революціонери, ніякої кризи культури не пережили і навіть не підозрюєте про нього. Ваша ворожнеча до "буржуазної" культурі ніякої кризи культури не означає. Вона означає лише некультурність, лише заздрість до культури і культурним, а не внутрішню в ній трагедію. Застосування до культури чисто економічних категорій і чисто економічних оцінок заважає увійти всередину культури і дізнатися таємничу її життя. Питання ваш, звернений до культури, завжди адже дуже елементарне питання, в ньому немає ніякої складності, немає проблематичності, немає глибини. Революційні демократичні та соціалістичні рухи відкидають назад у сфері культури, знижують якісний рівень культури і послаблюють інтерес до проблеми культури. Ваші "пролеткультури" означають лише те, що культура пролітає повз вас і ви повз неї. Вас цікавить лише революційне "просвітництво" мас. Але й більш високе "просвітництво", "просвітництво" XVIII століття йшло повз справжньої культури і готувало падіння культури. Що робити вам з проблемами Ніцше і Достоєвського і що робити проблемам Ніцше і Достоєвського з вами? Для вас не існує нічого проблематичного, ви відчуваєте себе для цього занадто "просвітителями". Ваше "полупросвещеніе", самовдоволене і нахабне, ні перед якими святині не тріпотливе і не тяжіє, глибоко протилежно культурі, воно знижує культуру і громить її, але ніякого внутрішнього кризи культури не усвідомлює і до поглиблення цієї кризи не веде, оскільки не веде ні до якого поглибленню. Ви хочете тільки, щоб культура була популярнішою, доступніше, демократичніше, дешевше, щоб з неї зникло все аристократичне, малодоступною, занадто складне і глибоке. Ви хочете спрощеного правопису, спрощеного мови, спрощеної думки. Ось що означає ваша не буде "буржуазна" культура. Ви дуже скромні у справах культури, ви - мінімалісти, а не максималісти, люди середини. Але криза культури відчули і усвідомили лише ті, які були максималістами, а не мінімалістами в справах культури. Криза культури в спрощеному правописі невиразім. Ви ще погано знаєте таблицю множення, в той час як на вершинах в таблиці множення вже засумнівалися. Але вам необхідно її ще вивчити. Революція тимчасово послаблює криза культури. Воістину, криза культури відбувається ієрархічно, як і все, що справді, а не примарно в світі відбувається. Криза цей по природі своїй нічого спільного не має з тим, що ви називаєте "революціями". Це духовна і аристократична революція, і відбувається вона в іншому вимірі. Криза культури відбувається в глибинному вимірі, а не у вимірі площинному, як усі ваші справи і руху. Що означає криза культури? Криза цей є гостре переживання і гостре свідомість на вершинах культури внутрішньої протилежності і внутрішньої несумірності між культурою і буттям, між культурою і творчістю. Коли культура доходить до своїх меж, до останніх витонченого і ускладнень своїх проблем, починають усвідомлювати, що вищі досягнення культури не є нове буття, нове життя, що вищі продукти культури несумірні з творчим поривом, з творчим завданням [1]. Бо, воістину, завданням творчого акту було нове буття, нове життя, онтологічна істина, онтологічна правда, онтологічна краса. Але творчий порив, направлений вгору, присікається вагою цього світу і прямує вниз. Створюються цінності культури замість нового буття, книги, картини, установи замість нового життя, замість іншого світу. У культурі, в книгах, в картинах і установах відбувається як би применшення самого життя, иссякание буття. У формальній, сучасної, класичної культурі, в її науках і мистецтвах, в її державних установах і правових інститутах розкривається безодня, полярно протилежна безодні самого життя, безодні самого буття. Це не може бути усвідомлено в тій середині, в якій живе маса не тільки некультурних людей, але й культурних, це розкривається лише в межах і кінцях культури, лише на вершинах творчих досягнень. Там охоплює смертельна туга небуття, спрага справжнього буття, жага перетворення світу, спрага нового неба і нової землі. Трагічна незадоволеність культурою і всіма її досягненнями охоплює творців культури. Але вона ще не відчувається споживачами культури. Ось чому світова криза культури відбувається не в демократичному русі, не в масових революціях, а в русі аристократичному, у внутрішніх революціях духу. Криза культури ясно виявляє, як жалюгідні і пласкі все вульгарні протиставлення між "революційним" і "реакційним", між "лівим" і "правим". Ці протилежності імпонують лише на поверхні, в глибині ж всі реальні протилежності - інші і вся лушпиння ця відпадає. У світі вічно залишається трагічний конфлікт і трагічне нерозуміння між меншістю, що живе творчістю, духовними пошуками, ідеями, поезією життя, і більшістю, які живуть інтересами, апетитами, прозою життя. Найбільш творчі люди вершин культури можуть переживати глибоку незадоволеність культурою і усвідомлювати глибоку кризу її. Але люди середньої культури чи зовсім некультурні не можуть зробити звідси ніяких висновків проти культури, не можуть ідеалізувати на цій підставі стан некультурності або докультурние. Трагедія культури і криза культури, спрага кращих людей перейти до стану сверхкультурному, до нового буття, до нової землі і новому небу, не можуть бути аргументами на користь скіфської варварської ідеології. У росіян, та й слов'ян взагалі, є підозріле і двозначне ставлення до культури. Ми любимо говорити про "буржуазності" культури і дуже легко визнаємо себе стоять вище культури. Ухил до заперечення культури, в якій бачать відпадання від початкової цілісності, від вищого життєвого типу, ідеалізація первісної, цілісної народного життя, що передувала культурі, характерні і для самих чудових і оригінальних російських мислителів. У росіян є спокуса відчути себе скіфами і протиставити себе еллінам. Скіфська ідеологія народилась у нас під час революції. Вона стала формою одержимості революційною стихією у людей, здатних до поетізірованіе і містіфіцірованію цієї стихії. Скіфська ідеологія - одна з масок Діоніса. У боротьбі своєї проти середини і поміркованості якої культури вона спрямовується не вгору, до верхньої безодні, а вниз, до нижньої безодні. Сучасні скіфи співають гімну не сверхкультурному, а докультурние станом. Найменше спрямовані вони до нового неба і нової землі, до перетворення світу. Вони - язичники, в них клекоче кров людей, що не долучених до таємниці спокути. У Росії скіфська ідеологія є свого роду язичницький націоналізм, що переходить у нехристианский і антихристиянський месіанізм. Скіфи повинні спокутувати гріхи свої підпорядкуванням культурі та її суворій школі. Культура є невідворотний шлях людини і людства. Не можна минути його. Необхідно зжити шляху культури, щоб вийти за межі культури, до вищого творчому буття. Лише на вершинах культури творче відвагу може розбити ланцюга культури, що приковує до цього світу. Є ще шлях святості, шлях, для небагатьох існуючий. Але і цей шлях є шлях вищої культури духу. Він лежить в найглибшій основі християнської культури. Два явища виходять за межі канонічних норм культури святість і геніальність. Але святість і геніальність - найбільші явища духовної культури, справжні її двигуни. Людство приречене культурі. Але в ньому діють і сили, ворожі шляхах звершення культури, сили нігілістичні і анархічні. Нігілістичне і анархістський повстання проти культури ніколи не веде до виходу за межі культури, воно лише відкидає назад і вимагає нової роботи культури. Вища культура потрібна лише небагатьом. Для середньої маси людства потрібна лише середня культура. Це і говорить про ієрархічному ладі культури. Вищі цілі світової та історичного життя пов'язані з тим, що зрозуміло й істотно потрібно лише небагатьом. Але цим потрібним і зрозумілим лише небагатьом духовно тримається весь світ і вся історія. У культурі є езотерика і екзотерика. Ясна лише на вищих щаблях має істотне значення для самих нижчих щаблів. Філософія потрібна для техніки. Криза культури відбувається на самих вищих щаблях творчого життя. Але це має світове значення. Зверху йде духовна хвиля до самого низу. Революційний ж вирішення кризи культури знизу є велика нісенітниця. Цілі громадськості внутрішньо підпорядковані цілям культури. Всі ви, громадські працівники, недостатньо усвідомлюєте це, і тому для вас закриті мети життя, свідомість ваше заповнене лише засобами боротьби. Але й цілі культури не можуть бути кінцевими цілями. Далі й глибше лежить пошуки Царства Божого. Ви, культурники, недостатньо усвідомлюєте цю релігійну далечінь. Тому й для вас закриті мети життя. Культура не останнє, культура - передостаннє. Це усвідомлюють ті митці, які переживають кризу культури. Вони стоять перед останньою завданням втілення культури в нове буття. Так підходимо ми до апокаліпсису культури. [1] Див мою книгу "Сенс творчості".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна ". ЛИСТ тринадцяти. ПРО КУЛЬТУРУ" |
||
|
||