| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
d) ПРИНЦИП ІСТОРІЇ ВПЛИВІВ |
||
|
Історичний інтерес спрямований не тільки на історичні явища і дійшли до нас твори, але в якості побічної теми також і на їх історичне вплив (включаючи в кінцевому рахунку і історію самої історичної науки). Цей факт сприймається в принципі як просте доповнення до історичної постановці питання, доповнення, яке, починаючи з Рафаеля Германа Грімма аж до Гундольфа, а також пізніше, призвело до безлічі цінних історичних спостережень. У цьому сенсі історія впливів не являє собою нічого нового. Але те, що подібна дієво-історична постановка питання визнається необхідною у всіх тих випадках, коли який-небудь твір або переказ має бути виведено зі свого двозначного положення між традицією та історичною наукою, коли має бути відкрито і прояснена його справжнє значення, - це і справді повое вимога, що пред'являється не самому історичному дослідженню, але його методологічного свідомості і з неминучістю випливає з рефлексії над історичною свідомістю. Зрозуміло, така вимога не є герменевтическим в сенсі традиційного поняття герменевтики; йдеться не про те, що дослідження повинне поставити подібний дієво-історичне питання, який розроблявся би паралельно з питанням, спрямованим безпосередньо на розуміння твору . Ця вимога носить скоріше теоретичний характер. Історична свідомість повинно віддавати собі звіт в тому, що в тій уявної безпосередності, з якою воно звертається до твору або переказами, постійно присутній також і цей інше питання, навіть якщо історична свідомість про нього не знає і відповідно не контролює його постановку. Коли ми, перебуваючи на тій історичній дистанції, яка обумовлює для нас герменевтичну ситуацію в цілому, прагнемо зрозуміти яке-небудь історичне явище, ми завжди і негайно ж опиняємося під впливом історії впливів. Вона заздалегідь визначає, що виявляється в наших очах сумнівним і тому стає предметом вивчення, і, беручи безпосередню явище за повну істину, ми забуваємо як би половину того, що існує в дійсності, більше того: ми забуваємо повністю істину цього явища як цілого. У уявної наївності нашого розуміння, з якою ми слідуємо масштабом зрозумілості, «інше» до такої міри постає перед нами з точки зору «свого», що ні «своє», ні «інше» взагалі вже , не набуває голосу. Історичний об'єктивізм, апелюючи до своєї критичної методикою, затінює то дієво-історичне переплетення, в якому перебуває саме історичне свідомість. Методи його критики позбавляють грунту свавілля і випадковість актуалізує панібратства з минулим, однак при цьому він створює собі можливість зі спокійною совістю заперечувати не довільні і не випадкові, але основоположні для цілого передумови, напрямні його власне розуміння, і відповідно, упускати ту істину, яка могла б бути досягнута всупереч всієї кінцівки цього розуміння. У цьому сенсі історичний об'єктивізм подібний статистикою, яка є настільки зручним засобом пропаганди саме тому, що говорить мовою фактів і тим самим створює видимість об'єктивності, якась насправді залежить від виправданості її постановок питання. Мова, отже, йде зовсім не про те, щоб розробити історію впливів в якості самостійної · допоміжної дисципліни наук про дух, - потрібно інше: навчитися краще розуміти самих себе і усвідомлювати, що у всякому розумінні, віддаємо ми собі в тому звіт чи ні, позначається вплив цієї історії впливів. Втім, там, де наївна віра в метод її заперечує, наслідком може бути 356 також і фактичне спотворення пізнання. З історії науки ми знаємо це спотворення як можливість незаперечного доказу очевидно помилкового. В цілому, однак, влада історії впливів не залежить від її визнання. Влада історії над кінцевим людською свідомістю в тому і полягає, що вона проявляється навіть там, де людина, увірувавши в свій метод, заперечує власну історичність. Саме тому вимога усвідомити історію впливів настільки настійно; воно виступає як необхідна для наукової свідомості вимогу. Проте це аж ніяк не означає, що воно повністю здійснимо. Твердження, що історія впливів повністю усвідомлена, настільки ж ризиковано, як і гегелівська претензія на абсолютне знання, в якому історія приходить до скоєного самосвідомості і тим самим підноситься до поняття. Дієво-історична свідомість є, швидше, момент у здійсненні самого розуміння, і ми ще побачимо, яку роль воно відіграє у досягненні правильної постановки питання. Дієво-історична свідомість є насамперед усвідомлення герменевтической ситуації. Однак завдання усвідомлення якої ситуації завжди тягне за собою абсолютно особливі труднощі. Адже поняття ситуації характеризується тим, що ми їй не протиставлені і тому не можемо мати про неї предметного знання 3 |. Ми перебуваємо в ній, ми завжди преднаходім себе в якій-небудь ситуації, висветленіе якої є для нас завданням, яка не знає завершення. Це поширюється також і на герменевтичну ситуацію, на ситуацію, де ми стоїмо перед переданням, яке нам слід зрозуміти. Також і висветленіе цій ситуації, тобто дієво-історична рефлексія, не може бути завершено, проте ця незавершеність чи не свідчить про недостатність рефлексії, але закладена в самій суті того історичного буття, яка є ми. Історичне буття ніколи не вичерпується знанням себе. Усяке знання-себе виростає з історичної перед-даності, яку ми можемо назвати разом з Гегелем субстанцією, оскільки вона служить основою для всіх суб'єктивних думок і відносин, а отже, передрікало і обмежує також і всі можливості розуміння якого-небудь перекази в його історичній інакшості . З цієї точки зору завдання філософської герменевтики може бути визначена так: вона повинна 357 пройти шлях гегелівської феноменології духу в зворотному напрямку, оскільки у всякій суб'єктивності має бути показано визначальну її субстанциальность. Будь-яке кінцеве даний має свої межі. Поняття ситуації визначається саме тим, що вона являє собою точку зору, що обмежує можливості цього зору. Це означає, що в поняття ситуації істотно входить поняття горизонту. Горизонт - поле зору, що охоплює і що обіймає все те, що може бути побачене з якогось пункту. Правда, у сфері історичного розуміння ми теж нерідко говоримо про горизонтах, особливо коли мова йде про домагання історичної свідомості на те, щоб бачити минуле в його власному бутті: не через призму наших сучасних масштабів і забобонів , але в його власних історичних горизонтах. Завдання історичного розуміння щоразу включає в себе вимогу знайти такий історичний горизонт, щоб те, що ми хочемо зрозуміти, постало перед нами в своїх істинних пропорціях. Той, хто нехтує історичним горизонтом перекази, не може зрозуміти в його дійсному значенні зміст цього останнього. Тому вимога поставити себе на місце іншого, щоб зрозуміти його, здається цілком виправданим герменевтическим вимогою. Питається, проте, не забуває чи це гасло саме про те розумі-
358 нии, якого ми домагаємося. Справа тут йде так само, як у випадку усної бесіди, яку ми ведемо з ким-небудь лише з метою його впізнати, тобто зрозуміти його точку зору і виміряти його горизонти. Така бесіда не є істинним розмовою; в ній не шукають взаєморозуміння в якій-небудь справі, але фактичний зміст розмови є лише засобом познайомитися з горизонтом співрозмовника. Згадаймо, наприклад, бесіду екзаменатора з екзаменованих або, в деяких випадках, лікаря з пацієнтом. Ясно, що історична свідомість надходить аналогічним чином, занурюючись в ситуацію минулого і претендуючи тим самим на володіння правильним історичним горизонтом. Подібно до того як в ході розмови співрозмовник з його думками робиться для нас зрозумілий після того, як ми з'ясували його точку зору і горизонт, і ми вже не потребуємо того, щоб розуміти разом з ним себе самих, точно так само той, хто мислить історично , розуміє сенс перекази, не прагнучи зрозуміти разом з переказом і всередині перекази себе самого. В обох випадках розуміючий як би виводить себе з ситуації взаєморозуміння. Він сам вже невразливий. Запроваджуючи з самого початку точку зору іншого в контекст того, що він збирається йому сказати, він повідомляє своїй власній точці зору стійкість і недосяжність. Простежуючи процес виникнення історичного мислення, ми бачили, що воно і справді робить цей двозначний перехід від засобу до мети, тобто перетворює в ціль те, що є всього лише засобом. Текст, зрозумілий історично, позбавляється всяких домагань на істину. Розглядаючи переказ з історичної точки зору, тобто занурюючись в ту чи іншу історичну ситуацію і намагаючись реконструювати її історичний горизонт, ми думаємо, що розуміємо. Насправді ми принципово відмовляємося від усіх спроб знайти в переказі обов'язкову і зрозумілу для нас самих істину. Подібне визнання інакшості іншого, перетворює цю інакшість в предмет об'єктивного пізнання, є, таким чином, принципова призупинення його домагання на істину. Встає, однак, питання, чи відповідає цей опис дійсному герменевтически феномену. Чи правда, що тут існують два, відмінних один від одного горизонту: той, в якому живе розуміючий, і 359 той історичний горизонт, в який він переноситься. '' Чи правильно, задовільно чи описується мистецтво історичного розуміння, коли говорять про пе-ренесеніі-себе в чужі горизонти? Чи існують взагалі замкнуті, в цьому сенсі, горизонти? Згадаймо докір, який робить історизму Ніцше, який стверджує, що цей останній розриває той горизонт міфу, у якому тільки й може жити яка б то не було культура 32. Замкнутий чи горизонт нашого власного сьогодення і чи можна уявити собі історичну ситуацію, яка мала б замкнутим горизонтом? Або ж це рефлекс романтизму, свого роду робінзонада історичного Просвітництва, фікція безлюдного острова, настільки ж надуманого, як і сам Робінзон, цей нібито прафеномен так званого solus ipse? Подібно до того як будь одинак ніколи насправді не є одинаком, оскільки він розуміє інших, а інші його, точно так само і замкнутий горизонт, нібито охоплює ту чи іншу культуру, - всього лише абстракція. Історична рухливість людського буття полягає в тому, що воно ніколи не прив'язане виключно до якоїсь одного місця і тому ніколи не має справді замкнутим горизонтом. Горизонт швидше є якийсь простір, куди ми потрапляємо, мандруючи, і яке слід за нами в наших мандрах. Горизонти зміщуються разом з рухомим. Так і горизонт минулого, якими живе всяка людське життя і який постійно наявна в якості перекази, завжди знаходиться в русі. І наводить його в рух аж ніяк не історична свідомість. У історичній свідомості цей рух лише усвідомлює саме себе. . Коли наше історичне свідомість переноситься в історичні горизонти, то мова йде не про видалення в якісь чужі світи, ніяк не пов'язані з нашим власним, але всі вони, разом узяті, утворюють один великий, внутрішньо рухливий горизонт, який, виходячи за рамки сучасності , охоплює історичні глибини нашої самосвідомості. Насправді, отже, є лише один-єдиний горизонт, що обіймає собою все те, що містить в собі історичну свідомість. Наше власне і чуже нам минуле, до якої звернене наше історичне свідомість, бере участь у побудові цього рухомого горизонту, в якому і з якого завжди живе чоло- 360 веческого життя і який визначає її як перекази і витоків. Щоб зрозуміти яке-небудь переказ, потрібен, зрозуміло, історичний горизонт. Однак не може бути й мови про те, що ми знаходимо цей горизонт шляхом перенесення-себе в ту чи іншу історичну ситуацію. Подібне перенесення-себе не є ні вчувствование однієї індивідуальності в іншу, ні додаток до іншого наших власних масштабів - воно завжди означає досягнення більш високої спільності, що долає не тільки нашу власну партикулярні, а й партикулярні іншого. Поняття горизонту напрошується тут тому, що воно дає вираження тієї піднесеної далекоглядності, якою повинен володіти розуміючий. Набути горизонт завжди означає: навчитися бачити далі, за межі близького і найближчого, - не для того, щоб втратити його з виду, але потім, щоб в рамках більш значного цілого і в більш вірних пропорціях бачити його кращим. Говорити разом з Ніцше про численні змінюваних горизонтах, в які історична свідомість вчить нас переноситися, - значить неправильно описувати цю свідомість. Той, хто подібним чином втрачає із виду самого себе, якраз позбавлений історичного горизонту, і міркування Ніцше про шкоду історії для життя відносяться насправді не до історичної свідомості як такого, але до того самоотчуждению, яке зазнає це свідомість, коли воно приймає методику сучасної історичної науки за свою справжню сутність. Ми вже наголошували: справжнє історична свідомість завжди має на увазі також і своє власне сьогодення, причому так, що воно бачить як себе саме, так і історичне інше в правильних пропорціях. Для здобуття історичного горизонту 361 потрібно, звичайно, певне зусилля. Ми завжди захоплені найближчим з його надіями і страхами і завжди підходимо до свідченнями минулого з цією пристрастю до сьогодення. Тому ми повинні завжди піклуватися про те, щоб запобігти надто поспішне уподібнення минулого нашим смислоожіданіям. Лише в цьому випадку ми розчуєш той власний, інший по відношенню до нас сенс перекази, який воно дійсно зуміло висловити. Вище ми показали, що це відбувається як процес виділення. Розглянемо тепер істота самого поняття виділення. Виділення завжди є якесь взаємовідношення. Щоб щось було виділено, воно повинно відокремитися від чогось іншого, що в свою чергу має відокремитися від нього. Тому всяке виділення дозволяє побачити також і те, від чого відділяється щось. Вище ми описали це як введення-в-гру наших власних забобонів. Ми виходили з того, що всяка герменевтическая ситуація визначається тими забобонами, які ми в неї привносимо. Вони утворюють горизонт сьогодення, оскільки вони є то, за межами чого ми не здатні бачити. Тут же мова йде про те, щоб запобігти оману, нібито існує жорсткий набір думок і оцінок, що визначають і обмежують горизонт сьогодення, і нібито інакшість минулого відділяється від нього як від якогось нездоланного підстави. Насправді горизонт справжнього залучений в процес безперервного формування, оскільки ми повинні піддавати постійній перевірці всі наші забобони. До подібної перевірці не в останню чергу відноситься зустріч з минулим і розуміння того перекази, з якого виходимо ми самі. Таким чином, горизонт справжнього формується аж ніяк не без участі минулого. Не існує ніякого горизонту сьогодення в собі і для себе, точно так само як не існує історичних горизонтів, які потрібно було б набувати. Навпаки, розуміння завжди є процес злиття цих нібито для себе сущих горизонтів. Ми знаємо, с. Якою силою здійснювалося це злиття в минулі епохи, з їх наївним ставленням до себе самих і до своїх витоків. За панування традиції завжди має місце таке злиття. Адже там, де панує традиція, старе і нове завжди знову зростаються в живе єдність, причому ні те, ні 362 інше взагалі не відокремлюється один від одного з повною визначеністю. Але якщо цих відокремлених один від одного горизонтів просто не існує, навіщо ми взагалі говоримо про злиття горизонтів, а не просто про формування єдиного горизонту, що відсуває свої кордони, все далі в глиб перекази? Поставити це питання - значить усвідомити своєрідність тієї ситуації, коли розуміння стає науковою задачею, - усвідомити і те, що ця ситуація ще тільки має бути розроблена в якості ситуації герменевтической. Усяка зустріч v з переказом, здійснювана з історичної усвідомлений-- L ·. ністю, відчуває на собі напругу, яка існує між текстом і сучасністю. Герменевтическая завдання полягає в тому, щоб не прикривати цю напругу за допомогою наявного уподібнення, але свідомо розгорнути його. У силу цього герменевтическое ставлення необхідно включає начерк історичного горизонту, що відрізняється від горизонту сьогодення. Історична свідомість усвідомлює свою власну ина-ковость і тому відокремлює горизонт перекази від свого власного горизонту. З іншого боку, однак, воно саме, як ми. Намагалися показати, подібно нашаруванню над незмінно продовжують свою діяльність переказом і Тому тут же об'єднує відокремлене одне від одного, щоб опосредовать себе саме з самим собою в єдності досягнутого їм таким чином історичного горизонту. Начерк історичного горизонту є, отже, лише моментом у здійсненні розуміння-він не окаменевает в самовідчуження якогось минулого свідомості, але настигаєтся справжнім, яке знову включає його в свій власний горизонт розуміння. При здійсненні розуміння відбувається дійсно злиття горизонтів, яке разом з накиданням історичного горизонту тут же виробляє і його зняття. Ми позначили контрольоване здійснення цього злиття як завдання дієво-історичної свідомості. Естетико-історичний позитивізм, слідуючи романтичної герменевтиці, затемнював це завдання - в дійсності, однак, саме тут лежить центральна проблема герменевтики взагалі. Це і є проблема застосування, присутнього у всякому розумінні.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "d) ПРИНЦИП ІСТОРІЇ ВПЛИВІВ" |
||
|
||