Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997 - перейти до змісту підручника

Примусовий елемент в історії Християнства

Елемент примусу і насильства наповнює історію всіх релігій. Його, здавалося, не слід було очікувати в християнському світі, і, проте, ми його бачимо в історії в досить різноманітних проявах.

Яким чином він міг виникати і триматися?

Питання це дуже складний, по-перше, по безлічі градацій, через які примусовий елемент переходить від дозволеного до беззаконного, по-друге, по складності становища релігії, коли вона стає государственною.

Відома примусовість природна і законна, коли вона застосовується з добровільної згоди особи, їй піддається. Примусові заходи в цьому випадку становлять внутрішню дисципліну, якої вимагають самі ж віруючі для того, щоб отримати підтримку їх дедалі слабшої доброї волі. Дуже часто заходи насильницькі стають неминучими в сенсі самозахисту проти чужого насильства, з боку інших віросповідань.

Ні в тому, ні в іншому випадку немає ще жодного насильницького придушення чужих думок, ні насильницького навернення іномислящіх в свою віру. І в принциповому сенсі всякі такі дії - природні, наприклад, в ісламізмі - не тільки неприпустимі в християнстві, але становлять злочин і нісенітницю стосовно своєї власної віри. Моральну ціну має тільки вільне пріхожденіі до Христа, тільки воно складає акт порятунку. До Церкви тому можна належати тільки вільно. Той, хто не поділяє церковний віри, не тільки не може бути насильно утримуємо, а, навпаки, має бути виключений з Церкви, навіть якби він але якимось стороннім міркувань і бажав у ній залишатися. У перші три століття християнства ми бачимо суворе панування цього принципу. Церква вимагала добровільного приєднання і далеко не відразу брала бажаючих хреститися, але піддавала їх різним випробуванням. Навіть нездатність людини до мученицького сповіданню вже піддавала його відлучення від Церкви, або ж якщо йому давалося поблажливість, то не інакше як при глибокому каяття і після важких епітемій. Ці три століття були ознаменовані не тільки гоніннями за віру з боку держави, але і гарячої догматичної боротьбою проти розбіжностей гностичних, монархіанскіх і т. д., і православне вчення було збережено, розвинене і затверджено без всяких насильницьких заходів, за допомогою простого відлучення від Церкви тих , які відкидали її вчення.

Звичайно, навіть загроза відлученням становить міру примусову, а наслідки відлучення - припинення зносин, загальне осудження, втрата суспільної допомоги - створюють дуже важку кару. Однак такого роду тиск на людину не містить в собі елемента насильства. Він приєднувався до суспільства на відомих умовах, і, якщо не може виконувати їх чи не хоче, природно, підлягає виключенню. Він, по суті, сам себе виключає, і якщо, відкинувши ту віру і ту поведінку, які складають умова належності до суспільства, хоче все-таки у що б то не стало залишатися в його середовищі і не бажає йти, то це є насильство з його боку.

Все це дуже просто, поки в релігійному суспільстві не з'являється розколів і єресей. Але з їх появою справу ускладнюється. Товариство має свою ієрархію, має храми і різного роду майно. Якщо частина суспільства дотримується одного розуміння віри, а інша частина - іншого, то розбіжність не може бути вирішено простим відлученням. Дуже зазвичай православна громада відлучала єретиків, а ті, в свою чергу, відлучали її, стверджуючи, що православни вони, а не інша частина. Єпископ, що став єретиком, не бажав покидати свого місця, жодна сторона не хотіла віддати іншій ні храму, ні частини майна, бо все це належало православній громаді, тобто тим, які в дану хвилину по справедливості повинні бути визнані православними, а не тим , які перекручують Православ'я. На грунті таких-то розбіжностей і виникала боротьба, що супроводжувалася взаємними насильствами. Іноді справа могла бути вирішено апеляцією до соборів, і вирішено згідно їх з постановою. Але поділу охоплювали собою і собори, навіть до Вселенських ...

Так виникали насильства.

У них іноді обидві сторони абсолютно щиро знаходили, що стоять на грунті лише самозахисту.

Як правило, можна сказати, насильницькі дії виникали майже завжди з боку єретиків і іноді навіть в самій жахливій формі. Таке було рух донатистів, звиродніле в так зване "ціркумціліанство". У ньому виступала така піна язичництва фанатизму, з которою немислимо було ніяке угоду.

"Ціркумціліани" (бродячі) становили в Північній Африці зграї з грубих і лютих місцевих селян, що не знали і іншої мови, крім місцевого пунічсского, що не мали і поняття про дух християнства. Їх рух прийняв характер почасти соціальний, почасти якийсь дико фанатичний. Вони кинули заняття землеробством і, прийнявши назву захисників пригноблених, бродили по країні, звільняючи рабів і розграбовані маєтки. Господарів при цьому схоплювали, змушували везти карети, в яких сиділи раби, а потім вбивали. Жесточе все вони переслідували православних, не приєднуються до донатістской єресі. Спочатку фанатики не вживали мечів на тій підставі, що Спаситель сказав Петру "Всунь". Але від цього було не легше їх жертвам, яких вбивали палицями, навчившись притому бити так, щоб людина помирала тільки після довгих мук. Згодом ціркумціліанци стали битися всяким зброєю і винайшли для своїх жертв найвитонченіші тортури: заливали очі їх оцтом і т. п. Змучивши, їх кидали вмирати на дорогах. Все це відбувалося з бойовим їх криком "Хваліть Бога". З бандами лютували і їхні жінки, яких називали "святими дівами". Ці люди доходили до повного божевілля, шукали мучеництва і іноді змушували перехожих вбивати їх. Якщо ж перехожий відмовлявся зробити це - його самого вбивали. Нерідко мучеництво полягало в самоспалення або зіскакуванні зі скелі в прірву. Про таке релігійному торжестві кандидат в мученики заздалегідь сповіщав одновірців, які влаштовували для нього урочистий прощальний бенкет, після чого відбувалося самогубство.

Костянтин Великий вживав всякі заходи для умиротворення-цього фанатичного руху. Він звертався і до вмовлянням Церкви, і сам вмовляв і посилав війська, але, по суті, так і не домігся успіху.

Відносно іновірних, тобто язичників і євреїв, християни в перший час, звичайно, не могли проявляти ніяких насильницьких дій.

Навпаки, з самого появи християнства і євреї, і язичники гнали нову віру. Коли християнство стало державною вірою, то це офіційне панування нітрохи не припинило насильницьких дій іновірців. Особливо характеристичностью було це з боку євреїв. Для християн в безлічі випадків не було вибору, як між роллю жертви і наступальними діями. Тут ні з одного боку не було думки про звернення у свою віру, і якщо християни були раді яким-небудь випадкам добровільних звернень євреїв, то євреї навіть і не захотіли б приймати до себе християн. Але ненависть до християнства приводила їх до самим зухвалим діям. Вони ображали всю святиню християнську, Спасителя, Божу Матір. Бували випадки найобурливішого побиття християн, як, наприклад, в Олександрії при св. Кирилові. Справа почалася з вчинених дрібниць, зовсім не на релігійному грунті, а на грунті циркових соперничеств, так як у християн були свої улюблені актори, а у євреїв свої, і через це постійно відбувалися суперечки і сварки, які доходили до бійок. Один раз переможені євреї влаштували підступну пастку, в якій перебили на вулицях Олександрії безліч нічого не підозрювали християн. Тоді в помсту за це християни, зі схвалення свого єпископа, розгромили єврейські синагоги. Такі ж зіткнення бували і з язичниками. Тут не можна навіть говорити про "релігійних переслідуваннях", а скоріше - про деяку "активної самообороні", і тому-то іноді навіть такі світлі діячі, як Іван Златоуст, закликали віруючих "вгамовувати богохульників". У даному випадку мова йшла про Антіохії.

"Якщо ти, - сказав Іоанн Златоуст, - побачиш, що хто-небудь на вулиці або на площі хулить Бога, підійти і зроби йому навіювання. Якщо потрібно буде вдарити його - не ставай ... Якщо спричинять тебе в суд, йди і сміливо скажи, що він похулив Царя Ангелів, і якщо слід карати хулящих царя земного, то тим більше що ображають Бога. Нехай дізнаються розпусники і розпусники, що вони повинні боятися рабів Божих ".

Без такої відсічі християнам довелося б ставати в положення гнаних мучеників. Але чим більше приливає в середу християн новонавернених, далеко не проходили тієї школи, як перші християни, тим менш вони розташовані були смиренно терпіти виклики і образи ворогів, що ставали тим настирливіше, ніж їм більш спускали. Проте ж релігійні переслідування таки ізошлі не з середовища церковної християнської, а з державної.

Ставлення до свободи релігійних переконань у державних властей далеко не збігалося з церковним. Для Церкви особи, що приєднуються проти власного бажання, були елементом шкідливим і небажаним. Для імператорів ж найважливіше було досягти однаковості вірувань. Вони й християнству надали значення панівної релігії найголовнішим чином тому, що воно, здавалося, обіцяло дати державі міцну опору в єдності світогляду громадян, а тому наступальна роль іновірців проти християнства, а також поділу самих християн в єретичних розгалуженнях - все це порушувало основну думку тодішньої внутрішньої політики. Державна влада не зупинялася на чисто поліцейської точці зору, яка вимагає підтримки порядку, якщо він порушується. Влада переходила до мети досягти однодумності усіма доцільними способами. Костянтин насамперед вдався до созванія соборів. Але коли їх діяльність не досягала мети в належній мірі, влада вдавалася і до заохочень, і до репресій. У цьому римсько-візантійська державність не представляє нічого оригінального. Всі уряди всіх часів намагалися і намагаються підвести погляди населення під який-небудь один загальний тип, чи буде основа його релігійна, або нерелігійна, або навіть антирелігійна. У часи появи християнської державності єдності доводилося шукати на релігійному грунті. Тому-то імператори і ставилися так гаряче до догматичних спорах.

Вже Костянтин Великий примушений був прийняти саме жваве участь в них. І як бути інакше? Імператор міг безумовно підкоритися моральному керівництву Церкви, але для цього було потрібно знати, в чому та істина, якої потрібно підкоритися. Він потребував однодумності громадян.

І тому-то Костянтин сам говорив, що нічого не боїться так сильно, як єресей. Його мова отцям Нікейського собору представляє справжній крик серця. "Я вам кажу з глибини серця, - заявив він на соборі, - внутрішні розбіжності Божої Церкви в моїх очах страшніше всіх битв ... Звістка про ваші розбіжності повалило мене в гірку скорботу ... Служителі Бога миру, відродите серед вас той дух любові, який ви повинні вселяти іншим, заглушите насіння чвар ".

Але це не так-то легко зробити, коли в основі суперечки лежить питання принципове. І коли на соборі прийшли до рішення, самому Костянтину довелося проявляти не любов, а заходи строгості щодо упорствующих. Він послав на заслання Арія і ще двох єретиків, а твори Арія наказав спалити, і смертна кара загрожувала тим, хто їх буде вкривати. У спробах знайти примирення імператор потім звільнив засланих, і негайно ж вони та їхні прихильники стали підривати православних всякими наклепами. Так, на Афанасія Олександрійського вони неправдиво донесли, нібито він підтримував олександрійське обурення, нібито він умертвив одного їх прихильника (Арсенія) і відрізав у нього руку, яку вживає для якихось чарів. Імператор збирав собори для розбору усього цього бруду, розпоряджався і сам і все-таки, будучи переконаний у невинуватості Афанасія, заслав його нарешті в Галію тільки для заспокоєння умів. Такими епізодами рясніє історія догматичних розбратів. Усі партії у важких положеннях самі вдавалися до імператорів, інтригували через придворних, дружин і родичок імператорів, і важко навіть сказати, хто більше страждав від втручання державної влади: православні чи єретики. У свою чергу, миряни - прихильники православ'я і єресей - не залишалися дозвільними і нерідко підтримували свою сторону відкритими бунтами і навіть повалення імператорів. Імператор Констанцій (аріанин) звів єретика на Олександрійську кафедру за допомогою солдатів. Імператори швидко звикли силою тиснути на собори. Коли Медиоланский собор виправдав Афанасія, імператор Констанцій увійшов до залу нарад з мечем і оголосив, що сам звинувачує Афанасія. Деякі члени собору смалодушествовалі і підписали засудження, а твердих в істині імператор заслав, у тому числі і римського Ливерия, знаменитого столітнього єпископа Осію Кордовского та інших.

 Імператор Валент також дуже жорстоко переслідував православних. і тільки обурення мешканців Олександрії змусило його повернути на кафедру Афанасія, який в цілому провів в посиланнях більше 20 років з 50 років свого єпископства. Імператор Феодосій після Константинопольського собору видав указ, яким виганяли вагу. не прийняли визначень Собору. Тоді настала черга аріан йти на заслання і вигнання з меж імперії. Деякі аріанський єпископи удавано брали Православ'я, інші дійсно були вигнані. Імператор Гонорій навіть ще до рішення Собору вигнав з Рима єретиків Пелагія і Целестина, а прихильників їх наказали вислати з позбавленням майна. Під час єресі монофізітській Феодосій, під впливом своєї дружини Євдоксії (монофізіткі) і придворної єретичної партії визнав вселенським потворний "розбійницький собор" (Ефеський) і затвердив його акти; після того православні стали звідусіль виганятися на заслання. Але коли при дворі отримала вплив сестра імператора Пульхерія (православна), було дещо зроблено на користь православних, і мощі Флавіана, замученого на "розбійницькому соборі", були урочисто перенесені до столиці. Наступник Феодосія Маркіян, вступив у шлюб з Пульхерией, зібрав новий собор в Халкідоні, який нарешті засудив єресь монофізитів і "розбійницький собор", і тоді імператор почав відправляти на заслання єретиків, недавно тріумфував, а їх твори ведено було палити того. Але як важко було становище влади, видно з того, що при Маркіяном палестинські монахи (єретики) напали на Єрусалим і розорили його, а законного (православного) єпископа вигнали. Тільки за допомогою збройної сили Маркіян міг зайняти Єрусалим і відновити патріарха. В Олександрії ж монофизитское населення вступило в бій з солдатами імператора і, загнавши їх у колишній храм Серапіса, спалило їх там разом з храмом. Коли імператорський престол захопив Василіск, то для придбання підтримки монофізитів видав власне послання, що засуджувало Халкидонський собор, і знову почалися посилання православних. Але православні в Константинополі збунтувалися, і за допомогою їх Зенон повикидав Василіска. Проте новий імператор намагався примирити Православ'я з монофізитством і видав "погоджувальна всроопределеніе", з чого, втім, нічого, окрім нових чвар, не відбулося. Наступник Зенона, Анастасій, наказав, щоб "погоджувальна вероопределеніе" було обов'язково прийнято всіма, але православні підняли страшне обурення, і при наступникові Анастасія Юстин Православ'я знову перемогло. Імператор Юстиніан I (або Великий) відомий тим, що сам підтримував православних, а його дружина Феодора підтримувала єретиків (монофізитів). Деякі підозрювали, що базилевс і базілісса навмисне так розділили між собою ролі, щоб убезпечити себе від збурень обох сторін. Улюбленою мрією Юстиніана було об'єднання вірувань, але замість досягнення цього йому доводилося кілька разів відновлювати переслідування монофізитів, причому діставалося і православним, не погоджуються підтримувати компромісів, якими Юстиніан сподівався умиротворити монофізитів. Багато неприємностей мав від Юстиніана римський Папа Вігілій (православний), викликаний до Константинополя і затриманий тут на цілих сім років. Деякі західні православні єпископи були позбавлені влади імператором і заточені. Нарешті, П'ятий Вселенський собор абияк залагодив розбіжності, втім, також не досягла примирення. 

 Імператор Іраклій, в тієї ж мети об'єднати Церкву примиренням монофізитів, дійшов до того, що сам створив нову єресь монофелітства. Цю думку йому дали деякі монофізитських єпископи, що думали, що якщо визнати в Христі два єства, по одну волю, то. ймовірно, це задовольнить монофізитів. Але знову винайдена єресь не задовольнила нікого. Пішли нові розбрати і сварки про дві волі. Імператор видав указ, яким зовсім заборонив говорити про волях Христа. Але це не допомогло, і чвари продовжувалися. Наступник Іраклія Констанс II дещо змінив визначення Іраклія і знову забороняв говорити як про одну, так і про дві волі, а коли це не допомогло, спробував стати на шлях найжорстокіших насильств. Папа римський Мартін був схоплений, привезений до Константинополя, і так як він залишався непримиренний, то його звинуватили у політичних злочинах і заслали в Херсонсс, де він і помер від голоду. Ще страшніше була доля св. Максима Сповідника, вченого, константинопольського ченця. Його піддали тортурам, і, коли це не подіяло, імператор наказав відрізати йому язик і руку, щоб він не міг ні писати, ні говорити. Понівечивши, його заслали на Кавказ, де він помер. Але жорстокості Констанса II, зрозуміло, нікого не переконали, і за його наступника Костянтині Погонат Православ'я знову взяло гору. Його відновив Шостий Вселенський собор. Однак і після цього імператор Філіппік Вардан, зведений на престол за допомогою монофелітів, намагався відновити цю єресь, падіжну остаточно з його поваленням. 

 Чи не меншими насильствами ознаменувався період иконоборческой єресі, вводячи яку, імператори мали політичні цілі - полегшити перехід в християнство для магометан і євреїв. У цей час за почином якогось єврея Сарангініхія у володіннях каліфа Іезіди почалося винищення християнських ікон. Один житель Ісаврії, Лев, в випадковій зустрічі з єврейськими подорожніми говорив з питання про ікони, і, між іншим, євреї, видаючи себе за провісників, сказали йому, що він буде імператором. Він, звичайно, поставився до цього з насмішкою і обіцяв їм, у разі виконання передбачення, зробити для них, чого б вони не зажадали. Передбачення, однак, здійснилося, і тоді зазначені євреї прийшли до Льву Исаврянин і зажадали, щоб він знищив іконошанування. 

 Так розповідає візантійський історик Кедрин. Втім, Лев Исаврянин і сам був проти ікон як ідолів. Однак для здійснення свого наміру йому довелося вдатися до допомоги Исаврийской військ і незліченною насильствам. У Римі іконоборця зрадили анафемі, і Лев послав для упокорення папи цілий флот, який, втім, був розбитий бурею. Для санкціонування своєї єресі Лев, звичайно, зібрав і відповідний церковний собор, після якого почав лютувати, вже зовсім не соромлячись. Ікони винищувалися, мощі викидалися в море, монастирі розорялися, а ченці і наполегливі шанувальники ікон піддавалися мукам. Іконоборча єресь підтримувалася поруч імператорів і остаточно знищена була лише в 842 році, на Соборі, пам'ять якого Церква святкує як "торжество Православ'я". 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Примусовий елемент в історії Християнства"
  1.  Література
      християнства на Русі. М., 1987 Як хрещена Русь. М. 1990 Кузьмін А.Г. Падіння Перуна: Становлення християнства на Русі. М.. 1988. Раппов О.М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. М., 1998. Сахаров А.Н., Назаров В.Д., Боханов А.Н. Подвижники Росії. М., 1999. Шапова Я.М. Держава і церква Давньої Русі X - XIII ст. М., 1988. Шапова Я.М. Церква в системі
  2.  Література
      християнства на Русі. М., 1987. Кузьмін А.Г. Падіння Перуна: Становлення християнства на Русі. М.. 1988. Як хрещена Русь. М. 1990 Раппов О.М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. М., 1998. Сахаров А.Н., Назаров В.Д., Боханов А.Н. Подвижники Росії. М., 1999. Щапов Я.М. Держава і церква Давньої Русі X - XIII ст. М., 1988. Щапов Я.М. Церква в системі
  3.  § 3. Види примусових заходів медичного характеру
      примусове спостереження і лікування у психіатра. Даний вид призначається в тому випадку, якщо особа не обов'язково поміщати в психіатричний стаціонар. Наприклад, тільки амбулаторне примусове спостереження і лікування у психіатра призначається зменшених осудним і особам, які потребують лікування від алкоголізму чи наркоманії; примусове лікування в психіатричному стаціонарі загального типу призначається
  4.  § 4. Продовження, зміна та припинення примусових заходів медичного характеру
      примусовий захід медичного характеру, підлягає огляду комісією лікарів-психіатрів не рідше одного разу на шість місяців. За відсутності підстав для припинення або зміни даних заходів адміністрація установи, що здійснює примусове лікування, представляє до суду висновок про продовження примусового лікування. Перше продовження проводиться після закінчення шести місяців з
  5.  Римське суспільство і держава в IV - V століттях, проблема падіння Західної Римської імперії і загибелі античної цивілізації.
      історіографії, особливо с. 26-27), глави XXIII - XXVI, «Висновок» (с. 356-359). Машкін М. А. Історія Стародавнього Риму. М., 1949 (тільки це видання). Гол. 40 (розділи 1 і 5). Історія Стародавнього Світу. Кн.3. Занепад древніх товариств. М., 1989. Лекції 1 (розділ 2), 17 і 19, «Висновок» (с. 369-370). Стародавні цивілізації. / Под ред. Г.М. Бонгард-Левіна. М., 1989. -С. 445-451, 469-477. Немирівський А.І.
  6.  Література
      історія Північно-Заходу Росії. Друга половина XV-нача-ло XVI ст. - Л., 1971. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVI століття. Новгородські пятіни. - Л., 1974. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVI століття. Північ. Псков. Загальні підсумки розвитку Півночі-Заходу. - Л., 1978. Аграрна історія Північно-Заходу Росії XVII століття (Населення, землеволодіння, землекористування). - Л., 1989. Гуревич А.Я.
  7.  СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
      історії західного протестантизму. М., 1995. 13. Тіпсіна А.Н. Німецький екзистенціалізм і релігія. М., 1990. 14. Торчинов Е.А. Релігії світу: Досвід позамежного: Трансперсональні стану і психотехніка. СПб., 1997. 15. Яблоков І.М. Релігієзнавство. М., 1998. Антології, довідкові видання 1. Азбука християнства: Словник-довідник найважливіших понять і термінів християнських вчень.
  8.  ТЕМА 5 Християнство 5 - 7вв
      ТЕМА 5 Християнство 5 -
  9.  ТЕМА 2 Християнство I-III ст.
      ТЕМА 2 Християнство I-III
  10.  Розділ VI. Примусові заходи медичного характеру
      Розділ VI. Примусові заходи медичного
  11.  Розділ VI. Примусові заходи медичного характеру
      Розділ VI. Примусові заходи медичного
  12.  § 8. Юридична відповідальність і державний примус
      примусове вплив існує у всякому людському суспільстві. Але юридична відповідальність - не примус «взагалі», а державний примус. Особливістю його є те, що воно здійснюється від імені держави державними органами. Інша особливість цього примусу - його правової характер, в силу чого воно виступає і як правовий примус. Правовий характер
  13.  Повідомлення
      християнства прийнятого Володимиром
  14.  Методичні рекомендації
      історичним розвитком давньоруської держави. Необхідність ідеологічного згуртування різноплемінного і різноетнічним населення з одного боку і зняття соціальної напруги з іншого, в кінцевому підсумку вирішували єдину задачу - зміцнення держави. Значну роль прийняття християнства відігравало і для зростання міжнародного авторитету молодої держави. Перше питання передбачає не тільки
  15.  Рекомендація призначати примусове амбулаторне спостереження і лікування у психіатра
      примусових заходів медичного характеру є наявність у особи, яка вчинила діяння, передбачене Особливою частиною КК, психічного розладу або визнання експертами необхідності його лікування від алкоголізму чи наркоманії. Звільнення від кримінальної відповідальності неповнолітнього, відстає в психічному розвитку, можливо тільки в тому випадку, якщо дане відставання не пов'язане з
  16.  24. Поняття та ознаки правової норми. Структура правової норми.
      примусовою силою загальне правило поведінки. Ознаки правової норми: Встановлюються державою в офіційних актах; Охороняються примусовою силою державного апарату; Має певні форми вираження; Формує правила поведінки у вигляді прав і обов'язків; Має точно певні межі дії; Розрахована на багаторазове застосування; Є одним з регуляторів
  17.  3. Обов'язкове оформлення дозволів на використання авторських творів (примусове ліцензування)
      примусового ліцензування права робити записи музичних творів і супроводжуючих їх слів. Оскільки внутрішня політика в цих країнах ускладнює або унеможливлює скасування цієї системи, відповідні положення були введені в Бернську конвенцію з тим, щоб відкрити для них можливість приєднатися до Конвенції. Відповідно до ст. 14 (3) Конвенції країни-учасниці
  18.  4. Заходи правоохоронного характеру, що застосовуються до правопорушників державою
      примусового порядку, застосовувані компетентними державними органами, умовно можна поділити на два блоки. Перший блок становлять заходи державно-примусового порядку, що не володіють ознаками цивільно-правової відповідальності. У науці цивільного права їх іменують заходами захисту у вузькому сенсі слова. Другий блок становлять заходи цивільно-правової ответственності1. У свою
  19.  § 5. Підстави юридичної відповідальності
      примусових заходів, а є лише підставою для такого застосування. Для реального ж здійснення юридичної відповідальності необхідний правозастосовний акт - рішення компетентного органу, яким покладається юридична відповідальність, встановлюються обсяг і форма примусових заходів до конкретної особи. Це може бути вирок суду, наказ адміністрації і т.д. В окремих випадках