| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3. Проблема єдності і різноманіття всесвітньої історії. |
||
|
Філософія історії розрізняє всесвітню історію та історію окремих держав і народів. Всесвітня історія є системне єдність історій різних країн та етносів. Чим задається системне єдність історичного процесу, що виявляється насамперед у подіях загальнолюдського значення? На перший погляд - подієвої і хронологічної безперервністю історії, необоротністю історичного процесу. Проте в ході безперервної історії зникали величезні держави, руйнувалися стародавні цивілізації, гинули цілі народи. Відповідаючи на питання про загальний в історії, ідеалісти 95 апелюють до духовної єдності людей. Матеріалістичне розуміння історії зводить єдність історичного процесу до об'єктивної логіки економічного розвитку, в руслі якого формується єдина історія людства, а сама історія приймає форму виникнення, розвитку, розквіту і загибелі суспільних формацій, послідовна зміна яких, згідно марксової концепції, утворює магістраль або вісь збереження та розвитку історії. К.Маркс визначив суспільну формацію як форму і тип суспільства, яке знаходиться на певному щаблі історичного розвитку і має своєрідні відмітні характеристики. Він трактує історію як процес руху по щаблях всесвітньо-історичного прогресу. Сходинки формаційного розвитку обумовлені проходженням суспільством ступенів економічного формування всесвітньої історії, таких як первісність, азіатський спосіб виробництва, антично-рабовласницьке господарство, феодальна і буржуазна системи економіки. Формаційні «координати» або стадіальне положення конкретно-історичного суспільства визначають тип і рівень розвитку його господарсько-економічної організації, а в ній - провідний спосіб виробництва матеріальних благ (у разі, якщо конкретне суспільство є багатоукладним). Спосіб виробництва (з притаманними йому виробничими відносинами) використовується як критерій віднесення конкретного суспільства до тієї чи іншої суспільної формації. Суперечності способу виробництва розкривають механізми і джерела розвитку і зміни формацій. «Жодна громадська формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона дає досить простору, і нові більш високі виробничі відносини ніколи не з'являються раніше, ніж дозріють матеріальні умови їх існування в надрах самого старого суспільства», - підкреслює К. Маркс. Тим самим задані фактори осі наступності (розвиток продуктивних сил) і уривчастості стадій формаційної історії (по типу виробничих відносин). Він пояснив послідовність ступенів світовій історії об'єктивною логікою і закономірним єдністю економічного розвитку світу, зокрема - розвитком продуктивних сил і виробничих відносин в основних регіонах світу, формуванням світового ринку і міжнародного поділу праці, які, в кінцевому рахунку, задали зближення соціальних структур, суспільно- політичних форм і характеру культурного спілкування різних народів, що перебувають на однотипних щаблях розвитку. Облік виробничо-економічної специфіки формаційних стадій історії дозволяє виявити об'єктивну структурованість історії. Кожна система суспільних відносин народжується, розвивається і сходить з історичної арени, закономірно поступаючись місцем новій, більш розвиненою формації. Послідовність зміни формацій об'єктивна і історично виправдана. Історія постає закономірним процесом проходження конкретною країною формаційного стану даного типу, 96 яке є необхідним наслідком економічного розвитку. Серед країн одного рівня економічного розвитку, як правило, немає формаційних винятків - «кентаврів» або формаційних «перевертнів». Первісність не може змінити суспільство підприємницького типу. Селянську країну, звичайно, можна іменувати «соціалістичної», але прямого відношення до соціалізму (комунізму) формаційної схеми К.Маркса така країна не матиме. Однотипні, близькі за формами історичного розвитку, суспільства як би повторюють історичний досвід іншої країни, більш просунутою в формационном розвитку. Таким чином, процес розвитку і зміни суспільних формацій законосообразен, хоча виражає не жорстку послідовність проходження всіх формацій кожною країною, а лише тенденцію формаційного розвитку тих чи інших конкретних товариств. Місце кожної формації в ряду інших громадських форм виявляється завдяки чітко фіксується об'єктивним ознаками, пов'язаних з типом виробничих відносин. При цьому конкретно-формаційним потокам всесвітньої історії властива варіативність градацій і варіацій громадських та регіональних форм. У моделі конкретної формації відтворюються збірні риси суспільства історично зрілого типу, бо реальним прототипом подібної моделі є країна, група країн чи історичний регіон, в яких формаційний тип виробничих відносин досяг класичного рівня зрілості. «Німецько-ірокезька» первісність, «домогольская» Індія, антична Греція і Рим, західно-європейське середньовіччя (Франція) і буржуазна Британія XIX століття послужили конкретно-історичними прототипами стадій формаційної історії, стали орієнтирами в діагностиці формаційного стану інших товариств. У випадку «випереджаючого» і «відстає» розвитку країн ці орієнтири застерігають сили, персоніфікують суспільний прогрес (або регрес), від ігнорування послідовності ступенів прогресу-утопічно-авантюрного декретування нових суспільних відносин, так само як і від реакційних спроб силового консервації та реставрації порядків, історично зжили себе. Одні країни представляють певну формацію в класично наближеному варіанті її розвитку. У розвитку інших країн даний формаційний тип (модель) менш виражений. Треті, в силу тих чи інших істотних конкретних обставин, проходять дану формаційну щабель розвитку в «згорнутому» вигляді - як би минуть її. Обставинами, коригуючими формаційну логіку, можуть стати організація міжнародного поділу праці (наприклад, африканські країни в їх миновании розвинутого феодалізму), загроза національної катастрофи (Китай в його ставленні до світової капіталістичної системі), економічна (сировинна чи людськи ресурсна) недостатність або надмірність основних агентів господарювання, які є ключовими моментами економічної організації формації (земля на знову освоюваних 97 континентах, рабство у варварському суспільстві Скандинавії та Ісландії, нові технології в епоху міжнародної конфронтації) . Отже, еволюція суспільних форм після К.Маркса перестала бути предметом свавілля, здогадок або демонстрації історичного одноманітності товариств, що залишаються в усі віки «на одне обличчя»: товариствами «вічного рабовласництва» (від Авраама до Освенцима), «вічного феодалізму» (від Вавилона до Наполеона) або «вічного капіталізму» (від Хаммурапі до Рокфеллера). Звичайно, у переліку формаційних способів виробництва-нагадаємо, що в класовій фазі історії формацій (що займає центральне місце в ідеології пролетаріату) К.Маркс виділяє азіатський, античний, феодальний і буржуазний способи виробництва) - неважко бачити розвиток гегелівської схеми руху до свободи стадіально-регіональних «світів» патріархально-деспотичного «Сходу», античного «світу» вільних і рабів, феодально-буржуазного «світу» Західної («християнсько-германської») Європи. Становлення передісторії (первісність) обидва філософа помістили в нульову фазу історії. Порівняйте «передісторію», яка, по-Гегелем, ще протікала в його час на африканському континенті, і «природне суспільство» доекономіческой схеми історії молодого К.Маркса. Просвітителі XVIII століття, соціалісти-утопісти і Л.Фейербах сформували прогнозне уявлення про майбутнє «істинно-людському» («природно-гуманному») завершенні світової історії. І перше, і друге залишило слід в марксової типології формацій в гіпотезі про суспільство, яке виникне на основі вищої-комуністичного способу виробництва (соціалістичного на першому етапі розвитку цього суспільства), і в колективістської моделі первіснообщинного ладу. Пізніше К.Маркс дав економічне обгрунтування формаційної моделі єдності і стадиальной цілісності історії. Різна ступінь опрацьованості ланок формаційної концепції не відображена поки в достатній мірі в сучасній філософії історії. Великий матеріал для історіософських узагальнень надає радянський період вітчизняної історії. Відповідаючи на питання про типологічну специфіку суспільства, сформованого в СРСР, слід констатувати, що радянське суспільство не вписувалося в формаційних типологію. Реальне суспільство СРСР спиралося на многоукладную економіку, але це була економіка не класичного, а перетвореного, вірніше - збоченого, типу. Поява подібної форми було результатом волюнтаристськи-протиприродною еволюції феодальних структур в індустріально-буржуазні форми життя в умовах егоїстичного відтворення класу номенклатури чиновників. Зрозуміло, що подібне суспільство не описується логічним апаратом формаційної типології історії і є формаційним «перевертнем». Радянський сімдесятирічний соціально-історичний експеримент, таким чином, не спростовує, а підтверджує («від зворотного») правильність формаційного розуміння єдності всесвітньої історії. 98 Поряд з єдністю історії притаманний зростання внутрішнього різноманітності подій. Єдність подій багатьом здається неочевидним, світове співтовариство - хаотичним скупченням людей, розсіяних по країнах і континентах, а їх зв'язок із загальною магістраллю історичного процесу-ірраціональної зв'язком. Зовнішнім замінником єдності подій і процесів історії на перших порах виступає їх хронологія. Часто замість системної єдності історії деякі дослідники випинають плюралістичну унікальність одиниць, її складових. Свідчення тому - концепція неповторності культурно-історичних типів суспільства («культур») і множинності самобутніх цивілізацій, в якій уявлення про історичну унікальність соціокультурних «організмів» об'єднані з твердженням багатолінійного і паралелізму їх історії. Ця версія історії носить назву культурно-цивілізаційного ціклізма та плюралізму. Представниками цього підходу до історії були Н.Я.Данилевский і О. Шпенглер. Аналогічні ідеї висловлювали також К.Н.Леонтьев, ідеологи «євразійства» і Л.Н.Гумилев. Найбільш широке поширення набула концепція А.Дж.Тойнбі про плюралізм локальних цивілізацій. Прихильники ідеї культурно-цивілізаційного ціклізма бачать в «культурах» особливі типологічні одиниці історії, неповторні «етнографічні» організми та соціокультурні регіони з унікальною історичною долею. Частина теоретиків історичного ціклізма, наприклад, А.Дж.Тойнбі, аналогічним чином трактує зміст поняття «цивілізація», хоча цивілізацією деякі прихильники концепції ціклізма (О. Шпенглер) називають стадію занепаду і виродження товариств певного культурно-історичного типу, «саван», в який наділяється соціально-історичний організм в момент підготовки його до «похованню». Критикуючи европоцентристскую точку зору на історичний процес, О. В даний час різноманіття соціально-історичного світу найбільш резонансно висловлює концепція цивілізаційних розломів 99 сучасності. Їй властиві методологічні підходи культур-цивілізаційного ціклізма, що включають теза про релігійну винятковість локальних культур-цивілізацій, негативна реакція на европоцентристскую схему історії і, нарешті, агностична трактування історичного процесу. Вже Тойнбі відчував необхідність уточнення культур-цивілізаційної моделі історії у зв'язку з уніфікацією світових контактів і зміною цивілізаційної перспективи. Подолавши колоніалізм, тоталітаризм і світові війни, людство може опинитися перед «зіткненням цивілізацій», - вважав Тойнбі. Найбільш повно ідея конфлікту цивілізацій розвинена С.Гантінгтона в книзі «Зіткнення цивілізацій і перетворення світового порядку» (1996). «Демаркаційну лініями», що ділять сучасний світ, є кордони між товариствами різних цивілізаційних типів. У числі цивілізацій С. Хантінгтон називає західну (атлантичну), славяноправославную, конфуцианскую (китайську), японську, ісламську, індуїстську, латиноамериканську і африканську. Національні держави не зникнуть, продовжує він. Але найбільш фундаментальними відмінностями в світі залишаться не ідеологічні та політичні відмінності, а культурні відмінності між цивілізаціями. У сучасну епоху прогнозується, що основні міжцивілізаційні конфлікти будуть відбуватися між мусульманським Півднем і немусульманським Північчю. Християнство та іслам не здатні до засвоєння духовних цінностей один одного на відміну від язичницьких цивілізацій, які спираються на політеїзм і допускають асиміляцію чужих богів. Кожне з них вважає себе єдиною носієм світових цілей Бога. Звідси - конфлікти між ними на грунті прозелітизму, нових «хрестових походів», «джихаду», терористичні акції типу атаки на Нью-Йорк і Вашингтон 11 вересня 2001 року. Антизахідні настрої виходять за рамки ісламського світу. Навіть товариства «українського» типу «живуть в умовах все більшого і більшого напруження». Україна, по С.Гантінгтона, чревата цивілізаційним розколом по лінії: окатоличений Західна Україна - решта, православна частина країни (за наявності анклавів ісламської цивілізації в Криму і Донбасі). Цивілізаційний розлом в нашому суспільстві підживлюють і потужні глобально-політичні імпульси. Спроба Заходу об'єднати інші цивілізації під приводом захисту інтересів «світового співтовариства» зустрічає опір. Китай і країни ісламського світу відкрито заявляють, що насправді США і НАТО захищають власні інтереси, видаючи їх за інтереси всіх народів. Інтеграція економіки незахідних товариств в глобальну економічну систему розглядається на Сході як форма просування Сполученими Штатами своїх інтересів по каналах МВФ та інших міжнародних економічних інститутів. Те, що західним країнам представляється «універсалізмом», в східних суспільствах сприймається як «імперіалізм», який експропріює чужі багатства і нав'язує 100 іншим недемократичні правила господарської та політичної діяльності. Отже, концепція культурної самобутності і неповторності історії різних народів на початку XXI століття виливається в ідею їх цивілізаційного протистояння. Людство як би «розлучається» за своїми релігійно-культурним «квартирах». Це загрожує новими небезпеками. «Розломи» цивілізацій дійсно заряджені гігантської перетворюючої енергією. Потенціал цієї енергії сформований тривалою історією економічних, господарських, соціальних, політичних та ідеологічних відносин і подій сьогодення і минулого багатьох народів. Тому релігійно-культурна напруженість може стати «детонатором» багатьох конфліктів, «гарячих» і «холодних» воєн, провокацій екстремістів. Досвід історії свідчить, однак, що культура не тільки роз'єднує, а й об'єднує людей різних орієнтації. Світові релігії виникли зі сплаву елементів попередніх релігій, організованого іншим баченням вічних проблем людства. З іншого боку, формами духовного об'єднання різних етносів, прихильників різних релігій стали філософія, мистецтво, далі - рух за освіту, боротьба за соціальне визволення, за справжню демократію, за національне самовизначення, за гуманізм. Тому не слід ігнорувати загрозу розколу цивілізацій з культурної ознакою, а й перебільшувати її теж не можна.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "3. Проблема єдності і різноманіття всесвітньої історії." |
||
|
||