Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяТелеологія → 
« Попередня Наступна »
Зіньківський В. В.. Християнська філософія. Упорядник і відп. редактор О. А. Платонов. - М.: Інститут російської цивілізації. - 1072 с., 2010 - перейти до змісту підручника

(ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНОГО дуалізм)

1. Принципова можливість двох шляхів пізнання - пізнання у світлі Христовому і пізнання згідно lumen naturale rationis - ставить перед нами нове питання: як же треба мислити взаємовідношення цих двох шляхів знання? Вони, звичайно, не виключають один одного, але історично одночасне існування двох шляхів знання призвело до факту обтяжливого культурного дуалізму. Не забудемо, що визнання автономії розуму (що випливає з вчення про lumen naturale rationis) перейшло поступово до загальної системи секулярної культури. Не тільки філософія та наука, а й моральне і естетичне творчість, і господарська, правова, політична сфера сталі з ходом історії теж «автономними», відокремили себе від Церкви, від релігійної свідомості. Уся новітня культура розвинулася саме в цьому напрямку - і хоча зв'язку з християнством при цьому зовсім не поривалися остаточно, але насправді культурний дуалізм розвивався в останні два століття з усе зростаючою силою. Як висловився один з найбільш тонких мислителів кінця XIX і початку XX в. Зим-мель (стоїть поза християнства), релігійне життя в наш час, за його думки, «може бути тільки музичної», тобто зовсім поза зв'язку зі стихією слова, зі стихією думки. Але поряд з цією системою секулярної ідеології весь час в історії виявлялася і виявляється потреба християнсько-го побудови культури - і ця тенденція (більше, втім, тенденція, ніж реальність) коштує в рішучому антагонізмі з усе зростаючим культурним творчістю саме на грунті секуляризму. Християнський світ фактично живе, таким чином, не однієї, а двома культурами - і якщо в часи Фоми Аквината можна ще було говорити про «співіснування» двох напрямків в культурній творчості, то вже в XIX і особливо в XX в. секулярная культура настільки відтісняє релігійний підхід до тем культури, що для релігійної свідомості воістину залишається лише «музичне» вираз його. Це і є культурний дуалізм, з кожним десятиліттям все глибше роз'їдаючий сучасної людини. Правда, секулярная культура, як ми сказали, що не порвала всі зв'язки з релігійною свідомістю, але ці «непорванние зв'язку» треба шукати в дуже глибоких шарах душі.

Для гносеології, однак, факт культурного дуалізму, власне, вже й не існує - тут як раз вже давно немає ніде місця для релігійної установки. Правда, паскалевская ірраціоналізм, иррационалистические течії в XVIII в., Повернення до інтуїтивізму в XX в. відроджують дуалізм, але саме роздвоєння пізнавальної сили, яке з повною силою виступає в різних формах ірраціоналізму, залишається загадкою, яка нікого не мучить і не хвилює. Раціоналізм, оскільки «поруч» з ним відкривається ірраціональний підхід до реальності, зберігає і раніше свою непохитну самовпевненість, а переродження раціоналізму, якщо воно можливе, то, звичайно, лише зсередини. Але як? Про це вже багато разів йшла мова в справжній книзі, але зараз нам повинно увійти в деякі подробиці, щоб до кінця висвітлити проблему взаємини християнства і сучасного знання або, користуючись нашою термінологією, взаємини пізнання поза світла Христового і пізнання у світлі Христовому.

2. Треба не тільки відкрито визнати, але і до кінця осмислити самий факт, що в Європі (включаючи і Росію) існує не одна, а дві культури. Є культура, яка хоче бути християнської, хоче бути вірною Христу і бачити все «у світлі

Христовому», - але є культура, що виросла поза Церквою, боящаяся Церкви і чужа їй, зовсім і не шукає того , щоб дивитися на світ у світлі Христовому! Вже на самому початку християнства ця тема встала перед християнської думкою у всій своїй гостроті, оскільки християнство, виходячи за межі юдейства, розвивалося серед античного світу, що володів до цього часу величезною і значною системою культури. Позиція християнства відносно античної культури була, однак, дуже ясною: абсолютно відкидаючи релігійні елементи (тобто «язичництво» в точному сенсі слова) в античній культурі, християнство стало на шлях рецепції всього того, що могло в античності бути прийнято християнством. З цього, власне, і стала поступово складатися система християнської культури в справжньому сенсі цього слова - і в цьому процесі Церкви довелося пережити чимало труднощів, які були пов'язані з появою єресей. Усі єресі мали джерело або в прямолінійній старозавітному монотеїзмі, або в язичництві - в обох випадках християнство, прокладаючи свій власний шлях, за допомогою рецепції опановувало всім тим цінним, що давав і Старий Завіт, і античний світ. Усередині християнської свідомості не було ще ніякого роздвоєння, над усім домінувала єдина правда Христова, єдиний світло Христове! Але історично життя християнського світу складалася таким чином, що духовні сили йшли переважно на догматичну боротьбу, питання ж пізнання світу і людини висвітлювалися лише попутно. Тим часом, природний інтерес до розуміння природи і людини знаходив чимале задоволення в античних навчаннях, християнської ж переробкою цього матеріалу ніхто, власне, не був зайнятий. Тільки в різних «Шестодневе» порушувалися питання космології та антропології, але без достатнього заглиблення у саму проблематику, яка тут була складна. Це було тим більше небезпечно, що ще до християнства в межах елліністичного світу робилися одна за одною спроби пов'язувати теми космології та антропології з релігійними даними. Досить нагадати про найвпливовішою формі цих побудов - про герметизм, який в перші століття християнства опановував умами з надзвичайною силою. Тому, так як духовна енергія християнського світу йшла в цей час на з'ясування і розробку догматичних проблем, нема чого дивуватися, що герметизм, що поєднував алхімію, медицину, астрологію, окультну антропологію з піднесеними богословськими теоріямі29, привертав до себе увагу тих, хто цікавився питаннями космології і антропології. Хоча християнство володіло найціннішими ідеями з цих питань (вкажемо особливо на ідеї, розвинені ап. Павлом), але ті, кого тягло до себе вивчення світу і людини, черпали свої ідеї не з ап. Павла, а з митних джерел герметизму і аналогічних побудов. Особливу небезпеку являло собою те, що кардинальна метафізична ідея християнства про те, що світ створений Богом, все більш відтіснялася найбільшої філософською системою, що з'явилася в III в. по Р. X., системою Гребля і його послідовників. У цій системі, при всій піднесеності вчення про Абсолют (Єдиному), близького в неоплатонізмі до апофаті-зації богослов'я християнства, категорично відкидалася ідея «тварности» світу. Містицизм у Гребля (у його вченні про Єдиний) і раціоналізм (у встановленні безперервного, а тому й раціонального) «переходу» Єдиного в реальне буття висували перспективу, цілком чужу християнської (і біблійної) метафізиці. Тут нам нема чого стежити за тією боротьбою між неоплатонізмом і християнської метафізикою, яка, починаючи з Миколи Кузанського, через Джордано Бруно, Спінозу, Шеллінга, Вл. Соловйова, досі заважає християнському розумінню світу.

Але й герметизм, що поєднував майже апофатичне вчення про Боге30 з великим матеріалом емпіричного (часто і окультно-емпіричного) характеру, також заважав розвитку природознавства на основі космології та антропології ап. Павла та Отців Церкви. Фактично дуалізм релігійних ідей про світ і (тодішнього) «наукового» вивчення світу намічається (майже виключно на Заході) вже з повною силою до IX-X ст. До часу ж Альберта Великого вже з повною силою визначилася трудність рецепції того зна-ня, яке з перекладом Аристотеля на латинську мову прямо хлинуло до Західної Європи. Рішучий розум Фоми Ак-Віната тільки підбив підсумки цього процесу, відокремивши все, де відчуває себе сильним lumen naturale rationis, від того, до чого закликало християнство. Але якщо у самого Фоми Аквината ми знаходимо все ж мирний «співіснування» двох навчань про світ, то дуже скоро вивчення природи не тільки абсолютно емансипована, але, при цьому, всотало боязню Церкви і недовірою до неї. Культурний дуалізм став розвиватися з надзвичайною силою - і ми вже досить говорили в I чолі («Ідея християнської філософії») про те, що ідея автономії знання і філософії знаходить і зараз в релігійної думки Заходу рішучу підтримку.

«Співіснування» двох підходів до розуміння світу давно вже немає, якщо не вважати різних апологетичних побудов, що мають на увазі наблизити релігійне розуміння світу до сучасного науково-філософському знанню. «Знання поза світла Христового» давно вважає себе єдиною формою знання.

3. Ми намагалися в попередньому розділі показати принципову можливість побудови знання і на основі християнських передумов. Чи достатньо при цьому обмежитися однією лише рецепцією того в сучасному знанні, що прийнятно для християнської свідомості? Звичайно, ні! Шлях рецепції правильний, але абсолютно недостатній, тому що сама основа сучасного знання така, що вона виключає християнські передумови знання. Справа йде не тільки про визнання можливості чудес, як дії Бога в світі, а й про цілий ряд інших принципових положень, які лежать в основі сучасного знання і які виключають раз і назавжди християнське розуміння світу. Не християнство відкидає сучасне знання, але саме сучасне знання, як воно будується нині, відкидає християнське висвітлення тем знання. При такому положенні було б дивно, якби християнська думка обмежувалася однією рецепцією в сучасному знанні того, що для неї в ньому прийнятно: християнська думка повинна зайнятися переглядом основ знання, щоб повернути християнству його законне місце в розвитку знання. Цей ревізіонізм, звичайно, може іноді (цілком законно!) Переходити в пряму боротьбу з сучасними теоріями знання, але зміст ревізіонізму полягає лише в тому, щоб від системи культурного дуалізму, що фактично має місце в християнських народах, перейти до системи християнського Знання - не пригнічуючи при цьому, звичайно, свободи і тих течій, які стоять на колишніх позиціях.

Короткий огляд стосуються сюди тим необхідний для завершення наших побудов.

4. Ми відносимо до основоположних ідей сучасного знання: 1) вчення про «нескінченної еволюції», тобто відкидання вчення про творіння світу Богом; 2) випливає звідси відкидання участі Бога в житті світу, тобто принципове усунення ідеї «дива»; 3) прийняття факту закономірності у світі з усуненням питання про те, чому існують закони в життя світу і чому світ «підкоряється» цим законам; 4) до числа основ сучасного природознавства треба, нарешті, віднести тяжіння до механічного тлумачення природи і усунення телеології в її житті. Ці тенденції новітнього природознавства зробили величезний вплив і на теорію історичного знання, в якому давно немає місця вченню про Промисел Божий.

У всіх перерахованих темах ми не маємо на увазі захист християнських ідей і апологетичні спростування основних ідей сучасного естествознанія31 - у цій главі ми хочемо показати на зазначених темах сенс християнського підходу до них і тим самим зсередини висвітлити неправду і необгрунтованість внехрістіанской трактування зазначених тем.

Звернемося насамперед до кардинальної частини християнської доктрини про співвідношення Бога і світу. Християнському вченню про те, що світ створений Богом («з нічого») протистоять дві ідеї, панування в сучасної наукової думки, - одна йде від Аристотеля, інша від Гребля. За Арістотелем, неможливо побудувати поняття початку (у часі) світу, оскільки будь-яка точка в ході часу передбачає попередню точку. Цей regressum ad infinitum21, звичайно, сам по собі незаперечний інакше як при визнанні акту творення, яким і належить «початок» часу. Арістотелем, як і всієї грецької філософії, була чужа ідея «творіння», а те, що про творіння пише Платон в «Тимее», було цілком пов'язане з вченням про вічні ідеях (що відкидав Аристотель), не кажучи вже про те, що у Платона Деміург не чинить мир, а формує його «по ідеям» - спираючись на те, що пізніше іменувалося у нього «інше».

Тільки ясне і чітке твердження творіння «з нічого» надає ідеї творіння належну силу. Чому Хомі Аквинату було важко зрозуміти це, не будемо тут говорити; факт той, що він визнав філософськи чарівною аргументацію Аристотеля, тобто не зрозумів всієї філософської значущості поняття творіння. Але позиція Аквината, який брав ідею творіння лише в плані віри (Одкровення), звільнила знання від необхідності виходити з ідеї творіння в розумінні природи. Так знову підкорила собі уми грецька ідея «вічного» руху в бутті.

До цього приєдналося вплив Гребля. Його система цільна, монистична, в ній ідея «еманації», або «випромінювання» (основний термін у Гребля «prodos»), відкидає відмінність Бога і світу. Єдине у Гребля «єдиносущне» Духу (Nous), а Дух «едіносущен» Душе (світу); все буття від його найвищої точки («Єдине») до останньої реальності єдино. Тут немає місця тому кардинальному розрізнення Бога і світу, яке християнство кладе в основу розуміння світу. Ніякої «рецепції» в цьому пункті щодо сучасних ідей про світ бути не може.

 Дещо інше доводиться сказати про принцип «еволюції», який для сучасного знання є основним принципом пізнання. 

 5. Еволюція форм життя є, безперечно, основний і существеннейший факт - і християнське погляд тим менш схильне його заперечувати, що картина творення світу, як вона зображена в Біблії, говорить про все зростаючої складності форм буття. З іншого боку, Біблія ясно і виразно говорить про те, що Господь закликає «землю» до самодіяльності («Так произрастит земля ... Нехай вода ...» Буття 1, 11). Але біблійна оповідь, крім визнання самодіяльності, тобто творчих зусиль «землі», говорить про участь Бога в переході буття від нижчих до вищих форм, між якими дійсно важко встановити «безперервність» в русі битія32. Сучасне наукове свідомість, проте, завзято і наполегливо захищає ідею безперервності в життя світу, у розвитку форм буття. Чому? Насамперед, з постійною, але зовсім не гарантує істини, зовсім не непорушною тяги розуму до монізму, що спрощує загадки світу.

 На ідеї безперервності, настільки люб'язною саме прагненню до упрощающей раціональності, стоїть і система Гребля - і один із секретів її величезного впливу в історії думки якраз і полягав у поєднанні раціоналізму (у безперервності буття) і містицизму (у вченні про Єдиний, яке знаходиться « по ту сторону буття »), як це краще за інших показав у своєму етюді про греблю Brehier. Але тенденція до вчення про «безперервності» у розвитку буття не має в собі ніякої обов'язкової сили, і вплив цієї тенденції в історії наукової та філософської думки набагато більш визначалося прагненням зрозуміти світ поза Бога, зрозуміти світ, як замкнуте в собі буття, що не прозоре для Бога, що не дає місце Йому в життя світу. Ця тенденція, така близька до се-кулярную розумінню науки, і є головною причиною того, чому сучасна думка не приймає біблійного вчення про участь Бога в житті світу. 

 Ми повинні визнати відкрито і виразно, що вчення про «безперервності» у розвитку буття не має в собі нічого непорушного, обов'язкового. Ніщо не заважає нам прийняти (у цій частині) біблійна оповідь. Але в темі про участь Бога в світі є ще одна сторона, яку ми повинні виділити особливо, - це питання про принципову можливість чудес. 

 6. Ми не будемо входити у всю проблематику ідеї дива і дозволимо собі відіслати читача до відповідної чолі в моїй книзі «Апологетика» - нам досить підкреслити неподоланість ідеї дива для релігійного (християнського) свідомості і всю довільність в тих тенденціях сучасної науки і філософії, які ведуть до отвержению чуда. Здається, у Вундта ми наткнулися (при аналізі психофізичної проблеми) на аргумент: «Інакше, - пише він з одного приводу, - нам довелося б прийняти ідею дива». Все це було б смішно, якби не було сумно. Люди науки і взагалі носії сучасної свідомості відчувають якийсь жах при думці про диво - вони бояться визнати можливість його. Будь-який привід стає «підставою» до відкидання чудес. Що донаучное свідомість зловживало поняттям чуда, це безперечно, але боротьба з легковір'ям, з легковажним допущенням дива там, де цілком можливо «природне» пояснення фактів, - все це безперечно, як безперечно і те, що з ростом знання багато загадок буття були розгадані і включені в ланцюг «природних» явищ. Але звідси до принципового відкидання чудес - «дистанція величезного розміру». 

 В іншому місці (див. мою книгу «Апологетика») я досить ясно показав, що визнання принципу причинності зовсім не містить в собі необхідності відкидати участь Бога в житті світу. Те вчення про «випадковості», яке в Новий час розвинув Cournot, цілком переконливо розкриває принципову можливість входження Вищого Начала в життя світу. Це принципове прийняття можливості участі Бога в світі (що і є «диво») не вирішує, звичайно, саме по собі питання про реальність дива в тому чи іншому випадку. Незрозумілі поєднання фактів можна, при бажанні, зводити до тих загадковим явищам, які ми не вміємо розкрити до кінця. Так, можна, але можливо і інше сприйняття непояснених поєднань фактів, тобто зведення їх до дії Бога. Є випадки, в яких логіка фактів примушує нас визнати реальність дива (таке, наприклад, все те, що розповів у своєму етюді про Люрді д-р А. Каррель, або те, що я розповів з життя моєї родини у статті «Віра і знання» у збірнику, виданому професором С. С. Верховським «Православіє в життя»), але є чимало випадків, в яких залишається можливість допускати «природне» розвиток події, - попри те, що відкривається очам віри. Так чи інакше, принципове визнання можливості чудес належить до числа тих питань, в яких релігійна свідомість залишається твердим, в яких воно не може «поступитися». У цих питаннях дуалізм неустраним - тут сприйняття світу віруючим свідомістю і отвергающим віру свідомістю розходяться радикально. 

 7. Менш гостро, але, може бути, тим більше серйозно стоїть питання про розуміння того, що називають «законами» буття. Самий факт закономірності настільки загальновизнаний, що справа може йти тільки про тлумачення цього факту. В античній філософії була ціла міфологема про «необхідність» (ananke), яка «визначає» шлях всего33, - з цієї міфологеми антична думка рано перейшла до поняття «закону», до поняття причинності. Емпіричний матеріал в обробці Аристотеля і його школи висував поняття окремих закономірностей, а в середній Стое (у Посідоній) ми знаходимо вчення про космос, пронизаному силами «універсальної симпатії». Так поступово вже в античній філософії оформлялося поняття загальної причинності, закономірності всього сущого. Але чому життя природи «підпорядкована» законам, і як треба мислити це «підпорядкування»? Коли стало складатися (зміцнілу до XVII в.) Механічне тлумачення явищ природи, таємниця закономірності буття, здавалося, була знайдена, але ціною виключення будь-якої телеології. Вінцем цього ладу ідей було вчення Декарта про те, що тварини не знають психічного життя, тобто суть «механізми», що було доведено до кінця у вченні La Mettrie (про те, що 1'homme - c'est une machine22). У вченні Дарвіна про «природному відборі» була зроблена серйозна спроба зрозуміти еволюцію без активного «пристосування» організмів до навколишнього середовища. Хоча суперечка про фактори еволюції зовсім не закінчений, але неоламаркізм, що виходить з визнання «активного пристосування» організмів до середовища, якщо і не до кінця прийнятий в сучасному природознавстві, то все ж не може бути повністю відкинутий. 

 Християнство рішуче і без вагань визнає телеологічне тлумачення природи, що, звичайно, зовсім не виключає й принципу причинності. Але християнська думка устами ще ап. Павла висунула вчення про пошкодженості природи внаслідок первородного гріха, а це вчення по-новому висвітлює ідею закономірності. Тут з повною силою розкривається те, що в бутті - у всіх його формах - закладено початок нормативне, значення якого якраз і полягає у визнанні, що «норма» в бутті не провадиться саме внаслідок дії гріха в природі (через людину). 

 У цих темах науково-філософські роздуми часто наближаються до християнського розуміння майже цілком - і все ж, і в цих темах гостро виступає дуалізм християнського і внехрістіанского розуміння природи. 

 8. Ми не входимо ні в які подробиці при аналізі піднятих тут тим, ми хотіли тільки більш конкретно показати дійсність двох шляхів у пізнанні природи. Як не обтяжливий сам по собі факт дуалізму в культурі, але, раз він виник, він може бути подоланий лише на шляхах взаємної волі. І якщо сучасне знання усвідомлює себе настільки зрілим, що відкидає будь-яку думку про харчування себе зі скарбниці Церкви, то християнську свідомість, оскільки воно направляє наукове і філософське творчість, справедливо вимагає свободи і для себе. Ми усвідомлюємо свій обов'язок і стверджуємо своє право вивчати і тлумачити явища природи «у світлі Христовому». 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "(ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНОГО дуалізм)"
  1. 4. Дуалізм-суперечлива гіпотеза, висунута ad hoc
      дуалізм внутрішньо притаманним квантової теорії, потрібно проаналізувати формули квантової механіки і квантової електродинаміки, а не висловлювання про них і, звичайно, не окремі за угодою вибрані формули, а основні з них, тобто аксіоми цих теорій. На жаль, це робиться рідко. Звичайна процедура полягає у відборі саме тих формул, які свідчать на користь догми дуалізму, неначе
  2. . Онтологічні проблеми філософії
      проблема. Формування філософської категорії «буття». Космос і внутрішній світ людини. Місце і роль категорії «буття» у філософії. Генезис категорії «буття». Категорія буття у ведичній традиції Індії. Основні онтологічні поняття індійської філософії. Категорія "буття" в філософії Стародавнього Китаю. Категорія буття у філософії Парменіда. Буття - основа європейської філософії.
  3. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
      проблеми, як формування релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
  4. 1.4. ОСНОВНІ ЗАКОНИ ГЕОПОЛІТИКИ
      проблеми Н.Я. Данилевський і В.П. Семенов-Тян-Шанський, П.Н. Савицький і Л.М. Гумільов вважали, що цей дуалізм виражається в протиставленні сухопутного могутності (теллурокра-тії) і морської могутності (талассократии). Перше проявляється у вигляді військово-авторитарної цивілізації (наприклад, Стародавня Спарта, Стародавній Рим), другий - торговельної цивілізації (Стародавні Афіни і Карфаген). За думки
  5. 51. Землі історико-культурного призначення.
      культурного призначення 1. До земель історико-культурного призначення належати землі, на якіх розташовані: а) історико-культурні Заповідники, музеї-Заповідники, меморіальні парки, меморіальні (цівільні та Військові) Кладовище, могили, історичні або меморіальні садиби, будинки, споруди и пам'ятні місця , пов'язані з історічнімі подіямі; б) городища, кургани, Давні поховання, пам'ятні скульптури
  6. 48. Культурні права людини і громадянина за Конституцією РФ
      культурного життя, що передбачає можливість здійснення діяльності щодо збереження, створення, розповсюдження та освоєння культурних цінностей усіх націй і народностей. Права людини в галузі культурної діяльності пріоритетні по відношенню до прав у цій галузі держави і будь-яких його структур, громадських та національних рухів, політичних партій, етнічних спільнот,
  7. 1. Загальна характеристика
      культурного розвитку особистості людини. Духовно-культурні відносини в суспільстві - це відносини між людьми, між людиною, суспільством і державою з приводу духовно-культурних благ. Ці відносини обумовлені в кінцевому рахунку існуючою системою політичних, економічних і соціальних відносин, однак треба мати на увазі, що ця обумовленість - саме в кінцевому рахунку. Більше того,
  8. Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
      культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических процесів (постановка питання про господарську етику світових релігій у М. Вебера137), з іншого
  9. Буття веде до пізнання
      дуалізм. Він полягає в тому, що світ вважається складається з матеріальної і духовної частин. Дух відповідає за процес мислення, а матерія, яка не може мислити, - за розвиток. Духовна реальність включає в себе свідомість людини і ... здогадайтеся самі. Найвідомішим представником дуалізму був французький філософ сімнадцятого століття Рене Декарт. Він вважав, що духовна частина нашої свідомості
  10. Культурно-побутова адаптація
      культурних за-ходів поза робочим часом. Характер цього виду адаптації визначається рівнем культури виробництва, розвитком його інфраструктури, загальним рівнем розвитку членів організації, які пов'язані не тільки відносинами по роботі, але і спільним
  11. Тема: БУТТЯ: суще І ІСНУВАННЯ
      проблеми буття. 2. Основні форми буття. 3. Реальність суб'єктивна та об'єктивна. Буття як єдність суб'єктивної та об'єктивної реальності. 4. Різноманіття явищ і проблема єдності світу пошук першооснови сущого. Основні поняття Онтологія - філософське вчення про буття. Буття - гранично загальне поняття, що означає все суще, світ в цілому. Суще - те, що є; Сутність -
  12. 101. Захист ЦИВІЛЬНИХ об'єктів и культурних цінностей во время збройно конфліктів
      культурних цінностей у разі збройно конфлікту 1954 року передбачає додаткові заходь Із захисту культурних цінностей (тоб цінностей, что мают Велике значення для культурної спадщини шкірного народу). До них належати: а) пам'ятники архітектури, мистецтва, истории, ру копісі, книги, картини та ін.; Б) музеї, бібліотеки, Архіви і т.п.; в) центри, у якіх є значний кількість культурних
  13. 2. Історичний розвиток прав і свобод
      проблем, серед яких на одне з перших місць виходить екологічна, і вступом найбільш розвинених країн в епоху інформатизації. Звідси такі права, як право на здорове навколишнє середовище, право на інформацію і т. п. Незалежно від цих хвиль на розвитку прав і свобод, мабуть, найбільш яскраво позначаються відмічені в першому розділі основні тенденції розвитку конституційного права - соціалізація,
  14. 2. Корпускулярно-хвильовий дуалізм в оптиці
      дуалізму до несуперечливої ??сукупності ідей. Широко поширена думка, що квантова електродинаміка це завдання успішно виконала, оскільки вона приписує фотону 1 М. Bunge, Foundations of Physics, New York, 1967, и з і 46 І як імпульс, так і момент імпульсу (або, скоріше, квантові аналоги таких). Звичайно, це не свідчить про те, що квантова електродинаміка
  15. Авторський колектив гімназії № 11 ім. С.П. Дягілєва. Школа живої традиції. - М.: Еврика. - 208 с. - (Бібліотека культурно-освітніх ініціатив)., 2005
      культурним продуктам і музейним експонатам. Вона буквально розлита в повітрі гімназії. У стороннього спостерігача виникає враження, ніби всі діти в Дя-Гілевський гімназії танцюють в балеті, співають в оперному хорі, малюють, грають на музичних інструментах ... І все це відбувається безпосередньо, природно, у вигляді своєрідної гри, якої діти віддаються легко і невимушено. Вплив
  16. Програмні тези
      культурні початку соціуму. Ментальні і символічні джерела політичної культури. Дослідження національного характеру як предтеча політико-культурного розуміння влади. - Сучасні інтерпретації політичної культури та політико-культурних об'єктів. Традиції та інновації в трактуванні політичної культури. - Сутність та відмінні риси політичної культури. Ціннісні орієнтації та
  17. Способи бути
      дуалізм). Дуалізм Декарта допускає чітке розмежування між фізичної та духовної реальністю. Важливим наслідком цієї відмінності була від-крившееся [вченим можливість вивчати природу без втручання в питання духовності. Насправді з часів Декарта багато філософів висловлювали думку, що нам слід покінчити з метафізичними питаннями, що стосуються Бога і всього того, що не може бути
  18. КОНТУРИ НОВОЇ ПОЛІТИЧНОЇ СТРУКТУРИ СВІТУ
      культурними взаєминами всього людського співтовариства. Глобального села (англ. global village) - метафора, використовувана в журналістиці і популярній літературі, щоб висловити уявлення про те, що всі люди на Землі об'єднані єдиною долею. Вважається, що глобальна село стає можливою завдяки поширенню універсальних культурних зразків, розвитку технологій (в
© 2014-2020  ibib.ltd.ua