Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Профетологія |
||
Найбільш древні свідчення, що дозволяють говорити про створення ісламської профетологіі, містяться у вченні Імамів. Саме в шиїтському середовищі профетологія з'являлася, розвивалася і продумувати. Пророча філософія найбільше відповідає сутності та релігійному почуттю Ісламу. Адже "божественна наука" несообщаема, їй не можна "навчитися" в звичайному сенсі цього слова, вона може бути повідомлена тільки через пророка. Об'єктом пророчою філософії є з'ясування умов, за яких можливе це повідомлення, а його результати найбільш плідні, коли цикл пророцтва закритий. Ця ідея є одночасно стрижневою ідеєю шиїзму, у відриві від неї історію ісламської філософії розглядати неможливо. Існує разюча відповідність між доктриною про акль (інтелект, інтелігенція, Нус) у філософів школи Авіценни і доктриною про Духа (Рух) в шиїтських текстах, що виходять від Імамів. З цих умовиводів і втекти перша частина пророчою філософії, що з'ясовує, чому суспільство потребує пророків. Згідно хадису 6-го Імама, записаному Ібн Бабуйехом, людини конституюють 5 Духів або скоріше 5 ступенів або станів Духа; вінчають їх Дух віри (іман) і Святий Дух ... Всі 5 Духів актуалізуються у своїй повноті тільки в Пророків, посланником і імам; 4 актуалізуються в правовірних, решті притаманні три. Паралельно філософи, від Авіценни до Мулли Садра, виділяли 5 станів інтелекту, починаючи з інтелекту "матеріального" або потенційного, закінчуючи intellectus sanctus, визнаючи, що у більшості людей інтелект знаходиться тільки в потенції і тільки у невеликого числа людей він існує актуально. Отже, яким чином, більшість людей, обтяжених низинними імпульсами, складають суспільство, що живе по одним і тим же законам? Для Бируни природний закон - це закон джунглів; антагонізм між людьми можна подолати тільки за допомогою божественного закону, оприлюдненого пророком, божественним Посланцем. Песимістичні міркування Бируни і Авіценни тільки відтворюють вчення Імамів, з яким нас знайомить Кулайні на початку "Кітаб аль-ходжат". Водночас шиїтська профетологія жодною мірою не походить від позитивної соціології. Її об'єктом є духовна доля людини. Шиїзм на відміну від навчань Каррамітов і ашарити відкидає можливість побачити Бога в цьому світі і за його межами і каже про розвиток у Імамів науки серця, пізнання за допомогою серця (маріфат калбійа). Таке пізнання, об'єднуючи розумні і сверхразумние можливості, описує контури профетичний гносеології. З одного боку, якщо існує пророцтво, то необхідно, щоб існували натхненні люди, надлюдські особистості ("божественний людина або божественний пан в людській подобі", Інса Раббані, рабб Інсанна), що не має на увазі, проте, ідею інкарнації. З іншого боку, шиїтська профетологія відрізняється від доктрин первинних шкіл сунітського напрямку. Ашарити начисто відмітали ідею тартіб, тобто структурної иерархизации світу з проміжними інстанціями, руйнуючи тим самим основу пророцтва. Зі свого боку, мутазиліти-екстремісти (Равенді) висували наступну тезу: пророцтво або знаходиться у згоді з даними розуму чи ні. У першому випадку в ньому немає потреби, тому що і без нього можна обійтися, у другому від нього потрібно відмовитися. Мутазілітское раціоналізм не міг досягти такого рівня буття і свідомості, на якому ця дилема залагодити. Посередник, на необхідність якого вказує шиїтська профетологія, визначається терміном ходжат (доказ, гарант Бога для людей). Водночас ідея посередника і його функції виходять за рамки певної епохи; присутність ходжат має тривати, навіть якщо мова йде про присутність невидимому, ігнорують більшістю людей. Спочатку цей термін застосовувався по відношенню до Пророка, згодом до суті, порівнянної з небесним АНТРОПОС у гностиків. Хадіс Імама Джафара говорить: "Людська Форма - це вища свідоцтво, яким Господь підтверджує свою Творіння. Вона - Книга, написана його рукою. Вона - храм, споруджений його мудрістю. Вона є квінтесенцією Форм усіх світів . Вона - компендіум знань, що містяться в Таємній Скрижалі (Лаухен Махфуз). Вона - видимий свідок всього невидимого (Гаїб). Вона є гарантом, порукою проти всякого хулителя. Вона - прямий шлях по мосту, перекинутому між раєм і пеклом ". Так розкривається ця тема шиїтської профетологіей. Ця людська Форма у своїй предвечной славі називається Адамом в справжньому сенсі (Адам Хакікі), Homo Maximus (Инсан Кабір), вищим Духом, Першим Інтелектом, верховним Халіфом, вищим Каламом, Полюсом Полюсов. Ця вічна пророча Істина являє собою двуединство. Вона має два "виміру": зовнішнє або екзотеріческое, внутрішнє або езотеричне. Валайат являє собою саме езотерику цього вічного пророцтва (нубувват); він виконує всі його передбачення з початку часів і на віки віків. Так само як екзотеріческое "вимір" знайшло своє фінальне прояв в особистості пророка Мухаммада, езотеричне також повинно було за логікою речей знайти свою земну Епіфаніо. І воно знайшло його в особистості людини, найбільш близького до Пророка. Таким людиною був 1-й Імам Алі ібн Абі Таліб, який також міг з повним правом сказати: "Я вже був вали в той час як Адам (земної Адам) ще був між водою і глиною". Між Пророком і Імамом ще до їх земного спорідненості існувала духовна зв'язок (нісбат ма'' навій), заснована на загальному предсуществовании: "Я і Алі, ми є одним і тим же Світлом". "Я був одним і тим же Світлом з Алі за 14000 років до творіння земного Адама". У цьому ж самому хадісі Пророк говорить про те, як цей єдиний Світло проходив через покоління пророків для того, щоб розділитися на два насіння і проявитися в особистостях Мухаммада і Алі. Звертаючись до Імаму, Пророк укладає: "Якби я не боявся, що одна група з моїх вірних буде також надмірно поклонятися тобі, як християни надмірно поклоняються Ісусові, я сказав би, що всякий раз, коли ти будеш проходити повз цієї групи, вони (шиїти) будуть шукати ліки навіть у пилу, яку ти отряхнешь зі своїх ніг. Але це означає, що ти станеш частиною мене, також як я є частиною тебе. Той, хто успадковує тобі, буде й моїм спадкоємцем, тому що ти ставишся до мене так, як Аарон до Мойсея з тією лише різницею, що після мене не буде більше пророків ". Нарешті мається вирішальне заяву Пророка: "Алі таємно надсилався на землю з кожним пророком, разом зі мною він був посланий відкрито". Ця остання декларація має вирішальне значення. Мухаммедів Імамат, будучи езотерикою Ісламу, в той же самий час є езотерикою всіх попередніх релігій. Ці надзвичайно стислі зауваження допоможуть усвідомити, чому шиїтські мислителі настільки копітко працювали над категоріями пророцтва і валайата. Є пророцтво абсолютне (мотлака), що носить загальний характер і пророцтво приватне або обмежене (мокайада). Перше відноситься до Мухаммедова Істині, абсолютної, інтегральної і початкової, що простирається з одвічності в той еон, коли часу вже не буде. Друге конституюється приватними істинами першого, тобто особливими Епіфаніо пророцтва, уособленими різними Набі, печаткою яких є Пророк Ісламу, службовець переважної Епіфаніо для Хакікат Мухаммадійа. Те ж саме відноситься і до валайату: є валайат абсолютний і загальний і валайат обмежений і приватний. Так само як пророцтво кожного з пророків є приватною Епіфаніо (Мазхар) абсолютного пророцтва, так само і валайат кожного з Авлійа (Друзів Бога, Божих людей) всякий раз - приватна істина і Епіфанія абсолютного валайата, Печаткою якого є Перший Імам, в той час як друк валайата Мухаммедова є Махді, 12-й Імам (Прихований Імам). Мухаммедів Імамат, тобто Плерома Дванадцяти - це Друк (хатим) валайата. Сукупність Набі знаходиться до Печатки пророцтва в такому ж відношенні, що і Авлійа стосовно Імамам. Необхідно також зрозуміти, що істина (хакикат) Печатки пророків і істина Печатки Авлійа являють собою одну й ту ж сутність, подану в екзотеріческіе ключі у разі пророцтва і в езотеричному у разі валайата. Весь ісламський світ одностайний в думці, що цикл пророцтва закритий Мухаммадом, Печаткою пророків. Однак для шиїтів із закриттям циклу пророцтва розпочався цикл валайата, цикл духовної Ініціації. Фактично, на думку шиїтських авторів, закрито не взагалі пророцтво, а "законодавче пророцтво". Якщо ж говорити про пророцтво взагалі, воно передбачає таке духовне стан, який до Мухаммада називається станом Набі, після нього - станом Авлійа; назва помінялася, суть залишилася тією ж. В рамках нубувват розрізняється нубувват аль-тариф, пророцтво вероучітельних, "гностичне" і нубувват аль-ташрі, пророцтво законодавче. Це останнє є власне рісалат, пророча місія Расула або Посланника, яка полягає в тому, щоб оголосити людям шаріат, Закон Божий, "Небесну Книгу, яка зійшла в серці". Було безліч поселеннях Набі, в той час як кількість великих пророків, покликаних відкрити людям шаріат, обмежується шістьма покращує з'' ль-азм (людьми рішення): Адамом, Ноєм, Авраамом, Мойсеєм, Ісусом, Мухаммадом, - або сім'ю, включаючи Давида- псалмоспівця. Найбільш характерним вираженням такої профетологіі є визначення відносин між валайатом, пророцтвом (нубувват) і місією Посланника (рісалат) і, відповідно, між особистостями вали, пророка і Посланника. Якщо позначити три цих концепту трьома концентричними колами, то валайат буде представлений центральним колом, тому що є езотерикою пророцтва; пророцтво, будучи езотерикою або "внутрішнім" місії Посланника представлено проміжним колом; післанництво укладено у зовнішньому колі. Кожен Расул є одночасно Набі і вали. Кожен Набі - одночасно вали. Валі може бути тільки вали і ніким іншим. Порядок старшинства між цими розрядами парадоксальним чином знаходиться в зворотному відношенні до порядку старшинства між їх особистостями-носіями. Наші автори пояснюють це таким чином. Валайат, будучи серцем езотерики, більш почитаємо, ніж екзотеріческіе прояви, т.к. останні від нього залежать: так само як місія Посланника передбачає духовний стан Набі, воно в свою чергу передбачає валайат. Чим ближче до внутрішньої реальності знаходиться річ, тим більше вона незалежна від зовнішнього світу і тим більше її близькість до Бога, до якого сходить внутрішня справжність буття. Звідси випливає, що валайат, якість Друга Божого, духовного присвяченого та посвятітеля, більш поважно, ніж якість Набі, а те, в свою чергу, більш поважно статусу Посланника. Або, як повторюють наші автори: рісалат подібний шкірці, нубувват - м'якоті, валайат - соку, вичавленого з цієї м'якоті. Іншими словами: місія Посланника без стану Набі буде шаріатом, релігією законників, позбавленої таріката, містичного шляху, екзотерика без езотерики, порожній шкіркою без м'якоті. А стан Набі без валайата буде містичним шляхом (тарикатом), позбавленим духовної реалізації (хакикат), езотерикою без езотеричної сокровенності (батин аль-батин), м'якоттю без соку. У шиїтської гносеології ми знайдемо таке ж відношення між поняттями вахи, Ільхам і Кашфі. У той же час, стверджуючи перевагу валайата, шиїти-двенадцатірічнікі не вважають, що особистість вали стоїть вище особистості Набі або Посланника, але що з трьох якостей, сконцентрованих в персоні Пророка Ісламу, саме валайат займає перше місце, тому що служить джерелом, опорою і фундаментом двом іншим. Звідси парадокс: у той час як валайат перевершує два інші стани, перевагу серед святих має пророк-Посланник, що акумулює три стану, вали-наби-расул. Хайдар Амоль зазначив, що саме в цьому пункті розходяться двенадцатірічний шиїзм і исмаилизм, точніше реформований исмаилизм Аламута, який, можливо, шукав можливість розкрити глибинну інтенцію первісного шиїзму. Як буде показано нижче, позиція исмаилитов Аламута відрізнялася прямолінійністю: тому валайат перевершує стан пророка-посланника, у зв'язку з тим, що валайат Імама відноситься до езотерики, а пророцтво Посланника (законодавця) - до екзотерика, т.к. нарешті езотерика вище екзотерика, то і Імам має фундаментальне перевагу над Пророком, а езотеризм незалежний від екзотерика. Навпаки, позиція двенадцатірічніков (незважаючи на приховане тяжіння до твердженням переваги Імама) полягала в збереженні рівноваги: всяка екзотерика (зовнішнє), що не базується на езотеризмі, є невір'ям (куфр), однак, будь езотеризм, не підтримуючий морально-обрядові сторони релігії, є розпустою.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Профетологія" |
||
|