Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Анрі Корбен. ІСТОРІЯ ісламської філософії, 2010 - перейти до змісту підручника

5. Гносеология

Існує сутнісна зв'язок між гносеологією профетичний філософії та феноменом святий Книги, "зійшла з Неба". Тема пророчого натхнення є першочерговим для філософської рефлексії, що розвилася в середовищі спільноти ахль аль-Кітаб. Профетичним філософія знайшла в шиїтському ісламі своє найбільш чисте вираження. У той же час її орієнтація глибинним чином відрізняється від орієнтації християнської філософії, центрованої навколо факту Втілення, розглянутого як сходження Бога в історію. Відносини між вірою і знанням, між богослов'ям і філософією в цих системах аж ніяк не тотожні. В Ісламі гносеологія прив'язана до надчуттєвого знанню; вона встановлюється рамками пророчого знання і рамками ієрархічних відносин між нубувват і валайат. Раціональна діалектика Мутакаллімун була безплідна для цієї пророчою філософії, а адепти останньої швидше можуть бути названі словом хукама іллахійун (теософами).

Зібрані в корпусі Кулайні хадіси, що висвітлюють гносеологічні доктрини 5-го, 6-го і 7-го Імамів ставлять класифікацію ступенів знання та особистостей пророків у залежність від ступенів ангеліческіе посередництва. Цей зв'язок між гносеологією і Ангелология дозволила філософам (фаласіфа) ототожнити Ангела Знання та Ангела Одкровення. Однак було б помилкою бачити в цьому ототожнення Акль (Інтелекту) і Рух (Духа), Нуса та пневмо, раціоналізацію Духа. Поняття Акль (intellectus, intellegentia) не тотожний з ratio (розумом). Можна також сказати, що така ангелологія солідарна з космологією і гносеологією Авіценни. Крім того, потрібно підкреслити, що найбільш давнім джерелом класифікації пророків і ступенів знання, їм відповідних, служить вчення Імамів.

Імам виділені, описані і роз'яснені чотири категорії. 1) Є пророк або Набі, який є пророком сам по собі. На ньому не лежить завдання оголошувати послання, що виходить від Бога, тому що це послання має особистий характер. Це в якомусь сенсі "інтранзітівное" пророцтво, не переходить межі даної особистості. Він не "посланий" ніким крім самого себе. 2) Є Набі, який бачить Ангела і чує його голос у сні, але не бачить його в стані неспання (як приклад можна навести випадок Лота). 3) Від цих двох категорій Набі відрізняється пророк, що бачить і чує Ангела не тільки у сні, а й наяву. Він може бути посланий до більш-менш численної групи людей (випадок Іони). Це випадок наби морсаль, пророка-посланника, пророцтво якого є пророцтво вероучітельних, нубувват аль-та'' риф. 4) Від категорії пророків-посланників відрізняється категорія шести або семи великих пророків (Адам, Ной, Авраам, Мойсей, Давид, Ісус, Мухаммад), посланих з місією оголосити новий Закон Божий, який скасовує колишній; це - нубувват аль-ташрі, законодавче пророцтво . Нарешті, потрібно відзначити, що дар рісалат приходить лише до пророка, котрий володіє якістю нубувват, розвиненим до повної зрілості, так само як і нубувват приходить лише до особи, повною мірою володіє валайат. Це висхідний божественне присвята.

Тут потрібно зробити два зауваження. Перше стосується поняття валайат. У випадку з двома першими категоріями, згідно шиїтським коментаторам, ми, безумовно, маємо справу з Авлійа; це "люди Божі", що володіють знаннями, які неможливо добути з джерел зовнішнього світу (іктісаб) або навчаючись чогось. У той же час вони не бачать причину свого дару, тобто Ангела, "проецирующего" своє знання в їх серці. Однак тут же дається уточнення: слово вали (Друг і Коханий Бога) незастосовне до жодного з пророків, що передують Мухаммаду. Їх називають просто Анбійа (пророками). У Біблії такі люди названі Бені ха-Небиим. Після Ісламу вже неможливо вживати термін Набі, треба говорити Авлійа. Однак між валайатом і пророцтвом немає різниці ні в сенсі, ні в значенні, вона існує лише в слововживанні. З точки зору гносеології Набі давнину ідентичні Імамам; вони також чули Ангела уві сні (мохаддатун, ті з ким говорили Ангели). Це твердження має вирішальне значення. На ньому базується вся шиїтська ідея циклу валайат, що передує циклу пророцтва. Вона робить можливим продовження під знаком валайат "езотеричного пророцтва" (нубувват батінійа), тобто продовження священної історії.

Друге зауваження. Категорії профетичний гносеології встановлені рамками видимого, чутного або невидимого посередництва Ангела, тобто сюжетного розгортання свідомості. Місія Посланника увазі споглядання Ангела в стані неспання (споглядання в модальності, відмінною від чуттєвого сприйняття). Воно позначається терміном вахи (божественне повідомлення). Для інших категорій використовується слово Ільхам (натхнення), що припускає різні ступені, і Кашфі (містичне відкриття). Один з хадисів говорить про те, що "Імам чує голос Ангела, але не в баченні, не у сні і не в стані неспання".

Ці різні ступені вищого знання, іерогнозіса, довгий час займали свідомість наших авторів. Т.к. сам Пророк виділив Алі, єдиного з своїх Соратників, здатного досягти богопізнання силою свого акль (інтелекту), можна говорити про пророчий значенні акль, переважання якого і визначило передумови ісламської філософії. Стала прозорою зв'язок між ангеліческіе посередництвом і інтелектуальним прозрінням. У межі це призвело до ототожнення філософами Акль Фаал, Активного Інтелекту, зі Святим Духом, Джебраилом, Ангелом Одкровення.

Ось чому стало можливим спотворення шиїтської філософії, гносеології, встановленої імама. У цьому питанні глибоко розібрався Мулла Садра. Розроблена ним на основі коментарів до текстів Імамів доктрина визначає будь-яке справжнє знання як Епіфаніо або теофанію. Згідно з ним, саме серце (субтильний світловий орган, Латіфа нуранійа, опора інтелігенції) має початкової здатністю сприймати духовну реальність (хакаик) всіх пізнаваних речей. Водночас знання, є (таджаллі) йому крізь завісу таємниці (надчуттєвого, Гаїб), можуть виникати як з даних шаріату (ільм шари), так і з духовної науки (ільм АКЛІ), безпосередньо висхідній до Хто дає дари. Це знання АКЛІ може бути вродженим, даними апріорі (матбу в термінології 1-го Імама) або набутих. Якщо воно придбане, воно досягається зусиллям, спостереженням, висновками (істібсар, Етібар). У подібному випадку це філософське знання, не більше того. В іншому випадку воно раптово вражає серце. Тоді це натхнення (Ільхам). Потрібно розрізняти випадки, коли людина не бачить першопричину такого знання (Ангела), це натхнення Імамів, Авлійа і випадки, коли він її бачить. Це - божественне повідомлення (вахи) Ангела пророку. Така гносеологія охоплює різні способи знання, властиві філософам, присвяченим пророкам.

Ідея знання-епіфанії, органом якого є серце, веде до встановлення двох паралельних рядів або серій із загальними межами. У зовнішній оптиці (Басара аль-Захір) існують очей, зорова здатність, перцепція (Ідрак), сонце. У внутрішній оптиці (басірат аль-батин) є серце (кальб), інтелект (акль), знання (ільм), Ангел (Активний Інтелект, Святий Дух). Без сонячного світла око не може бачити. Без осяяння з боку Ангела-Інтелекту, людський інтелект не може пізнавати (авіценновская теорія тут інтегрується в профетичним гносеологию).

Цьому Ангелу-Інтелекту дається ім'я Калам, т.к. він є посеред інстанцією між Богом і людиною в актуалізації знання в серце, як калам (перо) слугує посередником між пишучим і папером, на якій він пише або малює. Таким чином, знімаються труднощі переходу від чуттєвого до надчуттєвого. Почуття для своїх виразів більше не мають потреби в абстракціях. Йдеться про два аспекти, двох різних планах одного і того ж процесу. На цьому грунтується ідея серцевого знання (ма'' Рифат калбійа), сформулированности імама. На неї ж натякає в контексті першого бачення Пророка коранічний аят 53.11: "Серце йому не збрехав в тому, що він бачив". Або ще: "Невже ж вони не ходили по землі, щоб у них виявилися серця, якими вони розуміють, або вуха, якими вони слухають? Адже не сліпі погляди, а сліпі серця, які в грудях". (Коран, 22.45).

У зв'язку з тим, що мова йде про одне й те ж Прояві, представленому різними ступенями величі, Прояві, межею якого є бачення Ангела, "що вкладає" знання в серце бодрствующего, можна сказати, що філософ не бачить Ангела, але в міру своїх зусиль піддається з його боку інтелектуальному впливу. Авлійа, Імами, чують його духовним слухом. Пророки бачать його. Тут Мулла Садра знову відсилає нас до феномену дзеркала. Між дзеркалом серця і таємницею Скрижаль (Лаухен Махфуз) існує завіса, на якій віддруковуються всі речі. Епіфанія знань з дзеркала таємницею Скрижалі в сердечне дзеркало подібна відображенню дзеркального образу в іншому дзеркалі, встановленому напроти першого. Завіса між двома дзеркалами підводиться то від того, що її чіпають рукою (філософи), то тому, що дме вітер. "Буває так, що вітер приносить подув божественної милості; тоді вуаль відкривається оку серця (айн аль-кальб)."

Тут доречно навести й інші рядки Мулли Садра: "Отже, знання через натхнення (Ільхам) неравноценно досягнутому завдяки зусиллю (іктісаб) ні по правильності пізнаного, ні по місцю розташування (серцю) ні зі своєї причини ( Ангел, Калам, Джебраіл, Святий Дух, Активний Інтелект), але зобов'язано відкриттю завіси, що не залежить від людського вибору. Точно так само божественне повідомлення пророку (вахи) неравноценно натхненню, але зобов'язано баченню Ангела, який повідомляє знання. Знання актуалізується в нашому серці тільки за допомогою ангелів, як про те говорить аят: "Не було, щоб Аллах говорив з людиною, інакше як в одкровенні або позаду завіси або посилав посланника (Ангела)", Коран.42.50-51.

До профетичний гносеології сходить також звичайний філософський досвід, зрозумілий у сфері іерогнозіса: способи вищого знання, надчуттєвий перцепція, візіонерство. Мулла Садра, що пояснює постулати цієї гносеології, зіставляє її з ішрак, фактично проводячи між ними лінію конвергенції. З'ясування істинності пророчих видінь і надчуттєвого сприйняття призводить до постулированию між чуттєвим сприйняттям і чистим інтеллігибельного роздумом третій пізнавальної здібності. З цієї причини важливо визнання імагінативна знання (знання-уяви) і імагінативній (воображательной) перцепції, як органу сприйняття світу образів (mundus imaginalis, алам аль-мітхаль), в Водночас їй приписуються якості чистої псіхоспірітуальной здібності, незалежної від плоті.

Профетологія Імамов14 увазі необхідність існування тріади світів (чуттєвого, уявного, інтеллігибельного) відповідно до антропологічної тріадою (тіло, душа, дух).

У цій перспективі реальність акту свідомості (все одно якого) помітно відрізняється від подібної реальності в інтерпретації вченого-екзотерика. Дійсно, у разі нормального сприйняття зовнішнього чуттєвого об'єкта, не можна сказати, що душа бачить його внутрішню форму , відмінну від матеріальної. Це не чуттєве сприйняття, що не матеріальна форма об'єкта. Душа бачить об'єкт очима імагінативна свідомості. Для імагінативна свідомості зовнішні форми обумовлені "символічною формою" (моматхалат, таматхоль). Об'єкт, сприйнятий чуттєво - символізована форма. Витікає чи відтворення символізовану форми із зовнішнього чуттєвого сприйняття, чи відбувається пізнання внутрішньої символічної форми шляхом духовного знання за допомогою Уяви, в будь-якому випадку форма імагінативна свідомості є реальний об'єкт бачення (мошахада). Втім, є й різниця: у першому випадку зовнішній прояв (Захір) може не збігатися з внутрішнім (батин), може статися помилка. У другому випадку помилки бути не може. Форма-образ, зобов'язана своїм проявом озарінням зі світу Малакут абсолютно правильно "імітує" божественні реалії.

Отже, профетичним гносеологія веде до теорії імагінативна знання і символічних форм. Відповідно до цього Мулла Садра розвиває містичну психофізіологію, показуючи роль вітальної пневми, рух хайвоні, яка згідно з вченням святих Імамів, дозволяє існувати демонічному навіюванню і тому, що ми зараз називаємо шизофренію. Три ступеня перцепції, властиві вали, наби і Расула, аналогічні тріаді дух-душа-тіло. Пророк Ісламу поєднав у собі всі три досконалості. Тут, на жаль, неможливо дати виклад цього вчення у всьому його багатстві. Воно включає в себе поняття духовного зору (руйат аклійа) , духовного слуху (сама'' АКЛІ, сама Хісса Батіна, почуття внутрішнього слуху), серце також володіє 5-ма метафізичними почуттями. Вони сприймають Такла і Тандит (зустріч) з Ангелом, невидимим фізичним почуттям. До цього комплексу відноситься також та'' лим Батіна, навчання або езотерична ініціація в справжньому сенсі цього слова, тобто абсолютно особиста ініціація без посередництва будь-якого авторитету чи колективу, про яку дає зрозуміти хадис Кудс: розповідь з духовного світу, в якому Бог говорить в першій особі. Сукупність хадисів Кудс становить унікальний скарб ісламської духовності. Чи не спираючись на шиїтську гносеологию визнати їх авторитет неможливо. Нарешті, саме ця гносеологія пояснює, чому триває аж до дня Воскресіння "секретне езотеричне пророцтво" (нубувват батінійа), адже якщо Земля і люди на ній будуть його позбавлені, вони загинуть. Тільки священна історія зберігає таємницю профетичний філософії, є не діалектикою Духа, але Епіфаніо Духа Святого.

 Звідси випливає контраст між "офіційними науками", досягнутими завдяки зовнішнім зусиллям або людському викладання (улум касбійа расмійа) і "науками в справжньому сенсі слова", що є частиною духовної спадщини (улум іртхійа хакікійа), досягнутими єдиним ривком завдяки божественним дарам. Хайдар Амоль був одним з тих, хто наполягав на тому, що науки другої категорії можуть розвиватися незалежно від першого, але не навпаки. На підтвердження своїх слів він зібрав свідчення Камаля Кашанов, Садра Торкех Ісфахані, обох Бахрані, Афзал Кашанов, Насира Тусі, Газалі і Авіценни. Дійсно Авіценна стверджував, що ми знаємо тільки акціденціі і властивості речі, але не її сутність (хакикат); також розмірковуючи про необхідність існування Першого Буття (Бога) ми говоримо про притаманні йому властивості, але не сутності. Коротше всі згадані філософи визнавали, що спекулятивна діалектика не може привести до самопізнання, тобто до знання душі і її суті.

 Ця шиїтська критика філософії, насамперед, критика конструктивна. Звичайно, Хайдар Амоль найбільш суворий стосовно представникам діалектичної теології (Калам) в Ісламі. Благочестиві ашарити, так само як і мутазиліти-раціоналісти, виставляючи свої тези й антитези, не уникли ні внутрішніх протиріч, ні фактичного агностицизму. Однак тут мається на увазі ще й інше - думка про безсилля "офіційних наук" і відповідальність за деградацію філософії в Ісламі, перекладаються на плечі тих, хто зводить ісламське мислення виключно до юридичних питань, до науки фикха, будь то суніти або шиїти. 

 Ті, кого називають Іллахійун, Мудреці Божі, "теософи", успадковують знання, що виявляється в модусах вахи, Ільхам, Кашфі. Ця наука відрізняється від зовнішнього знання тим, що є знанням душі, тобто самопізнанням, духовною спадщиною і цей спадок зростає в залежності від духовного розвитку, а не від зростання технічних знань. Шлях вахи є закритим у зв'язку з закінченням законодавчого пророцтва; шлях пізнання через Ільхам і Кашфі залишається відкритим. Знання, яке визначається як Кашфі, містичне відкриття, може бути чисто ментальним (ма'' нави), але може також приймати і образну форму (Кашфі сурі). Один з хадисів краще роз'яснить нам сенс науки самопізнання. Шиїтське богослов'я на відміну від інших шкіл виключає для людини будь-яку можливість "побачити Бога", ця теза співзвучний з відповіддю Бога Мойсею ("Ти мене не побачиш" Коран, 7.139). У той же час в хадісі про бачення Пророк стверджує: "Я бачив мого Господа в найпрекраснішою з форм". На питання, поставлене таким чином, 8-й Імам Алі Реза дав таку відповідь. Людська форма здатна бути епіфаніческім осередком, Мазхар божественного образу більш, ніж навіть Неопалима Купина. Насправді Мухаммад бачив образ власної душі, який, будучи "вічної Істиною Мухаммедова", небесним АНТРОПОС, був прекрасніше інших форм. Усяке узреніе Бога є узренной людської Форми. Відразу згадується вже приводилося вислів: "Той, хто пізнав самого себе (нафсаху, свою душу), пізнав свого Господа", тобто пізнав свого Імама, т.к. "Померти не побачивши Імама, значить померти смертю невігласів". Пророк сказав: "Ви досягнете вашого Господа, коли побачите Місяць ночі повного місяця". А 1-й Імам міг сказати з цієї нагоди, використовуючи євангельську ремінесценцію: "Той, хто бачив мене, бачив Господа". Одна з його бесід з учнем Комайлем закінчується словами: "Світло встає зорею одвічності; вона виблискує над храмами Тавхід". 

 Оскільки тут йдеться про знання іртхійа, доречно звернутися до таких виреченням Пророка: "Вчені - спадкоємці пророків", "Вчені моєї громади рівноцінні пророкам Ізраїлю", "Чорнило вчених більш дорогоцінні, ніж кров мучеників". Хайдар Амоль відразу ж виключає звідси вчених-екзотерика, наприклад, "чотирьох імамів", засновників чотирьох сунітських мазхабов. Їх наука залишається "наукою, збагненої зовнішніми шляхами". Знання іртхійа припускають духовну спадкоємність (нісбат ма'' навій), прототипом якої залишається Салман Перс, якому було сказано: "Ти є частиною нас, Будинки Пророка" (анта Мінна ахль аль-байт). Цей Будинок, говорить інший автор, - не сім'я, подразумевающая відносини зовнішнього споріднення, але "сім'я знання, Гнозис і мудрості" (байт аль-ільм ва'' ль-ма'' Рифат ва'' ль-Хікмат). Цей пророчий Будинок створений 12-ю імам; вони ще до свого земного прояви були фундаментом подібної наступності. Таким чином, знову стає ясною помилка тих, хто вважає імамологію двенадцатірічного шиїзму заснованої на плотських-духовної спадкоємності. 6-й Імам повторював: "Мій валайат по відношенню до 1-го Імама більш дорогоцінний, ніж моє плотське походження від нього (віладаті хв-ху)". Як ми вже бачили, Плерома Дванадцяти предсуществует їх земного епіфаніі15, їх земне кровну спорідненість є знаком, але не основою їх валайата. 

 Ось чому саме вони є передавачами "пророчого спадщини", і саме завдяки цій передачі "езотеричне пророцтво", валайат, продовжиться аж до дня Воскресіння. Аналізуючи перші з наведених тут пророчих висловів, Хайдар Амоль радить остерігатися пастки арабського обороту мови. Він перекладає: вчені - це ті, хто є спадкоємцями пророків. Відповідно: ті, хто не є спадкоємцями, не є і вченими. Якість спадкоємця досягається зовнішніми способами, воно дається нам в заставу. Природно, для придбання цієї застави потрібно зусилля (иджтихад) і духовні вправи. Однак не треба обманюватися. Мова йде про скарб, закопані в землю, яке батько залишив своєму спадкоємцеві. Зусилля долає перешкоду, але не виробляє сама скарб. "Точно так само, - підсумовує наш автор, - Справжній Адам (Адам Хакікі) залишив у грунті серця свого скарбу теософії. І в цьому сенс коранічного аята: А якби вони тримали прямо Тору і Євангеліє і те, що зведено ним від їх Господа , то вони б харчувалися і від того, що зверху їх і від того, що у них під ногами Коран, 5.70 ". Ми знову знаходимо тут ідею завіту божественних таємниць, вручених людині (33.72), основи шітского езотеризму. Ось чому шиїтська історія може бути тільки метаісторія. 

 Коли sensorium звільнений від гніту зовнішніх імпульсів, коли він занурений в стихію сну, він починає довільно або відповідно з якоюсь дивною логікою з ними займатися. Так виникають уявні світи. Ці уявні світи, картини, люди, спілкування, істоти мають вторинним характером в порівнянні з світом неспання. Це результат спонтанної маніпуляції з даними, отриманими із зовнішнього світу. "Пасивне уява" іноді називається фантазією. 

 З точки зору духовної традиції, є ще одна форма функціонування sensorium. Це - зворотна сторона sensorium, вона то якраз і пов'язана з "метафізикою образу" чи з "метафізичним уявою". Її Анрі Корбен пропонує називати imaginal. Езотерична антропологія, вчення про духовному вимірі в людині засновані на твердженні, що sensorium має ще один вимір крім перерахованих. Це - зворотна сторона того ж синтетичного органу, але звернена вона не в зовнішній світ, і не до сфери розуму, а в якусь особливу, специфічну бік, зворотний одночасно і щодо зовнішнього світу, і щодо розуму. Це вимір, ця орієнтація в инициатических мовах іменується "внутрішнім світом" - арабське "батінійа", грецьке "езотерика". 

 Коли sensorium звертається геть від зовнішніх почуттів, коли він позбавляється від розумової кодифікаційної схеми і кидає погляд кудись у інше, всередину себе, в колодязь серця, тоді відкривається сфера метафізичних образів. У цій радикальній зміні орієнтації, в цьому дивному прагненні, в цьому раптовому кидку, в цьому зламі звичних екзистенціальних, гносеологічних і чуттєвих траєкторій, здійснюється унікальний процес - метафізика починає проявляти себе не через каламутне дзеркало розуму, а безпосередньо, з тією ж ясністю, з який проявляє себе почуттям зовнішній світ. Це і є imaginal, активна уява ". А. Г. Дугін. Філософія традиціоналізму. М., 2002 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "5. Гносеология"
  1.  § 1. Що вивчає гносеологія?
      гносеологию розділів, що займаються походженням людини, - антропології, яка, в свою чергу, вписана в загальну картину світу - онтологію. Таким чином, гносеологія виступає третьою за важливістю фундаментальним розділом філософії, що вивчають форми взаємовідносин між частиною і цілим. Ці форми називаються знанням і пізнанням. У зв'язці знання і пізнання перший термін є визначальним,
  2.  § 4. Які існують напрямки в гносеології?
      гносеології - «подібне пізнається подібним-, обумовлюють відповідні форми пізнання Так якщо людина володіє чотирма властивостями свідомості, то і фундаментальних форм пізнання в гпосео.тогіп ю ж чотири. Інтуїтивно розумне властивість свідомості пик дає ірраціональну форму. Розумова здатне и ь людини визначає раціональну форму.
  3.  § 2. Які теми стали загальними для усіх філософських напрямків?
      гносеологію - розділ філософії, присвячений методам пізнання. І, нарешті, авторитетні думки, що розглядають у різних обставинах «пороки» і «чесноти» людей, формують розділ етики, зайнятий вивченням найкоротших шляхів, що ведуть до щастя, досконалості. Таким чином, відбулося перетворення найактуальніших тем у відповідні їм філософські розділи: онтологію, антропологію,
  4.  План семінарського заняття 1.
      гносеологія Е.Гуссерля: поняття феномена, його структура, теорія інтенціональності. Феноменологічна редукція, її основні етапи. Природна і феноменологічна установки. 2. Логічний атомізм Б. Рассела і Л. Вітгенштейна як предформи неопозитивізму. Предмет і завдання філософії в неопозитивізмі. Основні риси неопозітівісткой гносеології. Пізнання як знакове позначення відчуттів. Принцип
  5.  16. Філософія права: правова онтологія, правова гносеологія, правова аксіологія, правова антропологія.
      гносеологія - вивчає теоретичні проблеми пізнання права як специфічного соціального об'єкта. Завдання - вивчення передумов і умов достовірного пізнання права, в досягненні істинного знання про право і правові явища. Значення в плані пр. гносеології має проблема співвідношення права і закону, два протилежних типу праворозуміння (юридичний і легістскій) включають в себе і дві
  6.  § 1. Введення
      гносеології: ірраціона-111 із м, раціоналізм, емпіризм і сенсуалізм. () Кази кається, що кожному розділу філософської гносеології соот встствует схожий шлях пізнання в релштні. Так, наприклад заходів, філософського ірраціоналізму відповідаю релі и іозний містицизм, філософського раціоналізму релігійний авторитаризм, філософського емпіризму релігійна екзегетика, філософського сенсуалізму ре з і гіозние
  7.  Контрольні питання для СРС 1.
      гносеології. Концепція істини. Волюнтаристическая гносеологія розуміння «досвіду» і ролі волі в пізнанні. Соціально-етичні світогляд. 4. Поняття волі як метафізичної сутності і субстанції світу у філософії А. Шопенгауера. 5. Розуміння «життя» як вітальної основи природи людини в філософія Ф.Ніцше. «Воля до влади» як рушійна сила людської історії. Вчення про «надлюдину».
  8.  Тема 5. Сутність і форми пізнання
      гносеології та її основні проблеми. Співвідношення онтології і гносеології. Специфіка філософського підходу до аналізу пізнавальної діяльності. Розгляд пізнавальної діяльності з різних точок зору: 1) з точки зору статусу пізнавальної діяльності, 2) з точки зору пізнавальних потенцій суб'єкта; 3) з точки зору структури пізнавальної діяльності; 4) з точки зору
  9.  Передмова
      гносеології, етики) дається чітке уявлення про народження «допоміжних» розділів філософського Світоглядні-ня, які містять їх у собі у вигляді проблем. Інакше кажучи, виникнення повий філософської дисципліни, будь то соціальна філософія, естетика, філософія історії і т. п., пов'язано з вирішенням таких проблем, які беруть свій початок в основних розділах філософського знання. Що це дасть?
  10.  Контрольні питання для СРС 1.
      гносеології XX
  11.  § 1. У чому специфіка соціального пізнання?
      гносеологією як одним з фундаментальних розділів філософії. Ми пам'ятаємо, що в гносеології виділяються чотири найважливіші напрямки філософського знання, до яких відносяться ірраціоналізм, раціоналізм, емпіризм і сенсуалізм. Ці чотири філософських напрямки в пізнанні трансформуються в специфічні форми соціального пізнання, кожна з яких є продовженням основних розділів
  12.  Глосарій з курсу «Філософія» частина 1 «Систематична філософія »
      1. Абсолютна і відносна істина. 2. Антропологія. 3. Апріорний. Апостеріорний. 4. Несвідоме. 5. Буття. 6. Брахман. 7. Час. Рух. Форми руху матерії 8. Гилозоизм. 9. Гносеология. Епістемологія. 10. Діалектика. Метафізика. 11. Дуалізм. 12. Так °. 13. Істина. 14. Історичні типи світогляду. 15. Ідеалізм. 16. Ідея. 17. Інтенціональність. 18. Класична німецька
  13.  § 1. Яке місце займає етика у філософському світогляді?
      гносеологію, утворює четвертий її розділ, який відповідає на питання: «Як поводитися людині в світі, щоб досягти досконалості і щастя?». Все це свідчить про те, що етика знаходиться в невідривно єдності з ними, пропонуючи людині «шлях» його життя. До «шляху» життя ставляться як мета існування людини, так і засоби, що ведуть до неї. Бо за авторитетним висловом Аристотеля,
  14.  § 1. Введення
      гносеології і є не тільки продовженням, а й приватною формою їхнього існування. І дійсно, якщо онтологія ставить перед собою завдання описати філософську картину світу, а гносеологія - виявити шляхи пізнання як світу в цілому, так і окремих його частин, то філософію історії цікавить один з фрагментів картини світу, а саме характер розвитку в часі шляхів цивілізації. Історія
  15.  § 1. Введення
      гносеології: ірраціона-лизм, раціоналізм, емпіризм і сенсуа.; іш =: ггзм. Виявляється, що кожному розділу філософської и д їмсеолоті відповідає схожий шлях пізнання в релігз гии. Так, наприклад, філософського ірраціоналізму соо-тветствует релігійний містицизм, філософського націоналізму - релігійний авторитаризм, філософське-му емпіризму - релігійна екзегетика, філософському з та ісуалнзму -
  16.  2.4 Метафізика як філософський антипод діалектичного методу.
      гносеології та логіки. 2. Певний філософський спосіб мислення / пізнання / і дії, що протистоїть діалектичному методу як своєму антиподу. Маючи на увазі останнє значення, виділяють метафізику «стару», заперечливу загальну зв'язок і розвиток; і «нову», яка їх визнає, але однобічно тлумачить: плоский еволюціонізм, катастрофізм, софістика, еклектика і ін У відомих
  17.  § 3. Чи можна створити умовну таблицю, яка б відобразила погляди чотирьох напрямків на найважливіші розділи філософії?
      гносеологія, яка розглядає методи, якими може скористатися людина для пізнання себе і світу. Тут містика воліє ірраціональний метод пізнання реальності. Метафізика - раціональний метод. Діалектика - емпіричний метод. А міфологія спирається на сенсуалистический метод. І, нарешті, останнім з чотирьох основних розділів стає етика, що виявляє найкоротші шляхи для