Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Прощання з Декартом, або «Хрест реальності» між Сходом і Заходом |
||
У ході нашої «оглядової орієнтації» ми могли переконатися в тому, що той Бахтін, якого ми бачимо і не бачимо, виявляється у вельми складних і навіть загадкових відносинах з нашою сучасністю, для якої він одночасно і «свій» і «інший» - як на Заході, як і в колишньому СРСР . Можна сказати так: Бахтін тим більше стає Іншим, чим більше його читачі та інтерпретатори самі стають іншими. Дедалі очевиднішим факт: ті дискурсивні практики та парадигми мислення, які вживалися і в основному вживаються для осмислення спадщини Бахтіна, в принципі не можуть опанувати, тобто стати диалогически нарівні з його «діалогів Гізмо». Питання, понад двадцять років тому поставлений французьким критиком К.Фріу: «Спереду або позаду нас Бахтін?» 32, повертається сьогодні цілком професійним питанням: що означає бути філософом, літературознавцем, лінгвістом, псіхсГлогом, соціологом, культурологом - «після Бахтіна»? Але, звичайно, професійні міркування в цьому випадку, як і в багатьох інших, буває дуже важко відокремити від «інонаучного». Західні критики, які пишуть про Бахтині, у багатьох випадках добре відчувають розширення внутрішніх кордонів і як би проникність «упредметнених» ціннісно-смислових утворень культури, «відпалих в буття». Все це змушує дослідників не те щоб шукати нові підходи до «діалогіз-му», а швидше знаходити і розвивати ці підходи в розширюються і поглиблюються з кожним роком контекстах бахтинской думки: російський мислитель буквально оновлює, робить живими різноманітні контексти і «голоси», що не тільки у нас, але й на Заході скинуті, хоча і цивілізованіше, з пароплава сучасності самозванцями і «тупицями прогресивними». Це особливо позначається, зрозуміло, у зв'язку з проблемами самої мови Бахтіна і, зокрема, у зв'язку з переведенням його робіт на іноземні мови. Як зворушливо, наприклад, коли західні критики, частіше американські, підхоплюють поняття «даності» і «заданості» як бахтинской термінології. Не те важливо, що вони, як правило, ніколи не читали Г.Ко-гена до того, як прочитали Бахтіна, а то важливо, що до геновского термінологія і взагалі традиційні гуманістичні поняття і цінності раптом «участность» ожили в постсовременном свідомості «після Бахтіна ». Поняття «великого часу», слова про те, що «у кожного сенсу буде своє свято відродження», як би раптом перестають бути тільки словами, обертаються реальністю поняття. У цьому зв'язку варто сказати про одну з обдивляють нами книг - перекладі ранніх робіт Бахтіна, виданих у США під загальною назвою «Мистецтво і відповідальність» (13). Поява цієї книги в англомовному дискурсі, у відомому сенсі визначальному західну бахтіністіку в цілому, потрібно вважати подією і особистим досягненням перекладачів, особливо американця з російським корінням Вадима Ляпунова, який з великою точністю переклав і прокоментував « Автора і героя в естетичній діяльності », а також Кеннета Брострома, який зробив те ж саме з роботою 1924« Проблема содер жания, матеріалу і форми в словесному художній творчості ». Ці два дослідження і ще стаття 1919 «Мистецтво і відповідальність» абсолютно виправдано, хоча і не зовсім точно визначаються на обкладинці книги як «ранні філософські роботи»: це контекстуально правильне рішення редакторів видання, М.Холквіста і В.Ляпунова, оскільки під всіх трьох роботах відкривається такий Бахтін, який, по суті справи, зовсім недоступний структурно-семиотически-марксистським інтерпретаторам колишніх десятиліть, що володів на Заході (як і в СРСР) майже монополією на Бахтіна (в 60 - 70-ті роки). Хто з вітчизняних гуманітаріїв, що мають справу із західною наукою, не знав специфічних труднощів перекладу зарубіжної термінології на російську мову! І ось ми бачимо, як аналогічні труднощі відчувають зарубіжні перекладачі Бахтіна, для яких поняття «вненаходимости», «разноречия» і т.п. більш екзотичні і неоднозначні, ніж для нас. З перекладом «До філософії вчинку», недавно завершеним В.Ляпуновим, американці, а значить і їх колеги з інших країн, отримали в своє розпорядження основний корпус дійшли до нас текстів російського мислителя. Про наслідки цього ми зможемо судити, ймовірно, через кілька років. Однак і серед розглянутих нами видань є принаймні одне, яке дозволяє розглядати істотно нові перспективи в оцінках і загальному підході до діалогізму Бахтіна. Я маю на увазі книгу Клінтона Гарднера, директора транснаціонального інституту з культурних зв'язків між Сходом і Заходом (США), «Між Сходом і Заходом: російська духовна традиція в світлі нашого досвіду» (20). Всі, хто має якесь внутрішнє ставлення до «діалогізму", не зашорені ні рессентіментом, ні тепер уже «модою» на Бахтіна, мають різний і разом з тим разючий по схожості досвід входження, по висловом М.Холквіста, в «метабахтінское простір», в якийсь метасюжет всередині цілком буденного і приватного сюжету своєї життєво-світоглядної «участность». К.Гарднер у своїй книзі навіть наводить цілий список «зустрічей» і «збігів» всередині сюжету свого життя і думки, який і виражається заголовком його книги «Між Сходом і Заходом» (див. 20, р. 69 - 70). Найдивовижніше для самого автора книги з цих «збігів» - «збіг між Бахтіним і Розенштока-Хюсі»: так називається розділ книги, що представляє собою лист до російського одному, перекладачеві німецького мислителя Ойгена Розенштока-Хюсі (1886 - 1973) на російську мову. К.Гарднер, як і багато американців, які не мають безпосереднього відношення до академічних дисциплін, вперше прочитав Бахтіна по-англійськи в книзі М.Холквіста і В.Ляпунова, про яку ми тільки що говорили. Прочитав, як він зізнається у своїй книзі, і був вражений понад усяку міру. Учень О.Розенштока-Хюсі, який викладав у 30-ті роки і пізніше соціальну історію і рішуче не погоджувався з духом «червоного десятиліття» серед академічних «тупиць прогресивних», учасник другої світової війни, поранений у день висадки в Нормандії союзників, що бачив своїми очима звільнений від фашистів Бухенвальд і присвятив себе, в духовному відношенні, популяризації ідей і виданню робіт свого вчителя, а також заповідані їм особливому інтересу до російської релігійно-філософської мислі33, - К.Гарднер, мабуть, вже в процесі роботи над своєю книгою відкрив у Бахтині як би останню скріпу, останній і головний вузол, що зв'язує, на його думку, «віз-народження» російської філософії, з одного боку, і за падную «філософію діалогу» (Розеншток-Хюсі, Ф.Ро зенцвейг, Бубер і ін), з іншого. У програмній статті «Прощання з Декартом», Наші санної з нагоди трьохсотріччя виходу в світ «рассуж дення про метод» (1637), О.Розеншток-Хюсі писав «Cogito ergo sum, як полемічного опонента теології, було однобічністю. Ми, мислителі, су простують в ситуації після Великої війни (post-Wai thinkers), стурбовані не стільки питанням про теоретично мислимої сутності Бога або настільки ж абстрактно поні прищеплені законами природи, скільки питаннями збереження та оновлення справді людського суспільства, спосіб ного забезпечити виживання людини і людяності м майбутньому. Однак не аналіз «збігів» між Бахтіним і Розенштока-Хюсі є головним, евристичним моментом книги К.Гарднера. Головним є слідую щее: російську релігійно-філософську магістраль (І.Киреєвський - Хомяков - Соловйов - Федоров Бердяєв - Флоренський) американський дослідник побачив у несподіваному ракурсі, крізь «оптику» бахтіп ського диалогизма, тобто не тільки з точки зору того, шануй «російська духовна традиція» вже була сама по собі, і навіть не з точки зору того, як ця традиція єдина венним чином втілилася в «християнської теорії літератури нового типу» (М.Джонс), а з точки зору того, чим та ж сама російська традиція ще тільки може стати, кажучи словами К.Гарднера, «в Перепека ви платника третього тисячоліття». Ця радикальна перспектива подолання - і вод но час оновлення - картезіанської «когітальной» самодетерминации, "аутизму" (А.А.Ухтомский), «за-смьіслени» (М.М.Пришвин) , самовідчуження сучасного та постсучасного «Я» з його культом безособової і нелюдської істини, «підкупленої буттям» (Бахтін), - О.Розенштоку-Хюсі бачилася як позитивний «вихід з революції» Нового часу в історико-культурному плані, а на конкретно- індивідуальному, антропологічно-біографічному рівні свідомості він показав процес діалогічного соціалізації нашого Я від дитячих років до справжньої зрілості. Перехрещення обох ліній - індивідуально-особистої та соціокультурно-історичної - і утворює, згідно Розенштока-Хюсі, те, що він називає «Хрестом Реальності». Кілька ексцентричне, не академічний місце, яке книга К.Гарднера займає серед розглядалися нами видань новітній західній бахтіністікі, виявляється парадоксально доречним і актуальним в самій своїй «вненаходимости». Показавши внутрішнє перехрещення російській традиції минулого і майбутнього з західною традицією «діалогічного мислення», К.Гарднер єдиним чином, по-своєму реалізував істину свого вчителя про «Хресті Реальності», тобто показав реальність цього поняття, як актуальну можливість «нового діалогу людини з природою» 35 взагалі і нового діалогу між Росією і Заходом «в перспективі третього тисячоліття». »» » Який висновок можна було б зробити з усього сказаного? Мені здається, що цей висновок, по суті, сформульовано в різних варіаціях в роботах самого Бахтіна, з найбільшою, може бути, виразністю - у відомому місці книги про Достоєвського: «... Нічого остаточного в світі ще не відбулося, останнє слово світу і про світ ще не сказано, світ відкритий і вільний, ще все попереду і завжди буде попереду »(« Проблеми поетики Достоєвського ». С. 223).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Прощання з Декартом, або «Хрест реальності» між Сходом і Заходом " |
||
|