Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Шляхи подолання протиріч у системі «природа-суспільство». |
||
У сучасних умовах докорінної зміни буття людей, обумовленого катастрофічним наростанням негативних наслідків непродуманого розвитку технічної, технологічної цивілізації, людство опиняється перед альтернативою: глобальна криза у взаємовідносини суспільства з природою або пошук нового світогляду і установок діяльності людей. Розуміння суперечливого взаємини природи і суспільства і, отже, шляхів подолання даного протиріччя неможливо без конкретизації характеру сукупної людської діяльності, її суб'єкта, цілей і результатів. Російський філософ В.А.Кутирев пропонує 1 Там же.-С. 175-176, 177. 77 розглядати діяльність людства через призму трьох парадигм: споглядальної, власне діяльнісної та парадигми спілкування. Критерієм для виділення даних парадигм виступає специфіка суб'єкт-об'єктних відносин. У першій - споглядальної парадигмі - суб'єкт (людина) непротиставлені об'єкту (природи, космосу, сакрального світобудові), а особливим чином поєднана з ним, і його діяльність органічно вплетена в природні мегациклів: «мудрість в тому, щоб, прислухаючись до природи, поступати з нею згідно »(Геракліт Ефеський). Друга - діяльнісна парадигма - формується в Новий час у результаті розмежування суб'єкт-об'єктних відносин і такий інтерпретації об'єкта, при якому природа постає у вигляді безликого, безживного, грубого матеріалу, згустку енергії, сил і речовини (набору «напівфабрикатів»). Суть такої позиції добре виражена словами тургеневского героя Базарова: «природа не храм, а майстерня, і людина в ній працівник». XX століття, століття бурхливого розвитку науки і техніки, як зазначалося вище, загострив до межі і виявив безвихідність даних поглядів. Багато відомих учених катастрофічного століття прийшли до усвідомлення безперспективності даної парадигми, зокрема, лауреат Нобелівської премії Конрад Лоренц, висловив це у книзі «Вісім смертних гріхів цивілізованого людства ». Так, наприклад, другий смертним гріхом він вважає: «Розруха природного життєвого простору, не тільки руйнує зовнішню природне середовище, в якій ми живемо, але вбиває і в самій людині всяке благоговіння перед красою і 1 . Намітився злам новоєвропейської парадигми ініціював пошуки у створенні нової парадигми, здатної зняти деструктивні наслідки людської діяльності і створити новий «канон», в якому природа постане вже не об'єктом, а наділеним суб'єктністю цілісним і, як виявилося, кінцевим освітою. Таким чином, нова парадигма - «парадигма спілкування» - повинна грунтуватися на суб'єкт-суб'єктному принципі. Суть цього принципу полягає в такому баченні структури відносин «людина-природа», при якому природа в різних її аспектах - природне довкілля, соціум і окремі індивіди-виступають як повноцінні суб'єкти цих відносин. На виняткову важливість цього принципу в умовах гранично загострилися глобальних проблем наполегливо вказував академік М. М. Моісеєв. Він же зумів плідно розгорнути цей принцип в теорію універсального еволюціонізму, що стала тепер домінуючою в науковому світі. Причому Н.Н.Моисеев вважав, що в її розвитку своє вагоме слово повинні сказати не тільки вчені, які досліджують систему «людина-біосфера», а й люди, що здійснюють прийняття конкретних рішень Лоренц К. Вісім смертних гріхів цивілізованого людства / / Зворотний бік дзеркала. -М: Республіка, 1998. - С.58. 78 політики, управлінці, економісти, виробничники. І більше того: «Держава і в його особі громадянське суспільство зобов'язане ефективно втручатися у виробничу діяльність, економічні процеси» 1. Іншими словами, суспільство має поставити на правову основу регламентацію виробничої та підприємницької діяльності з урахуванням захисту інтересів самої природи. Однак, названої правовій основі повинен передувати етико-нормативний базис, який скріплює всю гаму відносин «людина-природа». Пошук етичної константи привів Н.Н.Моисеева до формулювання двох системно-нормативних та регулятивних імперативів: екологічного та морального. Ці імперативи, що задають нову парадигму буття людини спільно з собі подібними і природою, сформульовані гранично конкретно: а) для продовження своєї історії Людині необхідно навчитися узгоджувати не тільки свою локальну, а й глобальну (всепланетарної) діяльність з можливостями Природи; людям необхідно усвідомити потребу у встановленні жорстких рамок власного розвитку, необхідність узгодження своєї діяльності з розвитком решті біосфери; б) Людина повинна усвідомити свою належність не лише до своєї сім'ї, країні, нації, а й до всього планетарному співтовариству, він повинен відчути себе членом цього співтовариства, прийняти на себе відповідальність за долю всього людства, за життя чужих йому і далеких від нього людей; Людина повинна навчитися по-іншому ставитися до природи, відмовитися від небезпечної ілюзії панування над нею і навчитися жити, дотримуючись законів Пріроди2. Співзвучний запропонованим Н.Н.Моисеева і "новий категоричний імператив" з екологічною нагруженностью, розроблений сучасним німецьким філософом Г.Іонасом: а) «Роби так, щоб наслідки твоєї діяльності узгоджувалися з продовженням автентичної людського життя на Землі »або б)« Роби так, щоб наслідки твоєї діяльності не були б 3. Подальша адаптація та розвиток цих імперативів у конкретних природоохоронних заходах передбачає не просто об'єктивістську, стороннє розуміння природного різноманіття, а й пов'язаний з активізацією ціннісного сприйняття еволюції екосистеми, складовою частиною якої є Людина. «Безглуздо і дуже безвідповідально 1 Моїсеєв Н.Н.Бить чи не бути ... людству? - М.: б / і, 1999. 2 Там же. -С.48-49. Ионас Ганс. Принцип відповідальності. У пошуках етики для технологічної цівілізації. -Київ: Лібра, 2001.-С.27-28. 79 жертвувати біологічним різноманіттям заради короткострокової 1 . Парадигма спілкування знайшла відображення в стратегії коеволюційного розвитку, суть якої полягає в цілісному підході до відношення між самоорганизующимися системами, з кореляцією їх еволюційних змін, які пов'язані один з одним, взаємно адаптовані. Принцип коеволюційного розвитку, на думку І.І.Кального, передбачає розуміння як об'єкт філософського аналізу не природу або людини, а саме відносини «природи, суспільства, людини», взаємозв'язок біосфери і ноосфери; взаємозв'язок і взаємодія природи, культури і цивілізації. Ідея коеволюції формує особливе екологічну свідомість людини, що стоїть перед ликом природи в діапазоні від благоговіння і запитування до «після мене - хоч трава не рости». Вона формує критичний погляд людини на світ і на самого себе, вчить самостійно виробляти і приймати рішення, при цьому орієнтуючись на конкретну екологічну ситуацію. Принцип коеволюції ставить під сумнів домінанти технократичного мислення, в якому екологічна криза розглядається як суто зовнішній по відношенню до людини. Парадокс технократичного мислення полягає в тому, що, визнаючи породженням екологічної кризи всім ходом науково-технічного прогресу, воно не бачить інших шляхів, окрім як створення нових технологій по «корекції», «оптимізації» своєї виробничої діяльності. Практика показує, що впровадження подібних технологій обертається ще більшою деградацією навколишнього середовища і самої людини. На наш погляд, вирішення протиріч у системі «Людина-Природа» стає можливим лише при формуванні нових «людських якостей» (А. Печчеї), світоглядної переорієнтації людини на біосферозначімие цінності. Таким чином, глобальна криза у взаємовідносини суспільства і природи - це не результат одиничної помилки, неправильно обраної стратегії технічного або соціального розвитку. Це відображення глибинної кризи культури, що охоплює весь комплекс взаємодії людей один з одним, з суспільством і природою. Вихід з кризи бачиться в освоєнні нових ціннісно-нормативних відносин, що дозволяють подолати відчуження людини від природи, у формуванні у людей, і насамперед у молоді, установок екологічно орієнтованого мислення, заснованого на принципах коеволюційній стратегії, тобто спільного, взаємоузгодженого, гармонійного соразвітія людини , суспільства і природи. 1 Вайцзеккер Е., Ловінс Е., Ловінс Л. Фактор чотири. Витрат - половина. Віддача-подвійна. Нова доповідь Римському клубу. - М.: Academia, 2000. - С.306. 80
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Шляхи подолання протиріч у системі« природа-суспільство »." |
||
|