| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Самобутність християнського вчення про Бога Слові |
||
|
Питання про самобутність християнського вчення має надзвичайно важливе релігійне значення. Якщо б припустити, що язичницькі мислителі своїми самостійними міркуваннями та дослідженнями ще раніше пришестя Христа дізналися те, що Христос приніс як Одкровення Божественне, то це останнє важко було б навіть і визнати Божественним, бо навіщо потрібно Одкровення понад, якщо люди і самі по собі можуть дізнатися те ж саме, що воно їм повідомляє? Якщо ж ми припустимо, що ті істини, які були висловлені дохристиянськими філософами Греції, Єгипту, Індії, були здобуті не самостійною роботою розуму, а отримані ними також від Божественного Одкровення, то звідси послідують висновок, що християнське Одкровення не має жодних переваг перед одкровеннями язичницьких мислителів. Авторитет християнського Одкровення падає. Але цього мало: неминуче падає разом з цим і авторитет одкровень, що породили системи язичницьких філософій, бо ці останні були надзвичайно різнорідні і все спиралися на суб'єктивну віру в те, що дано одкровенням понад. Звідси виникає неминучий висновок, що немає ніяких твердих ознак, за якими ми могли б відрізняти Одкровення дійсно Божествешюе від створення людського домислу, а якщо так, то ми не маємо жодних підстав і взагалі допускати «гіпотезу» існування Божественного Одкровення. Якщо ж Божественного Одкровення взагалі не існує, то є надзвичайний сумнів в існуванні Божественного промислу про людей, а якщо такого промислу немає, то немає ніяких підстав допускати і взагалі саме існування Боже чи приймати його до уваги у своєму житті.
Настільки важливі в релігійному відношенні наслідки, що минає з питання про самобутність християнського вчення, змушують поставитися до нього з величезною увагою.
Між тим є думки, які прагнуть поставити основи християнського вчення в генетичний зв'язок з різними філософськими і містичними доктринами, що виникли раніше християнства. У цьому відношенні особливо важливе місце займає вчення про Логос (Слові). Християнство все пов'язано з Особистістю Спасителя, Ісуса Христа, Який є Бог Слово, або Слово Отче, а також Бог Спаситель, як Боголюдина. Власне «вчення» християнства є вчення про спасіння, про Царстві Божому, і це порятунок нерозривно пов'язане з Особистістю Христа як Бога і як людину. Він Сам по Собі є «шлях порятунку», так що християнське вчення про шляхи порятунку пов'язане з Його Особистістю. Для з'ясування ж Його Особистості ми маємо вчення про Бога Слові. У цьому-то відношенні в науці існує прагнення знайти попередників християнського вчення.
«У вченні Івана Богослова про Логос, - говорить проф. Муретов, - християнська церква завжди бачила найглибшу таємницю Божественного життя, недоступну цілком не тільки розуму людському, а й ангельському. Тому й першоджерелом цього вчення вона завжди визнавала не розум людський, але історичне і надприродне Одкровення самого втілився Логосу. Інший протилежний церковному погляд на походження християнської ідеї Логосу належить вченим так званої негативної школи. Намагаючись видалити з християнства і всю взагалі надприродну сторону, школа ця і християнське вчення про Логос прагне поставити в історичну залежність від дохристиянських філософів. Головна увага при цьому зупиняють звичайно на сучасній появи християнства філософії олександрійського іудея Філона ».
Легко бачити, що в учених у даному випадку говорить віра в еволюцію як загальний закон, що визначає всі явища і процеси світового життя, в тому числі процеси ідей філософських і релігійних. Поява якої б то не було ідеї «з нічого», без передували фазисів розвитку, непредставімо уму, проникнутому вірою у загальність закону еволюції. З точки зору такої віри заздалегідь вирішено наперед, що християнське вчення могло бути тільки відомим ланкою і моментом еволюції деякої загальної ідеї, так що варто тільки лише уважно пошукати, щоб безсумнівно знайти попередні ланки, що з'єднують християнське вчення з передували йому моментами розвитку тієї ж ідеї.
Ці попередні моменти вбачають в грецькій філософії, і особливо у Філона.
Як відомо, найменування Господа Ісуса Христа "Словом" - по-грецьки «Логос» - починається з перших днів християнства. Вже Євангеліє від Луки вживає це найменування (гл. I, ст. 2). Про Слові як творчому божественному елементі згадує і Петро (2-е поїв. Ст. 5, 7). Про Слові як Ісусі Христі ап. Іван говорить (1-е поїв. Ст. 1) ще раніше, ніж розвинув це Одкровення в Євангелії, і те ж вираз вживає в Апокаліпсисі (гл. 19. Ст. 13). Але цей же термін «логос», і «логос» у множині, вживався ще задовго до християнства грецькою філософією для позначення «божественної», як висловлювалися греки, сили. Після того вчення про Логос було, як висловлюються, «перероблено», а точніше, сінкретізіровано з грецької і старозавітної ідей Филоном Олександрійським. Це вчення Філона і розглядається як перехідна, підготовча ступінь до християнського «Логосу», чим і досягається установка місця християнського Одкровення в тисячолітньої еволюції ідеї Логосу, і християнське Одкровення ставиться в генетичний зв'язок з грецькою філософією.
Всю цю схему, проте, доводиться визнати безумовно невірною і довільної, якщо ми будемо розглядати факти, звільнившись від вирішеного бажання у що б то не стало знайти «попередників» християнського Одкровення.
Єдиними «попередниками» християнського вчення про Логос були бого натхненні письменники Старого Завіту, Мойсей і пророки, але у них воно йшло з того ж джерела, як у християнстві, тобто не від домислу людського розуму, а від Одкровення Бога. У Старому Завіті в неясних передчуттях Мойсея й пророкам відкривалося те, що у вченні Ісуса Христа відкрилося в формах вже настільки ясних, наскільки місткістю людським розумом ця таємниця Божественного життя. Для появи термінів «Слово» і «Премудрість Божа» (тобто Логос) християни не мали потреби ні в грецькій філософії, ні в Філона, бо вони виховувалися на цих же книгах Святого Письма, які читав і Філон.
Слово «логос» у грецькій філософії має сенс і «слова», і «розуму» з відтінком дієвості. Але Слово Боже як діяльне творче начало вказано ще в Мойсеєвім Шестоднсве. Численні вказівки на «Слово» в Псалмах та пророкам. У Притчах Соломона Премудрість говорить: «Господь мене мав на початку Своєї раніше творінь Своїх споконвіку ... Я народилася ... коли Він ще не утворював ні землі, ні полів, ні початкових порошинок всесвіту. Коли приправляв небеса, я була там. Тоді я Нього була »(7, 22-30). Звичайно, в цих змалюванні виражається почасти просто художній образ. Але в усякому разі християни знали всі ці проблиски Одкровення безпосередньо з Писання, не маючи для того потреби в Філонов. Ще менш їм потрібні були навчання Геракліта або стоїків для того, щоб мати уявлення про Логос і Премудрості і вживати ці слова як «терміни». Понад те, грецький і філоновской «логос» малює щось зовсім відмінне від того, що християни черпати з Новозавітного Одкровення. Звичайно, окремі християни могли захоплюватися ідеями грецької і всякої іншої філософії про логос і про інших поняттях, але в цьому випадку вони не розкривали християнської істини, а тільки впадали в лжевчення.
Вчення про логос, як ми бачили в розділі 14 («Богоискания класичного світу»), пішло у греків від Геракліта. Але як пояснено там же, світогляд Геракліта було чисто фізична, і його «логос» представляв просто закон фізичних явищ. Будучи з фізичної точки зору дуже глибоко, вчення Геракліта вкоренилося в грецькій філософії, увійшовши і до складу стоїчного вчення. Але і логос стоїків не має нічого спільного з християнським. Стоїки уявляли собі всесвіт як величезну масу речовини, перейнятого силами і знаходиться в безмежно порожньому просторі. Всесвіт утворюється від поперемінних згущувань і розширень ефірної чи «вогненної пневми». Слово «пневма» означає «душа» чи «дух», але за змістом вчення стоїків - це не дух в нашому розумінні слова, а вища ступінь напруги-ня енергії. Весь космічний процес полягає в тому, що величезна «вогненна пневма», захоплююча безмірно величезні простори в світовій порожнечі, формується, поступово стискаючись і переходячи в повітря, у воду і, нарешті, у тверду речовину. Світ представляє два фазиси еволюції: спочатку процес згущення (як у індусів - «інволюція»), а потім стихії, запаливши, знову розширюються і переходять у стан вогненної пневми. Після цього повторюється знову фазис згущення і т. д.
При цьому стоїки не визнавали суворого відмінності духу і тіла. Для них це були різні стани одного і того ж елемента. Сам Бог не існує поза речовини, бо й він сам є одна з його станів, а саме стан діяльне. Це ж є і «логос». Стоїки визнавали, окрім головного Логосу, безліч вторинних, на які він розпадався. Ці так звані «сперматичні логоси», що є породжує «насінням» всіх явищ, представляють закон явищ світу. Таким чином, і у стоїків вся концепція світу - строго фізична, гераклітовскій. Логос є закон єства, і якщо світовий порядок «розумний», то власне в тому сенсі, що всі явища, фізичні та духовні, відбуваються не хаотично, не випадково, а строго за законом, що випливає з основного закону, який і є Логос. Закон єства (логос) не допускає ніякого свавілля в світі, він і сам не має ані вільного побажання, ні здатності творити небудь інакше, як по заключающемуся в ньому змісту.
Абсолютно ясно, що цей «логос» не має нічого спільного зі Словом Божим християнства. І сам Филон, при всій довільності свого «символічного» тлумачення всіх понять, навряд чи міг би пристебнути грецького логосу до Мойсеєвим одкровень, якби не захопився платонівської «Душею світу» (у його «Тимее»).
За основним погляду Платона, справжнє існування мають «ідеї», світ же видимих явищ не реальний. Він виникає за допомогою з'єднання ідей з матерією, яка, за Платоном, не створена, а існує одвічно поряд з божественним світом ідей, якщо тільки можна назвати це «існуванням», бо матерія, по суті, є саме "не-буття». Вища з ідей - ідея блага - є для Платона Бог. Він є не творцем світу, а тільки деміургом - упорядником. Але для того щоб цей деміург міг впливати на матерію - "не-буття», він склав особливу «Душу світу», яку розповсюдив по всьому протягу майбутньої всесвіту і за допомогою якої організував всі видимі речі. Таким чином, ця Душа світу є посредствующее початок між розумом і речовиною, ідеєю і матерією. Вона робиться рушійною силою світу, вона є світову свідомість, вона дає ідеальне єдність світу, вона є співвідношення математичних законів, за якими побудований світ, вона є початок, за допомогою якого ідеї втілюються в матерії.
Ця світова душа Платона майже скопійована в Логосі Філона. Як вище зазначено, сама по собі грецька ідея Логосу не має нічого спільного з ідеєю християнського Слова Отчого і ніяким чином не могла дати генетично вихідного пункту для останньої. Перехідну ступінь від грецького Логосу до християнського Бога Слову приписують Логосу Філона.
Хто такий був Філон? Це був олександрійський іудей, сучасник Спасителя, який жив і писав від 20 року до Різдва Христового до 50 року по Р. X. Олександрійські євреї (як і взагалі єгипетські) займали особливе місце в єврейство. Незважаючи на свою численність (їх було не менше мільйона), незважаючи на те, що вони тут користувалися правами і мали свого «етнарха», тобто загального племінного начальника, вони з усіх іудеїв «розсіяння» найменш брали участь у общееврейской життя і у виробленні єврейського світогляду абсолютно не грали такої ролі, як євреї вавилонські, сирійські, навіть арабські, а згодом іспанські, німецькі і турецькі. Не будучи цілком відрізані від общееврсйской життя, вони до неї стояли дещо осібно. Всупереч корінному єврейському думку, вони мали навіть свій особливий храм в Бубастісе, заснований сином первосвященика Оніей, що пішли з Єрусалиму. Самий єврейську мову вони скоро забули. Переклад Святого Письма на грецьку мову з'явився тут вже в III столітті до Р. X. Список канонічних книг у них кілька різнився від общееврейского. Все це, однак, не заважало єгипетським євреям бути гарячими проповідниками єврейства.
То була епоха самого ревного прозелітизму. Мріючи про майбутнє пануванні, євреї намагалися можливо вище підняти своє плем'я в думці народів. З цією метою вони, говорить Грец, вдавалися до проповіді величі єврейства від імені нібито самих язичницьких мудреців. Вони підробляли Сівілліни книги, створювали псевдосочіненія Орфея, Софокла і т. д. Думка про зближення грецької філософії з єврейськими вірою з'явилася в Єгипті дуже рано. Філон нічого не підробляв, але доводив грекам, що їх мудреці все краще запозичили нібито у Мойсея і що «ізраїльтяни отримали місію служити для всього людства жерцями і пророками, вселяючи людству істину, і особливо чисте пізнання про Бога».
Зближення з еллінським світом, проникнення його впливами і прагнення вплинути на нього з'явилися, втім, дуже рано, задовго до Філона, каже проф. Муретов, багато з олександрійських іудеїв, засвоївши собі грецькі, і переважно стоические, ідеї, за допомогою алегоричного екзегеза, брали на себе працю сінкретізіровать ці ідеї зі своїми національними палестинськими поглядами.
Такими попередниками Філона були почасти автор «Книги Премудрості Соломона» і особливо Арістовул і псевдо-Аристей. На жаль, вчення останніх відомо лише в уривках. «Що Арістовул вчив про Логос і притому подібно з Філоном, це слід затверджувати на тій підставі, що Євсевій ставить арістовуловскій Логос поруч з філоновской», - говорить проф. Муретов. Арістовул жив на сто років раніше Філона і був одним з тих ідейних його попередників, на яких посилається сам Филон.
Філон був євреєм дуже елінізовані. Він навіть не знав добре по-єврейськи. Гарнак стверджує, що він не розрізняв єврейської мови від халдейського. Писав він по-грецьки і Священне Писання знає і тлумачить але переводу 70 тлумачів. Будучи євреєм, Філон вважав Біблію вищим вираженням істини і знання, але в той же час його розум був абсолютно покірний блиском грецької філософії. Ні від Мойсея, ні від Зенона з Платоном він не міг відмовитися, та й не вважав за потрібне. Він був переконаний, як і взагалі сучасні йому євреї, що істина, де б вона не проявилася, не може не бути також і у Мойсея. «Запозичені або свої ідеї, - говорить Генріх Грсц, - мали в його (Філона) очах друк істини тільки тоді, коли знаходили пряме або непряме підтвердження з боку божественного законодавця ... Метафізичні спекуляції Геракліта, Платона, Зснона, на його думку, не могли нс бути в П'ятикнижжі ». Потрібно було тільки відшукати їх, і для цього неважка засіб давала тодішня екзегетіческой методу, поширена у греків, тобто алегоричне пояснення Писання.
Філон і вдався до цього способу, настільки близькій його взагалі містичного розуму. Він був сильно зачеплять єврейським містицизмом, був «присвяченим» в містичних суспільствах, ймовірно, тих, кого він називає «терапевтами» і які саме алегорично тлумачили Писання. Але має сказати, що, будучи вкрай плідним письменником, він абсолютно не проявляє будь-якої сили думки. Немає жодного дослідника, який би не скаржився на його незліченні протиріччя. Ніякої системи його вчення про Логос не існує, та він і не писав взагалі ніякого систематичного викладу філософії. Його твори - це коментарі на Святе Письмо, в яких він на всі лади стверджує, що вся людська премудрість була вже раніше відкрита у Мойсея. Для доказу цього він з безмежним свавіллям вдається до алегоричним тлумаченням. Але яку ж, власне, філософію розвиває він? Одні дослідники, вивчаючи Філона, каже проф. Муретов, знаходять, що він вчив про особисте Логосі, інші знаходять у нього лише безособового стоїчного Логосу, треті, нарешті, вважають його «за недалекого, мало вдумливого збирача чужих поглядів на Логос».
Внаслідок такої суперечливості думок Філона дослідник для судження про його філософії повинен спочатку сам так чи інакше її побудувати. Так чинить і проф. Муретов. «Зважаючи безсумнівності, - говорить він, - того факту, що в творах Філона паралельно і змішано йдуть предикати особистого і безособового Логосу, і, з іншого боку, неприродності пояснення цього факту малоумія Філона, потрібно знайти таку побудову Філоновій філософії, при якому зазначена суперечливість і нестійкість філоновской визначень Логосу ставала б цілком зрозумілою і природною ». Однак після всіх спроб до атома проф. Муретов складає собі припущення лише про те, чого, на його думку, хотів досягти Філон, але чого він все-таки не досяг, по знесиллю впоратися з власними суперечностями.
Кн. С. Трубецькой, схильний зберегти у Філона все більш-менш цінне, точно так само, як і інші, примушений вкладати в його філософію свій сенс, а закінчує тим же визнанням своїх невдач в цьому.
«Чисто філософська оцінка Філона, - говорить він, - не може тим, що ні його керівний інтерес, ні його метод, ні вся його думка не мають не тільки наукового, а й умоглядного характеру. Філон НЕ цает систематичного викладу своєї філософії і не претендує на філософську оригінальність. Він прагне лише до того, щоб вияс-нитка "божественну філософію" Мойсея шляхом своєї алегоричній екзегези П'ятикнижжя, цілком переконаний у тому, що вся позитивна істина, яка полягає у вченні грецьких філософів, була незрівнянно раніше і повніше висловлена Мойсеєм, хоча і в алегоричній формі ».
Вважаючи, що «в релігійному сенсі його спроба пояснити Старий Завіт в сенсі універсального Огкровенія була вкрай знаменна й плідна», проф. Трубецькой все ж повинен заявити, що ця спроба «була Філону не по силам і виявилася неспроможною».
«Вчення Філона укладає в собі скоріше вимога примирення філософії і релігії, ніж дійсне їх примирення». «Протиріччя залишається в самому понятті про Логос, яке Філон запозичує у платонізірующіх стоїків (причому цей Логос відноситься те. До Бога, то до світу, то є тварно особистим посередником між ними)». «Щоб довести істинність Одкровення, він вдається до алегоричній екзегезі, шляхом якої він показує згоду Слова Божого з популярною філософією свого часу, а щоб довести і обгрунтувати цю філософію, він посилається на Одкровення. Таким чином, вчення Філона представляє логічне коло ». Абсолютно вірно зауважує кн. Трубецькой, що «для обосновкі логосу як принципу раціональної філософії потрібно було дати чисто умоглядне побудова, якого у Філона немає і сліду. А щоб створити дійсну філософію Старозавітного Одкровення, потрібно було зрозуміти Старий Завіт з нього самого, а не з вчення грецьких філософів ». На виправдання Філона кн. Трубецькой лише говорить, що для виконання такого завдання «потрібно було Євангеліє Слова Божого, і, звичайно, не можна ставити Філону в провину, що він не дав такого євангелія. Досить і того, що він, по своєму, хотів такого євангелія ».
Такий оборот оцінки дуже дивний. Звичайно, нікого не можна звинувачувати в тому, що він не дав Євангелія. Але питання зовсім не ввіновно-сти Філона, а у визначенні цінності і, отже, впливовості його філософії. З цієї точки зору може швидше бути питання про винність тих учених, які неодмінно хочуть зробити з Філона те, чим він не був, тобто мислителя, що мав важливий вплив на розвиток християнства. Філон за розмірами і характером своїх розумових здібностей був зовсім не філософ. Його писання цілком відносяться до області публіцистики. Він, звичайно, нітрохи не був «нерозумного», але була не мислителем, а компілятором, не створював ідеї, а харчувався розумово тим, що народжували інші мислителі. Не будучи глибоким мислителем, сам не маючи стрункою і глибокої думки, він не міг мати й впливу на розвиток якої б то не було з глибоких ідей, в його час розвивалися.
Час Філона було епохою розвитку або назрівання різноманітних великих розумових рухів. Іудейський закон виростав в Талмуд. Єврейська теософія підготовляла майбутню Каббалу. Неоплатонізм вже готовий був висунути Амонію сакосом, в єгипетській філософії назрівав синкретизм з грецькою, що підготував Гермеса Трисмегиста дійшла до нас формації. У єврейсько-сирійському містицизмі назрівав гнозис. Нарешті, вже за життя Філона стало Одкровення Спасителя. По різноманіттю інтересів і начитаності Філона його публіцистика має відоме ставлення до найрізноманітніших розумовою рухам. Але хто ж з їх творців навчався у Філона? Не можна шукати його впливів ні у Гермеса, ні у Гребля, ні у гностиків. Щодо Каббали Адольф Франк категорично стверджує, що Филон для Каббали абсолютно невідомий. «Ім'я Філона, - говорить він, - ніколи не згадується єврейськими письменниками середніх століть. Ні Саадія, ні Маймонід, ні їх учні не присвятили йому ніякого спогади, і навіть тепер він майже невідомий тим своїм одновірцям, які не мали справи з грецькою літературою ». Розбираючи причини цього, А. Франк, як і всі інші, вказує на повну сплутаність ідей Філона, при якій він і не міг мати якогось впливу на єврейських мислителів.
Наші вчені більш поблажливі і готові приписувати такому письменнику серйозний вплив на християнське віровчення. Філону приписують вплив на християнство двояким шляхом:
1) Він нібито навчив християнських письменників своєї екзегезі, тобто алегоричному тлумаченню сенсу Святого Письма. 2) Він нібито впливав на установку християнського поняття про Логос (тобто в даному випадку - про Бога Слові).
Затвердження щодо того, нібито християни перейняли у Філона його алегоричний спосіб тлумачення Святого Письма, особливо чудово тому, що, за дослідженнями самої науки, Філой запозичив свою екзегетики у інших, а саме частково у стоїків, почасти у євреїв. Філон щодо цієї екзегези і сам не приписує собі будь-якої самостійності, заявляючи, що користується вже встановленими правилами, «канонами» алегоричного тлумачення. На якій же підставі припускають, що християни, що вийшли з середовища єврейства, повинні були брати єврейську екзегетики у Філона, а не у своїх палестинських вчителів? Чому християни з еллінів, майже завжди виховувалися на вченні стоїків і Платона, повинні були брати у Філона ту екзегетики, яку він взяв у стоїків? Св. Юстину, наприклад, стоїчна екзегетика була, звичайно, відома, як філософу, вихованих на головним чином стоїчних пустелях. А Філон, як зараз побачимо, навряд чи міг бути йому навіть відомий.
Алегоричний метод тлумачення Писання у євреїв, Гомера і міфів у греків, розвивався одночасно. У Греції розвиненою розум відмовлявся зрештою приймати в буквальному сенсі те, що поети і міфи розповідають про скандали і аморальності богів. Алегоричний спосіб розуміння цих історій був дуже давно, і у стоїків був вже розроблений у струнку систему. Ці правила тлумачення вказували, що в переказах про богів іноді повинно вбачати образне оповідання про явища і силах природи. Відносно ж етики було прийнято за правило, що всі за прямим змістом приводить до блюзнірським думкам про богів повинно бути витлумачено алегорично. Алегорично повинно тлумачити все що приписують богам небудь негідне божества, а також всі що має в буквальному сенсі небудь явно безглузде значення. Стоїчний екзегез вказував і різні способи зрозуміти алегоричний сенс. Важливу роль у цьому грала етимологія імен. Слід було вникати також в числове значення слів. В останньому прийомі виявився вплив піфагорейства. Було потрібно звертати увагу також на «належну» розстановку слів, знаків пунктуації та акцентів: звичайно, цим шляхом можна було надавати фразі зовсім інше значення. Точно так же сенс що тлумачиться фрази повинно було роз'яснювати сенсом наступних фраз. Ці правила тлумачення були засвоєні євреями ще до Філона.
Першим відомим єврейським письменником, який застосував стоические правила алегоричного тлумачення до поясненню Старого Завіту, був Арістовул, що жив за 150 років до Філона (бл. 180-146 до Р. X.). Арістовул доводив, що в єврейському Священному Писанні полягає все, чого вчили кращі грецькі філософи і поети, і стверджував, що вони запозичили свої поняття у Мойсея і пророків по якомусь невідомому перекладу Письма, що явився ще раніше перекладу 70 тлумачів. Методу, по якій Арістовул все це встановлював, полягала саме в стоїчної системі алегоричного тлумачення. Таким чином, Філон, який, втім, і сам не приховував цього, застосовував вже існуючу систему тлумачення і виходив з ідеї, відомої за 150 років до нього. У своєму ж вченні про числа Філон є учнем піфагорійців і стоїків.
Тлумачення за допомогою чисельного значення слів грунтувалося на тому, що одиниця вказує на божественний елемент, два - на земний, три - на духовні здібності людини і т. д. Так званий Філонов метод тлумачення включає в себе багато й інших міркувань, як, наприклад, алегоричне розуміння найменувань тварин, тел природи і т. п. Але це було відомо також до Філона, хоча йде вже не з Греції, а з Палестини. Так званий лист псевдо-Аристея, ще більш давнє, ніж писання Аристовула, повідомляє, що символічний зміст тварин розкритий первосвящеником Єлеазаром, коли він з'ясовував містичний зміст «закону» єврейського. Чому хижі птахи визнані «нечистими»? Тому що вони символізують неправду, насильство, розкрадання. Навпаки, жуйні тварини чисті, тому що жуйка символізує спогад про Бога, а розділені копита символізують розрізнення між добром і злом. Ці мудрування, що шукають аналогії між зовнішністю і характером тварин і моральним законом, розрослися в цілу літературу. У багатьох випадках на цьому грунті навряд чи потрібно запозичення одного учасника у іншого, так як, мабуть, всі люди, не змовляючись, однаково визначать символічний сенс, наприклад, «вовка» або «свині».
Дуже велике значення мало символічне тлумачення чинів священства, їх убрань, різних наказів і заборону «закону». Але Філон в цьому випадку також не мав потреби в самостійних міркуваннях. З самого початку вироблення Талмуда, після вавилонського полону, символічне тлумачення Писання поглинуло всі сили книжників, рабинів, як законників, так і містиків-теософів. Єврейська література зберегла дуже небагато що з найдавніших тлумачень, так як вони потім перероблялися, сортувалися, відкидалися, поки нарешті склався звід Мішни. У Мідраша (тлумаченнях) і Агаде (збірниках всього не увійшло до Мішну) хронологія майже не існує. Що стосується навчань теософічних (каббалістичних), вони велися у величезній таємниці, передаючись усно. Тому наука, звичайно, ніколи не в змозі буде встановити з точністю, що саме Філон запозичив з палестинських, йому передували, символічних тлумачень. Але, знаючи, що ці екзегетіческіе прийоми виникли задовго до Різдва Христового, маючи їх майже сучасні Філону зразки, нарешті, маючи свідоцтво самого Філона про те, що він не винаходить методу тлумачення, а лише застосовує існуючі «канони» його, ми необхідно повинні зробити висновок, по-перше, що ніякої спеціально філоновской екзегетики не було, і по-друге, що про приватних запозиченнях з Філона дозволено говорити лише в тих випадках, коли на це вказує пряме схожість текстів. Основне ж явище екзегетики полягає в тому, що християнські письменники свій метод тлумачення Святого Письма іноді запозичили у євреїв Палестини, з середовища яких самі вийшли, іноді у стоїків, в тих випадках, коли виховувалися на грецької філососріі, але найбільше - з книг Нового Завіту .
Дійсно, християнська система тлумачення (екзегетика) дол-жна бути по суті ізучаема не у стоїків і не в Талмуді, а в основних документах християнства - в книгах Нового Завіту. Хоча це тлумачення закінчується з єврейських джерел, але має свою особливу основу і цілі, внаслідок чого стало абсолютно самостійно і відмінно від талмудичного. Як і в усьому іншому, християнство і нове (талмудичних) єврейство представляють у цьому випадку два протилежних розгалуження одного і того ж старозавітного русла.
Основу християнського тлумачення становить прообраз. Події Старого Завіту ніколи не заперечувалися християнством в їх історичній дійсності, але в той же час вважаються прообразами майбутніх подій Нового Завіту. Цей погляд становить наслідок містичного єднання всієї історії спасіння людей, в якій події минулого, будучи ступенями до подій майбутнього, як би укладають їх у собі, їх предуказивалось, дають їх прообраз, службовець їх пророкуванням і їх поясненню. Мета тлумачення полягає в тому, щоб краще, тонше, образніше зрозуміти явище Христа, Його вчення, долі Церкви і в загальній складності здійснення Царства Божого. Таким чином, система тлумачення Писання у християн склалася абсолютно самостійно, стосовно до віри, під впливом того розуміння релігійної істини, за яким вся історія людства - главнейше Старозавітної Церкви - була подготовленісм до явища Спасителя і встановленню Новозавітної Церкви в її теперішньому і майбутньому «паки бутті ». Випадкові запозичення окремих осіб, як Варнави у талмудичних письменників, або Юстина у стоїків, або Климента Олександрійського у Філона і т. п., становлять приватні, особисті явища, які не характеризують християнської екзегези, а суть явища скороминущі, відпадають, що витісняються тим методом тлумачення , якого вчить Христос в Євангеліях і в Апостольських посланнях. Але якщо не можна говорити про те, щоб християнська екзегетика була запозичена у Філона, то ще менш можна говорити про те, нібито філоновскос вчення про Логос підготувало християнське вчення про Бога Слові.
Християнське вчення про Бога Слові, тобто про Спасителя, стало у вигляді Божественного Одкровення. Навіть ті особи, які не вірять Одкровенню, не можуть заперечувати того історичного факту, що поняття про Бога Слові християни черпати зі Священного Писання Нового Завіту, і всякі ідеї щодо «Логосу», звідки б вони не виникали в окремих осіб, перевірялися на підставі Писання Нового Завіту і відміталися, якщо з цим Писанням не узгоджена. Отже, ні стоїки, ні Філон не могли мати в цьому відношенні ніякого визначального значення для християнства. Якщо навіть допустити, що апостол Іоанн вважав за потрібне у своєму Євангелії, визначенням Сина і Слова Божого, показати помилковість будь-яких поглядів, що доносилися в християнську середу від стоїків або навіть від філоновской публіцистики, то не можна ж спростування псевдовчень назвати впливом останніх. Спростування робиться саме для того, щоб не виникало будь-який вплив. Втім, вчені, що тлумачать про вплив Філона, розуміють не вплив його на основні документи християнської віри, а власне на філософствування мужів апостольських і апологетів. Ось як описує цей погляд професор Спаський.
«У своєму вченні про Логос, - говорить проф. Спаський, - апологети були самостійні. Ідея Логосу, введена в грецьку філософію фію Гераклітом і частково використана Платоном і стоїками, свою повну обробку знайшла у Філона (?) ... Філон перший (?) Створив і оформив ідею про Логос як посереднику між Богом і світом ».
«Запозичених у Філона (?) Ідею Логосу апологети самостійно розвинули в християнському дусі», проте «їх залежність від Філо-на простягалася не тільки на ідею Логосу, але набагато далі. Можна сказати, що головна сума термінів, що знаходяться в їх вживанні, створена Филоном ». Що ж це за «сума термінів»? Професор Спаський (посилаючись, звичайно, на Зігфріда) вказує виразу «перший бог» і «другий бог», негативні визначення Божества, непріложіми до Бога ніяких імен, такі фрази (у Оригена) - «Логос є середню або посередник між усіма тварюками і Богом і стоїть в середині між ненародженого і народженої природою »і т. д.
Але, по-перше, сума термінів дуже непоразітельна. По-друге, терміни ці не "створені» Филоном, а запозичені. Так, негативного-ні визначення істоти Божого складають надбання єврейської теософії, до якої перейшли від язичницьких філософій. Терміни «перший», «другий» і «третій» бог - суть терміни єгипетської філософії. Християнські письменники не могли не черпати з тих же джерел, як і Філон. Єгипетська філософія була відома олександрійцям. Єгипетський синкретизм проявлявся і у жерця Херемона, і у грека Плутарха (48-125 по Р. X.), і у Гермеса Трисмегиста, якого старі (до нас не дійшли) книги були в цілості ще при Клименті Олександрійському. Приписувати «впливу» Філона всяку філософську чи теософіческіе ідею, потрапляєш у християнського письменника, було б дозволено лише в тому випадку, якби християни не читали нічого, крім публіцистики Філона. Тим часом нам, навпаки, відомо, що вони читали безліч філософських творів усіх народів і називають авторів по іменах (у тому числі і Гермеса Трисмегиста), а Філона - майже ніхто з них не називає і не згадує.
Цей факт дуже типовий. Філон, за свідченням Йосипа Флавія, користувався серед своїх одновірців Єгипту «широкої відо-місцевість» і вважався «великим знавцем філософії». Але ми не знаходимо ні найменшої згадки про Філона у мужів апостольських і апологетів. Про нього мовчить Варнавва15, його сучасник, якому нав'язують звання «учня» Філона. Нічого не говорить Ігнатій Богоносець (помер в 107 р.
Так, Павло Гейніш називає апостола Варнавву «учнем» Філона, хоча і обмовляється, що це був «найбільш самостійний учень». У писаннях Варнавви не можна, однак, угледіти ніякого учнівства. Якщо тільки Варнавва був справжній апостол Варнавва, то кіпрське переказ (Варнавва був кіпріянін) говорить, що він був відправлений на навчання в Єрусалим до Гамаліїлі, у якого вчився разом з апостолом Павлом. Цим і пояснюються їх близькі стосунки. Таким чином, Варнавва був учень не Філона, а Гамалиїла, який викладав і Талмуд, і грецьку філософію. Варнавва потім навчався у Христа і апостолів, а в Єгипет прибув дуже пізно, у справах проповіді християнської, коли він був уже сам учитель, і до того ж дуже владний і самовпевнений. Жодним чином він не міг вчитися у Філона. І дійсно, крім символічного висловлювання Письма, ніякої схожості з Філоном у нього немає, та й у алегоризмом він йде набагато далі Філона, і притому іноді (один раз) застосовує невідомий Філону, але настільки відомий Каббалі метод «гематріі». З іншого боку, у Варнавви абсолютно відсутній характеристичне для Філона «философическое» вживання символіки, і він шукає виключно прообразів, що йде не від Філона, а з Палестини.
Точно так само необгрунтовано думка Гейніш про вплив (хоча б і легкому) Філона на Юстина Філософа. У Юстина абсолютно ясно видно безпосередній вплив стоїків і Платона. В одному місці він навіть і згадує про «Тимее Платона», тобто, стало бути, читав його. Відносно Філона всі дані показують, що він навіть не чув про нього. Дійсно, як було б не згадати про Філона хоча б у розмові з Трифоном юдеєм? У Філона знайшлося б дещо, на що міг послатися Іустин, і таке посилання була б вигідна в суперечці з євреєм. Але він мовчить про Філонов.
Ще характеристичностью інше місце Юстина. У Першій Апології він доводить, що в Старому Завіті людям був ire Бог Отець, а Син (Логос), тобто стверджує те ж саме, що і Філон. Але при цьому св. Юстин говорить, що «усі юдеї» вчать протилежного. Так можна писати, очевидно, тільки не маючи поняття про Філонов, бо пряма вигода аргументації вимагала, навпаки, послатися на цього письменника в підкріплення своїх слів, якби св. Юстин був скільки знайомий з його писаннями. Щодо імен і атрибутів Бога Отця Юстин хоча й використовує негативні висловлювання (як і Філон), але мотивує незастосовність позитивних імен зовсім інакше, ніж Філон. «Батькові всього, ненароджених, - говорить він, - немає певного імені, бо якщо б Він мав яке-небудь ім'я, то мав би когось старше Себе, який дав Йому ім'я». Про те ж, що Бога Отця ніхто не знає, Іустин говорить прямо за Євангелієм.
Найбільш безумовним учнем Філона Гейніш вважає Климента Олександрійського. «У тлумаченні Старого Завіту, - говорить він, - Климент абсолютно відмовляється від самостійного екзегеза, а до-вольствия переписуванням Філона, і більшою частиною буквально», настільки, що для установки тексту Філона доводиться звірятися з Климентом і назад. Але якщо допустити в методі це «учнівство», яке Гейніш мало не називає «плагіаторством», то щодо самих понять не можна не згадати, що Климент сам називає своїх найінтимніших вчителів, в числі яких був один єврей (у ньому припускають Пантена). Від них, особливо від останнього, Климент дізнався, як він думає, сокровеннейшие таємниці християнства, і отже, єврейські впливу приходили до нього крім Філона.
Приписування Філону якійсь проміжній ролі між грецькою філософією і християнським вченням, на грунті з'ясування «Логосу», тим більше неприйнятно, що - як вище вказано - читачеві Філона доводиться самому вкладати в нього певний сенс, відсутній у Філона. Те ж саме положення, в якому нині стають вчені, стояло і перед християнськими письменниками давнини. Філон зовсім був мислителем, здатним вказати для об'єднань ня декількох точок зору якусь вищу, їх однаково висловлюватися, а типовим сінкретістом, який лише приймає, а не з'єднує ідеї, що залишаються такими ж різнорідними, як були раніше. У стоїків і Мойсея він об'єднує тільки слово «Логос», а зовсім не фізичну думка греків з містичною думкою євреїв. Він не дає переходу від одного світогляду до іншого, а тільки заплутує стрункість і послідовність обох. У «Трактаті про творіння» він говорить, приписуючи цю думку Мойсею, що існують два принципи: активний і пасивний. Перший - це вищий абсолютний розум, який і є Бог. Другий принцип - це інертна мертва матерія. Бог її не створив, а тільки сформував. Бог і взагалі нічого не створив, бо у світі ніщо не може відбутися з нічого, не може і знищитися, а все переходить з однієї форми в іншу. Світ з'явився таким шляхом: Бог споглядав у своїй думці архетипи речей. Його думка і є Логос, з якого закінчуються ідеї, які суть типи речей і формують матерію. Сам Бог - цей Вищий Розум - не може перебувати в будь-яких відносинах до матерії, бо Він досконалий, а вона нечиста. Тому Бог не є іманентна причина речей, а тільки Деміург-організатор. Він не може і зруйнувати світу або створити з нього інший. Така одна концепція. В інших писаннях Філона виявляється вже, що Бог ніколи не перестає творити і що творчість є таке ж Його властивість, як властивість вогню - палити. Бог, народжуючи речі, що не є простий архітектор, але справляє те, що раніше не існувало. Він є принцип діяльності у всякому істоті порізно і у всьому світі, так що все перейнято Його присутністю. Він знаходиться всюди, тому що різні його сили (Дінаміс) проникними всі речі і пов'язують їх між собою. «Бог є все».
Коли Филоном починають володіти впливу єврейського містицизму, у нього є ще нові концепції. Бог є світло, променями своїми усюди що поширюється. При цьому Він сам по собі вище всяких атрибутів, вище всякого досконалості, так що доброчесність, благо, краса - ніщо не дає про Нього поняття, ми знаємо тільки те, що Він є і є щось невимовне, те, що каббалісти назвали Ен-Софом .
Отже, Бог то визначається як Розум, то розум про Нього не може дати ніякого поняття. Те Він імманетен світу, то трансцеідентен. В даний час намагаються вкласти Філону таке розуміння, що Бог трансцендентний світу по суті Своєму і іманентний в Своїх силах. Але це пояснення мало допомагає справі, бо що ж таке ці «сили»? Якщо вони не становлять прояви істоти Бога, то, стало бути, вони -: щось чуже Бога, а якщо так, то як же Він допомогою їх може бути іманентний світу? Іманентні сили, а не Він. При цьому неминуче є припущення про те, що в Бозі є якісь два різні істоти, тобто є думка абсурдна. Без сумніву, релігійне почуття і навіть саме поняття про Бога Промислітелс вимагають якогось присутності Бога в Його створення, але спосіб цієї присутності може бути тільки таємницею, яка не піддається визначенню. Навіть і саме слово «іманентність» недоречно в даному випадку, бо воно вносить поняття укладення Бога в світі та світу в Бозі, на якесь поняття немає і не може бути даних для розуму, що не втратив здатності залишатися на грунті реальності.
Втім, ці уявлення про трансцендентність Бога по суті і іманентності Його світу в силах формулюються НЕ Филоном, а вкладаються в нього нашими вченими. Філон, будучи набагато більш містиком, ніж мислителем, навряд чи й помічав суперечності різних місць своїх писань. У нього легко поєднуються всякі протилежності. Це яскраво видно у вченні про ангелів, до яких примикає і Логос.
Єврейська теософія і містика, з которою Філон був у тісному зв'язку, у вченні про ангелів створила те віддалення Бога від світу. при якому потрібні були «посередники». Як говорить професор Мурстов, «виділивши з поняття про Бога всі конкретні ознаки, палестинські мислителі позбавили тим Вища Істота всякого змісту, перетворили його в мертвий потойбічний абстракт. Щоб наповнити яка утворюється при цьому прірва між Богом і світом, вони поставили між ними особливого посередника у вигляді Вищого Ангела ». Це абстрагування Бога він називає єврейським «деїзмом». Вважаю, що вироблення такого поняття про Вищу Божество йшла зовсім іншим шляхом. Піддавшись впливу халдейської мудрості, увірували в безліч ангелів, керуючих усіма частинами світу і життя, євреї повинні були змінити погляд на Єгову, якого (за ортодоксальної вірі) вважали керуючим безпосередньо усім світом. Нова ангеологія витіснила Єгову. Через цих нових вірувань Його довелося відсувати в якісь віддалені, абстрактні області, що лежать за межами дії ангелів. Ось що дало поштовх цьому «деизму», в усякому разі різко відмінному від європейського.
Як би то не було, в нових поняттях єврейської теософії, серед безлічі ангелів позначився і вищий, якого називали МЕТАТРОН (деякі бачать в ньому перського Митру). Цього-то Вищого Ангела єврейства Філон і злив з Логосом грецької філософії. Але чому ж виявляється цей Логос - Вищий Ангел у Філона? Буквально всім, що завгодно. Він і середу, проникаюча світ, він і особлива особистість. Філон приймає, що платонівські «ідеї» і «сили» Божий і ангели - це все одне і те ж. Сили і вісники Бога суть не що інше, як ідеї, і ці «ідеї» Філон був здатний матеріалізувати до неймовірної ступеня. У трактаті про гігантів він говорить, що ангели суть живі істоти, що населяють повітря подібно до того, як тварини населяють землю, риби - воду, саламандри - вогонь.
Саламандри, на думку Філона, дуже часто попадаються в Македонії ... Точно також небо населено зірками. Ангел виявляється і «ідеєю», і живою істотою, який кружляє в повітрі, як риба у воді, і саламандра у вогні. Вищий Ангел одночасно є ідея Розуму Божого, і сила Божа, і світова середу, і особлива істота, що було Авраамові, що дало закон Мойсея й т. д.
Дозволю собі запитати: що ж спільного має це неймовірне істота з Логосом греків або з християнською Словом Вітчим? Який перехід від першого до останнього могли дати філоновской концепції, однаково чужі логічної стрункості грецької думки і таємничою глибини християнського Одкровення?
У християнському вченні Бог Слово Отче є Сам Бог, друга Іпостась. не що-небудь тварное, не що-небудь від чогось залежне, а самостійна Особистість, нероздільна від Особи Бога Отця і Бога Духа Святого. Неслиянность і нероздільність Іпостасей незбагненні розуму і складають таємницю Божественного буття. У Філона ж Логос є деяка стихія, посредствующая між Богом і світом. Ця стихія іноді конкретизується в особистість, з тією ж роллю посредства між Ботом і світом. У першому поданні Логос є створена стихія, у другому випадку - тварно-службовий дух. Але Філон самим категоричним чином стверджує, що Логос не є Богом і нижче Бога, хоча він також не є і чоловік і вище людини. «Це, - каже він, - деяка середня природа і середнє істота. Цьому архангелу, найстаршому з логосов, Бог дав таку властивість, щоб він, стоячи посередині, відділяв тварь від Творця і в той же час з'єднував би їх ». Філон дасть цьому архангелу різні атрибути, які взяті з Писання і тому зовні нагадують те, що говориться про Христа. Але у Філона ці слова - «посередник», «посередник», «посланник Божий» - складають щось цілком беззмістовне. У християнському вченні Бог може бути у зносинах з чим Йому завгодно. Тому друга Іпостась, Слово, ставши досконалим людиною, може бути і Заступником, і Посередником. За Філону ж - Логос є не Бог, а особлива природа, по суті відмінна і від Бога, і від людей. Яким же чином вона може представляти чужих їй людей чужого їй Богу? Така середня природа, вставлена між Богом і світом, може, за зауваженням проф. Муретова, швидше посилювати їх роз'єднання. У всякому разі, концепція «середньої природи» діаметрально протилежна християнському Логосу, Який є і Бог, і людина, тоді як у Філона він не є ні Бог, ні людина. Ідея богочеловечества у Філона не має також нічого спільного з християнською. Він знає богочеловечество так само, як язичники, тобто у вигляді явища богів в людському тілі. Логос, як стихія всспронікающая, проникає в деякій мірі навіть у всіх людей. Але і в цьому сенсі у Філона не можна говорити, при точності термінів, про «Боголюдства», а лише про «логочеловечсстве», бо саме Божество не може увійти в зіткнення з брудною і негідною матерією. Втім, людина, при незліченних протиріччях Філона, іноді виявляється навіть вище Логосу. Хоча людям і доводиться в пріхожденіі до Бога починати з посередництва Логосу, але істинно мудрий не зупиняється на цьому ступені. Душа мудрого прагне піднестися над всякими посередництвом і найтіснішим про-разом з'єднатися з Сущим. Логос залишається «середньої» природою, людина ж може прямо з'єднуватися з Божеством.
Слово «спокутування» вживається Филоном, але має абсолютно не християнський сенс: воно означає приведення речей до космічного єдності з пневматичним станом, перекладом нижчого стану до вищого. Взагалі, оскільки читачі Філона засвоювали його ідеї, остільки вони відштовхувалися від християнства. Професор Муретов, що ставить такий діагноз філоновской публіцистиці, вказує спорідненість його ідей з цілою низкою єресей, проти яких повинно було боротися християнство. Визнання Христа еоном, або ангелом, або просто «божественною силою» (Дінаміс) - все це надбання монархіанства, антитринітаризму, аріанства - цілком у дусі Філона. Визнання Христа простим пророком, в якому лише більшою, ніж у інших, ступеня мешкав Дух Божий, то є ідеї евіонізма і Докетизм, цілком могли спиратися на Філона. Заперечення викупної жертви і зведення справи Христа на одну проповідь, заперечення гріховності людської природи та інші ідеї Антиномісти також могли вите-кати з Філона. Взагалі його публіцистика заготовляла ідеї, яких поширення лише нагромаджує перешкоди до пізнання і засвоєнню християнського Одкровення і проповіді.
«У своєму історичному відношенні до християнства, - говорить проф. Муретов, - філонізм не міг грати іншій ролі. як тільки його про-ворога і ворога, по своїй зовнішності мав оманливе схожість з християнством, а за своїм духом і суті принципово протилежного йому, - роль того антихриста і лжехристів, якого звабити тільну зовнішність посилено викриває Іоанн в Євангелії позитивно, а в I посланні негативно ».
Все викладене змушує зовсім відкинути як, по-перше, думка про велику впливовості Філона, так і, по-друге, наукову легенду про його філософії як посредничали ланці між Логосом стоїчним і Логосом християнським. Стоїчний Логос, що пройшов крізь призму платонівської душі світу, не залишався без впливу на деяких апологетів і письменників християнських, але не в з'ясування, а на шкоду розуміння християнського вчення про Бога Слові. Для збереження ж відгомонів стоїків і Платона в умах християнських письменників «з еллінів», завжди більш-менш знали грецьку філософію, не було потрібно ніякої участі Філона.
Але з відстороненням легенди про якому б то ні було перехідні містки між грецькою філософією і християнським вченням про Бога Слові який же «генезис» має вжити для останнього? Для людей, що не ве-ючий в Одкровення Бога, це може бути лише нерозв'язною загадкою. Для тих же, які допускають Одкровення, питання вирішується зовсім ясно. Християнське вчення про Бога Слові, якому передує неко-торимі проблисками Старозавітного Одкровення, стало в Новому За-вете не як людський домисли, а як безпосереднє Одкровення Самого втілився Слова Божого і нероздільного з Ним Святого Духа. Відносно людської здогади, щодо до зусиль флософской думки це вчення стало абсолютно самобутнім, без генетичної зв'язку з передували філософіями.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Самобутність християнського вчення про Бога Слові" |
||
|
||