Головна |
« Попередня | Наступна » | |
II. Символ - ключ до природи людини |
||
Біолог Йоганнес фон Ікскюль написав книгу, в якій піддав критичному перегляду принципи біології. Біологія, згідно Ікскюль, - це наука, яка повинна розвиватися за допомогою звичайних емпіричних методів - спостереження і експерименту. Однак біологічно мислення відмінно за своїм типом від фізичного та хімічного. Ікскюль - рішучий прихильник віталізму, він відстоює принцип автономії життя. Життя є вища і самодостатня реальність, вона не може бути описана і пояснена в термінах фізики чи хімії. З цих позицій Ікскюль розгортає нову загальну схему біологічних досліджень. В якості філософа він дотримується ідеалістичних або феноменалістіческій позицій, але його феноменалізм грунтується не на метафізичних або епістемологічних, а скоріше на емпіричних принципах. Вважати, що існує якась абсолютна речова реальність, однакова для всіх живих істот, підкреслює він, значить впадати в наївний догматизм. Реальність не єдина і не однорідна, а, навпаки, надзвичайно різноманітна: у ній настільки ж багато різних схем і зразків, наскільки і різних організмів. Кожен організм це як би монада. У нього є свій власний світ, оскільки мається свій власний досвід. Явища, які ми виявляємо в життя деяких біологічних видів, не можуть бути перенесені ні в якій інший вигляд. Досвід - а значить, і реальність - кожного з двох різних організмів несумірні один з одним. У світі мух, писав Ікскюль, ми знайдемо тільки «мушачі речі», а в світі морських їжаків - лише «ежіной». Виходячи з цих загальних передумов, Ікскюль розвиває дуже дотепну і оригінальну схему біологічного світу. Прагнучи уникнути будь-яких психологічних інтерпретацій, він слід цілком об'єктивного або поведінковому методу. Ключ до життя тварини можуть дати нам, вважає він, тільки факти порівняльної анатомії. Якщо ми знаємо анатомічну структуру тваринного виду, то ми маємо в своєму розпорядженні усіма необхідними даними для реконструкції його видового досвіду. Ретельне вивчення тілесної структури тваринного, числа, якості й розподілу різних органів почуттів, будови нервової системи дають нам досконалий образ внутрішнього і зовнішнього світу організму. Ікскюль починає з вивчення нижчих організмів і поширює їх послідовно на всі форми органічного життя. У певному сенсі він відмовляється від поділу на нижчі і вищі форми життя. Життя досконала усюди - вона однакова і в малому, і у великому. Кожен організм, навіть нижчий, не тільки в невизначеному сенсі адаптований (ап § ераз51 :), а й цілком пристосований (ет § ераз51 :) до свого оточення. Згідно з його анатомічної структурою він володіє системою рецепторів (Мегкпе1г) і системою ефекторів (\ МГК-netz). Я не можу тут вступати в дискусію про біологічних принципах Ікськюля: до його поняттями і термінологією я звернувся тільки для того, щоб поставити загальне питання. Чи можна скористатися схемою Ікськюля для опису та характеристики людського світу? Представляється очевидним, що цей світ формується за тим же самим біологічним правилам, які керують життям інших організмів. Однак у людському світі ми знаходимо і нові особливості, які складають відмінну рису людського життя, функціональний коло людину більш широкий, але справа тут не тільки в кількісних, але і в якісних змінах. Людина зумів відкрити новий спосіб пристосування до оточення. У людини між системою рецепторів і ефекторів, які є у всіх видів тварин, є і третя ланка, яке можна назвати символічною системою. Це нове придбання цілком перетворило все людське життя. У порівнянні з іншими тваринами людина живе не просто в ширшій реальності - він живе як би в новому вимірі реальності. Існує безсумнівну різницю між органічними реакціями та людськими відповідями. У першому випадку на зовнішній стимул дається прямий і безпосередній відповідь; во-друге відповідь затримується. Він переривається і запізнюється через повільне і складного процесу мислення. На перший погляд таку затримку навряд чи можна вважати придбанням. Багато філософів застерігали людину від цього уявного прогресу. «Розмірковують людина, - говорить Руссо, - просто зіпсоване тварина»: вихід за рамки органічного життя тягне за собою погіршення, а не покращення людської природи. Однак засобів проти такого повороту в природному ході речей немає. Людина не може позбутися свого придбання. Він може лише прийняти умови свого власного життя. Людина живе відтепер не тільки у фізичному, а й у символічному універсумі. Мова, міф, мистецтво, релігія - частини цього універсуму, ті різні нитки, з яких сплітається символічна мережа, складна тканина людського досвіду. Весь людський прогрес у мисленні і досвіді стоншує і одночасно зміцнює цю мережу. Людина вже не протистоїть реальності безпосередньо, він не стикається з нею обличчям до обличчя. Фізична реальність як би віддаляється в міру того, як росте символічна активність людини. З цією, досягнутої нами тепер точки зору ми можемо уточнити і розширити класичне визначення людини. Всупереч всім зусиллям сучасного ірраціоналізму це визначення людини як раціонального тваринного нітрохи не втратило своєї сили. Раціональність - риса, дійсно внутрішньо притаманна всім видам людської діяльності. Навіть міфологія - не просто необроблена маса забобонів або нагромадження помилок; її не можна назвати просто хаотичною, бо вона володіє сістематізірованной.ілі концептуальної формою 31. З іншого боку, однак, не можна характеризувати структуру міфу як раціональну. Часто мова ототожнюють з розумом або з справжнім джерелом розуму. Але таке визначення, як легко помітити, не покриває все поле. Це pars pro toto; воно пропонує нам частину замість цілого. Адже поряд з концептуальним мовою існує емоційний мова, поряд з логічним або науковою мовою існує мова поетичного, уяви. Спочатку мова висловлював не думки чи ідеї, але почуття й афекти. І навіть релігія «в межах чистого розуму» як її розумів і розробляв Кант - це теж всього лише абстракція. Вона дає тільки ідеальну форму, лише тінь того, що являє собою дійсна конкретна релігійна життя. Великі мислителі, які визначали людини як animal rationale, що не були емпіриками, вони і не намагалися дати емпіричну картину людської природи. Таким визначенням вони скоріше висловлювали основний моральний імператив. Розум - дуже неадекватний термін для всеосяжного позначення форм людської культурного життя в усьому її багатстві та розмаїтті. Але всі ці форми суть символічні форми. Замість того, щоб визначати людини як animal rationale, ми повинні, отже, визначити його як animal symbolicum. Саме так ми зможемо позначити його специфічну відмінність, а тим самим і зрозуміти новий шлях, відкритий людині - шлях цивілізації. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " II. Символ - ключ до природи людини " |
||
|