Головна |
« Попередня | Наступна » | |
В. Г. ТАБАЧКОВСЬКИЙ ПАВЛО КОПНІН У ВОСПРИЯТИИ МЛАДШЕЙ ГЕНЕРАЦІЇ УКРАЇНСЬКИХ ФІЛОСОФІВ-ШІСТДЕСЯТНИКІВ |
||
Перед нами, студентами «набору шістьдесят третій », Павло Васильович Копнін постав як людина, наукова глибина якого гармоніювала з широтою натури, а широта живила глибину. Моя особиста доля подарувала, окрім спілкування з П.Копніним «на публіці» (незадовго до переїзду з Києва до Москви він читав у нас спецкурс з діалектиці), також два особистих контакту, що стали етапними в моєму духовному і громадянському становленні. Один з них - спільні для філософського факультету Київського університету та академічного Інституту філософії «Дні науки - 67». Партінстанціі не дозволили науковому студентському товариству провести в стінах університету диспут, смисловим ядром якого був Марксов «одинадцятий тезу» про націленість філософії на зміну світу. (Це про який такий зміні ви будете сперечатися? Через рік гримнули травневі студентські хвилювання на Заході, і у когось з наших «парткураторов» виявився хороший «нюх».) Павло Васильович, до якого я, як голова СНТ, звернувся за сприянням , радо запросив всю студентську братію в малий конференц-зал Академії наук («У мене можна, я ж відомий ревізіоніст. Запросимо Інститут філософії - хочу, щоб виступили всі завідувачі відділами, серед них, як у Ноєвому ковчезі, є різні, нехай перевіряють свій рейтинг на нашій філософської зміні »); мені випала честь головувати разом з П.Копніним на згаданому диспуті і спостерігати, як своєрідно вирішував він попутно« кадрове питання ». Зацікавившись прізвищами кількох виступали старшокурсників, тут же примовляв: «Візьму до себе» - вони таки стали в тому ж році співробітниками та аспірантами Інституту філософії, успішно працюють тут і в Інституті соціології понині. Роком раніше, напередодні попередніх днів науки, я брав у Павла Васильовича інтерв'ю для факультетської стінгазети «Світогляд». До цього ми не були знайомі, але я знав, що Копнін - демократ, і напросився на зустріч. Виявилося - не тільки демократ, а й педа-гог наймудріший, який не мине нагоди просвітити неофіта. Протягом години мені відкрилися цілі матерії ще не досліджені філософських проблем: по гуманисти-ке, логіці науки, історії вітчизняної філософії. Особливо переживав тоді Павло Васильович через перекіс в наших уявленнях про духовні витоки української інтелектуальної традиції. «Як вам підносять вітчизняну філософську думку? - По "класичної" схемою: спочатку шукають "революціонерів-демократів", а у них - "елементи матеріалізму і діалектики". У поле зору переважно художні та публіцистичні твори. І це тоді, коли в бібліотечних сховищах - сотні неперекладених з латині робіт викладачів Києво-Могилянської академії. Коли-небудь ви згадаєте мої слова - введення цих робіт в науковий ужиток складе гордість української філософії перед людством ». Саме в ті роки зачиналося з ініціативи П.Копніна інтенсивне дослідження згаданого філософської спадщини, яке не припинялося пізніше, в застійні часи, а сам Копнін продемонстрував, що справжній інтелігент ніколи не подивиться «зверхньо» на культуру іншого народу. І глибина, і масштабність творчого генія П.В.Копніна були суто професійним набуттям, вони поєднувалися з його людяністю, а також з громадянськістю. Прикладом останнього несть числа, проте найважливішим для нащадків виявилося, напевно, те, що ця людина наочно переконував інтелектуалів у малоперспективним боязні «можновладців». Про те, що сам Копнін не боїться, ходили легенди, які ми дізнавалися задовго до знайомства з ним. Це був філософ, постійно «гуляє», я б сказав, на межі «цикути». Може бути, саме звідси - виразне Сократичні початок у його спілкуванні і з близькими - колегами, і з «дальніми» - читачами. Залучав сам стиль його філософствування. Це - діалог, діалог навіть тоді, коли вчений ні з ким безпосередньо не полемізує. Він постійно запитує: слухача, читача, самого себе. Елементи сократізма неймовірно «динамізують» більшість його текстів. Беремо, наприклад, «Введення в марксистську гносеологию». Тут з перших же сторінок полеміка: з приводу філософського змісту понять «світогляд», «метод», «теорія пізнання», полеміка щодо змішання проблем світоглядних із спеціально науковими (біологічними, фізіологічним, мовознавчими), щодо уявлень про світогляд як «системі загальних поглядів на світ »(з згаданими уявленнями полемічно зіставлені різні значення терміну« світ »у сучасній науці). Далі автор оспорює поширені погляди на предмет світогляду, критикує тлумачення філософії як «вчення про найбільш загальних характеристиках всіх речей навколишнього світу», відокремлення «діамату» і «істмату». І так - до останніх сторінок, де піддаються сумніву твердження про лінійної «синхронності» теорії і практики, парадигма неухильного збільшення «панування» людини над силами природи, йдеться про непередбачені наслідки подібного панування. «Стривайте, - скаже скептик. - Це ж шістдесят шостий рік. А що раніше? »- Раніше, виявляється, були інші модифікації все того ж сократізма. Скажімо - рік п'ятдесятий. Ще не "відлига» і навіть не «заморозки», щось гірше. П.Копнін видає працю «Про логічних поглядах Н.Васільева». Перші ж сторінки - про те, як Микола Васильєв полемізував в початку нашого сторіччя зі сформованими уявленнями про суть логічного, притаманними як прихильникам "чистої логіки», так і їх опонентам, що тяжіють до психологізму. Подібними сопоставлениями і противопоставлениями пронизаний весь згаданий працю Копніна. І цінні тут не тільки підсумкові міркування даного автора. Самоцінна постійна націленість на дискусію. Безсумнівно, важливо на той час і введення у філософський ужиток ряду імен, дуже популярних в західній філософії, грунтовний виклад логічних поглядів Гуссерля, Ліппса, Ердмана. Про новаторською націленості самого предметного поля логічних вишукувань П.Копніна переконливо говорив сьогодні Мирослав Попович, акцентуючи на тому, що він розглядав як «питання» ті сюжети в тодішній офіціозної філософії, щодо яких у представленні її адептів були можливі тільки лише «єдино наукові відповіді» . Чи не можемо ми кваліфікувати все це як доказ тези, що творча енергія П.В.Копніна концентрувалася насамперед на створенні евристичних ситуацій, резонанс яких опинявся значно ширше проблем власне гносеології, провокуючи ставити під питання будь усталені, «панівні» і т.п. уявлення? - Як у відомій естонської пісеньці застійних років: «Думай, думай, думай, думай, думай!» І видається далеко не випадковим, що програмну гносеологічну роботу П.Копнін увінчав главою «Істина, краса, свобода». Дана тріада - свого роду світоглядне і екзистенціальний кредо самого мислителя. Воно особливо красномовно з урахуванням того, що сформульовано в пору, коли П.Копніна захопила ідея створення нового напрямку філософських досліджень - логіки наукового пізнання, яка (особливо, якщо врахувати умонастрої, що переважали тоді в неопозитивізмі), здавалося б, вельми далека від питань філософської гуманістики. Напрямок вже діяло, воно затвердило себе в світовому філософському співтоваристві, однак Копнін не був прихильником протистояння між, так би мовити, сціентістікой і гуманіст-кой, відчуваючи, навпаки, необхідність їх взаємодії. Це була, власне, кантівська установка «ставити все здобуте знання в зв'язок з мудрістю», тобто з «вищими цілями людства», - думка, висловлена щодо призначення філософії два століття тому, знайшла в наш час «друге дихання», визначивши спрямованість наукових пошуків філософів-шістдесятників. Згадана мною заключна глава книги «Введення в марксистську гносеологию» закінчувалася тезою, також нетиповим для гносеологічних трактатів: «І вся-то наше життя є боротьба». Мені завжди здавалося, що такий акорд також мав звучання не тільки гносеологічне, але і світоглядно-екзистенціальне. Справді, він націлював, з одного боку, на розгляд пізнання в контексті діяльного творіння людиною власного світу. У той же час ми, ті, хто був у два рази молодше П.В.Копніна, знали, що за даним твердженням варто непохитна «борьбістская», особистісна суть цієї людини - адже саме «переміщення» його з Москви в Київ оповите легендами про опозиційності його московському «начальству». При тому, що він зайняв у Києві спочатку посаду багато менш московської, він не вгамувався, скоріше навпаки. Кожен, хто спілкувався з Копніна, бачив у ньому борця з «канонізацією» марксистської філософії, борця за те, щоб зробити її активною учасницею світового інтелектуального діалогу, а не монологічним «глашатаєм істин в останній інстанції» . Досягти цього було досить непросто, бо це означало виснажливу, ризиковану, багато в чому невдячну боротьбу з тими, хто, як любив жартувати Копнін, «не варто, а лежить» на марксистській точці зору. Ми були свідками багатьох вчинків мислителя, які видавали його невтомно-неприборкану вдачу, його готовність до змагальності, діалогу, до, я б сказав, інтелектуальному ризику, який нерідко (і не без підстав) кваліфікували як «ревізіонізм». Я часто задаюся питанням: що допомагало людям коп-Нінського польоту забезпечувати подібну інтелектуальну атмосферу - в умовах, які націлюються на «невисовиваніе» і на «біг на місці - общепримиряющим». Допомагало багато чого. Поза всяким сумнівом, справжній професіоналізм. Особливості темпераменту, душевні якості тощо Однак визначальну роль мав, напевно, свого роду інстинкт справжнього інтелектуала, а саме - вміння і пристрасть вишукувати нестандартні «розумові ходи» в умовах, так би мовити, стандарту. Коли мова йде про філософію, таким стандартом був офіціозний марксизм. Його «розмивання» йшло за кількома напрямками. Частина прогресивно налаштованих представників покоління «шістдесятників» вбачала той «важіль», користуючись яким можна було долати стандарти, канонічність філософствування, в діалектичний спосіб мислення. Офіціозний марксизм, правда, теж «клявся діалектикою», однак те була радше ритуальний формальність, оскільки вкінець ідеологізована і вульгаризували діалектика уподібнювалась швидше прудоновской «усунення небажаної боку протилежностей», не-Желі їхнього взаємопроникнення, взаємозумовленості, диалогическому взаємодії. У цих умовах пошук «автентичної» діалектики виявився в значній мірі способом протистояння догматизму, претензіями на абсолютність і відповідно провокував на підвищення евристичності філософського процесу («крайня повільність і нерішучість» у пошуках засобів такого підвищення відзначена П . Копніна в статті, опублікованій «Питаннями філософії» в 1962 р.). Спалах інтересу до діалектичного способу мислення - одна з відмінних особливостей філософської атмосфери кінця 50-х - початку 60-х років. На Україні дана тенденція репрезентируемая П.Копніним, М.Злотіной, В.Шинкарука, В.Босенко, з молодшого покоління - А.Канарскім, М.Булатовим та ін Хай вибачать названі особи мені деяку модернізацію їх поривів, але ми зі студентських років сприймали їх як націлені на «розхитування» філософської «докси» (усталених стереотипів, згідно Х.Ортега-і-Гассет) за допомогою «пара-докси». Можливо, не всяка з подібних «пара-Докс» витримала випробування часом, однак в ті часи вони були дуже до речі для відродження, розумової культури. І существеннейшей «пара-Докса» стало прагнення П.Копніна перетворити діалектику (та й філософію взагалі) з ідеологічного «наглядача» за спеціальними науками в спосіб інтенсивних осмислення їх новітніх досягнень. Не випадково саме в даний період ностальгія за філософської автентичності пронизує не тільки теорію діалектики (у більш віддаленій перспективі це призведе до вивчення евристичного потенціалу «некласичних» різновидів діалектики - екзистенціальної, негативної та ін.) Шукають також автентичну версію відбивних властивостей свідомості (П.Копнін ще в шістдесяті роки акцентує на взаємозумовленості відображення і творчості). Роздуми ж про творчу сутність людини актуалізують проблему свободи (П.Копнін, І.Бичко). Свого роду підсумком подібних умонастроїв виявилося, на мій погляд, видатна подія в житті філософського співтовариства тієї пори: наприкінці шістдесятих років Павло Васильович Копнін в Києві, а Мераб Костянтинович Мамардашвілі в Москві, кожен по-своєму, актуалізують питання про марксистської філософії як «відкритої теоретичній системі ». Перший наполягає на тому, що, розробляючи теорію людини, марксисти не можуть ігнорувати питання, підняті екзистенціалізмом, а вивчаючи проблеми пізнавальної діяльності, необхідно враховувати досвід сучасного позитивізму (див.: Копнін П. В.І.Ленін і матеріалістична діалектика. Київ, 1969 . С. 192 - 193). Напевно, не випадково два потужних напрямки філософствування, які зароджувалися в цей час у Києві, ми жартома іменували тоді «червоним позитивізмом» і «червоним екзистенціалізмом»; ортодокси ж від марксизму (не жартома) таврували як «ревізіоністські». Не менш інтелектуально-стимулюючої опинилася відома стаття М. Мамардашвілі «Аналіз свідомості в роботах К.Маркса»: автор запропонував версію автентичного марксизму як такого, який містить в собі інтенції фактично всіх провідних посткласичному теорій, що виникли в сучасній західній філософії. Ось яке, виявляється, «яблучко» скуштувала Єва-філософія! Для нас, молодшого покоління шістдесятників, згадані події були подувом свіжого повітря, яке надихало не тільки в ту пору, але і в наступні застійні роки, бо імпульс, що стосується принципів світорозуміння, даний думки одного разу, провокує «ланцюгову інтелектуальну реакцію» на десятиліття. Тут хочу знову торкнутися питання, порушеного сьогодні Євгеном Бистрицьким: наскільки цілісними були філософи копнінского кола у своїх світоглядно-методологічних уподобаннях, чи не були ці переваги як мінімум неоднозначні, а то й суперечливі. Думається, наведені раніше факти дають підставу для висновку про те, що останнє все ж мало місце; шістдесятники, залишаючись в рамках марксизму, все ж нерідко опинялися в ситуації «самокритики». Адже вони апелювали до мотивів, вельми «вибухонебезпечним»: скажімо, прагнення до послідовної диалектичности стимулювало спроби застосувати її до самої марксистської філософської доктрині («метод» - і «система»!), Визначити межі її, доктрини, застосовності; після- довательности розробка принципу практики провокувала на з'ясування колізій людського міроотноше-ня, сутнісної суперечливості людини і т.п., - а звідси недалеко вже до «ревізіоністів» відомої тоді югославської групи «Праксис» і їй подібних. Нарешті, твердження П.Копніна, про який згадував сьогодні М.Попович, - вся істина невідома ні «нам», ні «їм» - вельми красномовно. Варто згадати, про що ми говорили в неформальному середовищі (і щодо політики та політичних діячів, і відносно філософії), щоб зрозуміти, що ми не тільки поділяли ілюзію, утопічні очікування, а й нерідко ставили їх під питання. Не можу не сказати ще про одну обставину, яке допомагало створювати і підтримувати подібну інтелектуальну атмосферу. Гострота світовідчуття, притаманна філософам копнінского кола, дуже часто підживлювалася гумором, іронією (Анатолія Канарського, шістдесятиріччя якого ми відзначали недавно, як відомо, називали «Вольтером української естетики»). На читаннях, присвячених пам'яті А.Канарского, я говорив, що почуття гумору було «субліформой» інтелектуальної свободи в умовах, таку исключавших. Воно забезпечувало наявність того «інтервалу» між філософом і антіфілософской середовищем, який стимулював хоч якусь критичну рефлексію. Не слід дана обставина переоцінювати, але й не варто недооцінювати його. Нещодавно мені зустрілася дуже виразна характеристика тоталітаризму (її наводить ще один з представників молодшого покоління шістдесятників Вадим Скуратівський) - тоталітаризм відрізняється концентрованим відсутністю почуття гумору. Після цього стали ще більш зрозумілими деякі своєрідні вчинки П.Копніна, скажімо, коли він, директор науково-дослідного інституту, переглядаючи чергову стінгазету (вона у нас всі роки після Копніна мала назву «За творчу думку»), в якій не було на нього карикатури, розчаровано говорив: «Погана газета». Того, хто схильний кваліфікувати подібні обставини як непричетні до «серйозного філософствування», можна відіслати до коштовного антропологічного спостереженню Іммануїла Канта, який кваліфікував дотепність як виявлення розумової свободи, а серйозну «здатність судження» - як те, що сковує її. Дуже високо оцінюючи розумову строгість, кенігсбергський філософ писав: «Перше - це квітка юності, друге - зрілий плід старості. - Той, хто з'єднує високу ступінь і того, і іншого в одному творі свого духу, прозорливий »(Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966. С. 463). Чи не тому виявився таким прозорливим, таким юним у своїй мудрості і незабутній Павло Васильович Копнін? «Питання філософіі1997 |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "В. Г. Табачковський ПАВЛО Копнін У ВОСПРИЯТИИ МЛАДШЕЙ ГЕНЕРАЦІЇ УКРАЇНСЬКИХ ФІЛОСОФІВ-шістдесятників " |
||
|