| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ТЕЗА Протагору |
||
|
Вислів Протагора голосують (у передачі Секста Емпірика): panton khrematon metron estin anthropos, ton men onton hos estin, ton de me onton hos oyk estin (СР Платон, Теєтет, 152). У поширеній перекладі це означає: «Людина є міра всіх речей, сущих - що вони існують, не-сущих - що вони не існують». Можна було б подумати, що тут говорить Декарт. У тезі, дійсно, з достатньою виразністю звучить той «суб'єктивізм», який люблять підкреслювати в грецькій софістиці історики філософії. Щоб при інтерпретації цього вислову не дати себе заплутати обертонами новоєвропейської думки, спробуємо спершу перевести його згідним грецькому мисленню. Такий «переклад» вже містить у собі, звичайно, і якусь інтерпретацію. «Для всіх" речей "(тобто всього того, що людина має в користуванні, вживанні і постійному ужитку - khremata, khresthai) чоловік (кожен конкретний) є мірою, для присутніх (перебувають) - що вони присутні так, як вони присутні, а для тих, яким відмовлено у присутності, - що вони не присутні »'. Мова тут йде про суще і його буття. Мається на увазі суще, само собою присутнє (перебуває) в оточенні людини. Але хто такий цей «людина»? Що значить тут anthropos? На це питання нам відповідає Heidegger М Der europ? ische Nihilismus Pfullmgen Neske, 1967 Платон, в тому місці, де він розбирає вислів Протагора, що змушує Сократа запитати (у сенсі риторичного запитання): «Чи не говорить він (Протагор) щось в роді того, що яким все здається мені, такого виду воно для мене і є, а яким тобі, таке воно знову ж і для тебе? Людина ж - це ти, так само як і я'2. «Людина» тут, таким чином, - «кожен» людина (я, і ти, і він , і вона); всякий може сказати «Я»: кожна людина-це будь-яке «Я». Тим самим ми начебто відразу отримуємо майже буквальне свідчення того, що справа йде про «самостного» понятому людині, що суще як таке визначається мірою будете самовизначається таким шляхом людини і що відповідно істина про суще тут і там, у Протагора і у Декарта, має одну і ту ж сутність, зважується і вимірюється силами «це». І все ж ми обманулись б самим непоправних чином, якщо б зробили тут висновок про однаковість принципових метафізичних позицій, поклавшись на відоме схожість вживаних слів і понять, зміст яких в ході звичного історіографічного порівняння уявних «філософських поглядів» стерлося і розпливлося до невизначеності найзагальніших «філософських понять». Раз вже ми дійшли до принципової постановки питання про ставлення людини до сущого як такого в цілому і про роль людини в рамках цього відношення, то нам обов'язково треба окреслити аспекти, що дозволяють коректно зіставити вислів Протагора з тезою Декарта Аспекти, в яких їх слід зіставляти, можуть бути лише тими ж самими, якими визначається і істота тієї чи іншої принципової метафізичної позиції. Ми виділяємо чотири таких аспекту. Метафізична позиція визначається. 1) способом, яким людина як людина є самим собою, знаючи притому самого себе; 2) проекцією сущого на буття, 3) обмеженням істоти істини сущого; 4) тим, звідки людина щоразу бере і яким чином він задає «міру» істині сущого 3. Чому і наскільки самість людини, концепція буття, істота істини і спосіб завдання її заходів заздалегідь визначають собою ту чи іншу метафізичну позицію, несуть на собі метафізику як таку і перетворюють її на будову самого сущого - задуматися про це, залишаючись на грунті метафізики і користуючись її засобами, вже неможливо. Жоден з перерахованих чотирьох моментів метафізичної позиції не можна зрозуміти у відриві від інших, кожен з них у відомому відношенні вже окреслює всю сукупність принципової метафізичної позиції. Теза Протагора недвозначно говорить про те, що «все» суще віднесено до людини як «его» (Я) і що людина є міра для буття сущого. Якого, проте, роду ця отнесенность'сущего до «Я», - за умови, що, осмислюючи Протагорово вислів , ми будемо думати по-грецьки і випадково не вкладемо в нього ідею людини як «суб'єкта»? Людина сприймає те, що присутнє (перебуває) в колі його сприйняття. Це присутнє укладено як таке з самого початку в колі доступного, оскільки це коло є область непотаенного. Сприйняття присутнього спирається на його перебування в колі непотаенности. Ми, теперішні, і багато поколінь до нас давно вже забули про це колі непотаенности сущого, і все одно ми незмінно залежимо від нього. Ми , правда, уявляємо, ніби суще стає нам доступно просто завдяки тому, що наше Я як суб'єкта отримує уявлення про якийсь об'єкт. Як якби для цього не вимагалося спочатку воцаріння того відкритого простору, всередині відкритості якого річ тільки і може стати доступною в якості об'єкта для суб'єкта, а сама ця доступність - спочатку допустити до себе! Греки, однак, знали, хоча і досить розпливчасто, про сферу непотаенности, в яку виступає суще, щоб бути присутнім в ній, і яка немов приносить суще з собою. Наперекір усьому, що лягло відтоді в метафізичному тлумаченні сущого між нами і греками, ми таки здатні пригадати про це колі непотаенности і відчути в ньому простір, в якому рухається наше людське буття. Достатня увага до непотаенности ми в силах проявити і без того, щоб повертатися назад до грецького образу буття і мислення. Завдяки перебуванню в колі непотаенности людина належить чітко окресленої середовищі присутнього Приналежністю до цього середовища заодно проводиться межа, що відокремлює від НЕ-присутнього. Таким чином, самість людини стає тут тим чи іншим «Я» через своє обмеження навколишнім середовищем непотаенного. Огра-нічийна приналежність до кола непотаенного становить, серед іншого, людську самість. Людина перетворюється на «его» через обмеження, а не через таке зняття кордонів, коли самопредставляющее Я саме спершу роздувається до міри і осереддя всього уявного. «Я »для греків - назва такої людини, який сам вростає в це обмеження і таким шляхом стає в собі самому самим собою. Людина, що характеризується по-грецьки понятим принциповим ставленням до сущого, є metron, міра, остільки, оскільки він дозволяє колі непотаенного, - обмеженому для кожної людської самості, - бути визначальною рисою своєї істоти. " Сюди входить і визнання потаємне сущого, і разом примирення з неможливістю вирішувати про присутність і відсутності сущого, взагалі про його «вигляді». Чи доводиться дивуватися тому, що Сократ перед обличчям такого розсудливості Протагора говорить про нього (Платон, Теєтет, 152 b): elkos mentoi sophon andra me lerein. «Треба думати, він як чоловік розсудливий не попустить, марить» (у своєму вислові про людину як metron panton khrematon). Спосіб, яким Протагор визначає ставлення людини до сущого, є всього лише підкреслене обмеження непотаенности сущого різним (для кожної людини) колом внутрімірового досвіду. Цим обмеженням заздалегідь передбачається, що сущим править непотаенность, більше того, що ця непотаенность вже була одного разу пережита як така і усвідомлена в якості основоположної риси сущого Це сталося в метафізиці мислителів початку західноєвропейської філософії: у Анаксимандра, Геракліта і Парменіда. Софістика, до якої зараховують Протагора на правах її провідного мислителя, можлива тільки на грунті та в якості різновиду «Софії», тобто грецького тлумачення буття як присутності і грецького визначення істоти істини як «алетейї» (непотаенности). Людина щоразу виявляється мірою присутності і непотаенности сущого завдяки своїй пропорційності того, що йому найближчим чином відкрито, та обмеженості цим останнім, - без заперечення закритих від нього далей і без самовпевненого наміри судити і рядити щодо їхнього буття або небуття. Ніде тут немає і сліду тієї думки, ніби суще як таке зобов'язане рівнятися по Я, що стоїть на самому собі як суб'єкта, що цей суб'єкт - суддя всього сущого і його буття і що він в силу цього свого суддівства, домагаючись абсолютної достовірності, виносить вирок про об'єктивність об'єкта. Немає тут тим більше й сліду того декартовского методизму, який намагається довести навіть сутність і існування Бога як безумовно достовірні. Якщо ми згадаємо про чотири «моментах», що визначають істота метафізичної позиції, то про вислові Протагора можна буде сказати наступне: 1) «Я» визначається для Протагора своєї конкретно обмеженою приналежністю до сущого як Непотаенность. Буття людської самості спирається на надійність непотаенного сущого і його кола. 2) Буття має сутнісний характер присутності (перебування). 3) Істина відчувається і осмислюється як непотаенность. 4) «Міра» має сенс соразмеренность з потаємністю. Для Декарта і його принциповою метафізичної позиції всі ці моменти мають інший зміст. Його метафізична позиція не незалежна від грецької метафізики, проте вона сутнісно далека від неї. Оскільки ця залежність і ця далекость ніким досі не чітко розмежовувалися, знову і знову могла прокрадатися та оманлива видимість, ніби Протагор це як би Декарт грецької метафізики; аналогічно як Платона видавали за Канта грецької філософії, а Аристотеля за її Фому Аквінського.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " ТЕЗА Протагору " |
||
|
||