II. ТОМАС МОР І МАКІАВЕЛЛІ

Англійська канцлер Томас Мор видав в 1513 рік у твір під назвою Утопія, тобто небувале місце. Це - зображення ідеального порядку речей, в якому, як у державі Платона, немає приватної власності. Однак це не просте наслідування Платонової республіці. Як у критиці сучасного порядку, від якої відправляється автор, так і в самому пристрої ідеального суспільства, переглядають погляди і почала, що минає з вимог нового часу.

Твір написано у вигляді розмови між автором, його приятелем і мандрівником по імені Рафаїл, який оповідає про те, що він бачив у своїх мандрах. Перша книга присвячена критиці існуючого порядку в європейських державах. Рафаїл розповідає розмова, яка відбулася у архієпископа Кентерберійського з приводу жорстоких страт, яким піддаються в Англії злодії. Повстаючи проти подібних покарань, Рафаїл говорить, що перш за все треба звернути увагу на причини, які спонукають людей до злодійства: вони полягають головним чином у тому, що багатство зосереджене в руках вельмож, які, з одного боку, тримають величезну кількість дозвільної прислуги,

С. 109

що залишається потім по смерті господаря без шматка хліба, а з іншого боку, замінюють землеробство вівчарством і через це витісняють дрібних власників та фермерів з їх ділянок, позбавляючи їх всяких засобів прожитку. Рафаїл знаходить нелюдським і відібрання життя за викрадення власності: злодіїв слід звертати на публічні роботи для суспільної користі і для власного їх виправлення. Так само треба чинити і з волоцюгами; хворих же і старезних він радить розподілити по монастирях, щоб і їх прилаштувати, і ченців звернути на загальну користь.

Дивуючись його розуму і знанню людей, співрозмовники Рафаїла запитують його, через що він не займається державними справами і не відвідує дворів, щоб давати поради князям. Він відповідає, що якби він став говорити те, що думає, ніхто б його не став слухати. Звичайно радники князів спрямовують всю свою увагу на питання зовнішньої політики: вони думають, як би завоювати побільше земель, з ким укласти союзи і на кого піти війною; він же порадив би зовсім кинути думку про завоюваннях і зайнятися внутрішнім добробутом держави. Нинішні радники вишукують способи хитрістю і насильством збагатити скарбницю; вони намагаються спокусити суддів, щоб зробити їх цілком покірними князю; вони стверджують, що все належить государю, і якщо піддані небудь мають, то єдино за його милості. Він, навпаки, сказав би, що не в казні полягає сила князя, а в добробуті громадян; що князь існує не для себе, а для народу; що панувати над пригнобленими значить бути не царем, а сторожем темниці. При такому образі думок, поради його мали б мало надії на успіх. Співрозмовники заперечують »що розумна людина повинна пристосовуватися до обставин і намагатися поліпшити існуючий порядок, не йдучи йому наперекір. Рафаїл відповідає, що цим способом інших не виправиш, а сам тільки станеш божеволіти, будучи вимушеним постійно погоджуватися на рішення, які ведуть тільки до шкоди суспільства. Нинішній порядок речей весь заснований на помилкових засадах. Скрізь, де існує приватна власність, неминучі всілякі несправедливості і лиха. Багатство зосереджується в руках небагатьох, а внаслідок цього і почесті і владу дістаються не кращим людям, а гіршим, дозвільним, гордовитим і нездатним. Єдиний шлях

С. 110

до загального щастя той, що зазначено Платоном. Він складається в спілкуванні імушества, бо рівний розподіл благ неможливо там, де є приватна власність. Співрозмовники заперечують, що в такому випадку зникає спонукання до праці; всякий стане ухилятися від роботи, та загального майна не вистачить на всіх. Рафаїл відповідає, що вони говорять це тому, що не можуть уявити собі іншого порядку речей, крім того, який вони бачать перед очима; між тим він у своїх мандрах був у державі, де встановлено повний комунізм, і люди ведуть саму блаженне життя. Це держава і є Утопія; зображенню її присвячується друга книга.

Утопія - острів, що лежить біля берегів Америки. Він має вигляд півмісяця, кінці якого зближуються, утворюючи велику гавань, зручну для зносин, але недоступну зовнішнім ворогам. Так само неприступні і інші частини берегів. На острові знаходиться 54 міста; кожному з них відмежоване відоме простір земель. Поля розподіляються за домами; всюди влаштовані будинки, які мешканці займають по черзі. Кожне сімейство складається, принаймні, із сорока чоловік і двох приписаних до нього рабів. З них двадцять щорічно виселяються в місто, поступаючись своїм місцем іншим, так що кожні два роки відбувається повне пересування. Все потрібне для господарства сімейства беруть з города, звідки правителі відпускають їм все дарма. У містах жителі точно так само змінюють будинку, але тільки через десять років і за жеребом; сади ж у всіх спільні. Рафаїл чарівними фарбами описує красу цих садів і міських будівель. Управління міст все засновано на виборному початку. На чолі стоїть довічний князь з сенатом; важливі справи представляються на обговорення зборам всіх посадових осіб, а іноді і зборам народу. Для загальних справ від кожного міста посилаються по три депутата до столиці. Поза сенату і зборів забороняються під страхом смерті всякі міркування про політичні справи. Це робиться для попередження заколотів і змов.

У всіх жителів острова є один спільний промисел: землеробство. Крім того, кожен займається відомим ремеслом, звичайно перехідним з роду в рід. У кого з дитинства виявляється потяг до іншого, той усиновлюється іншим сімейством, яке зайняте цим ремеслом. Втім, нікому не забороняється, крім свого заняття, мати й інші. Але нікому не

С. 111

дозволяется залишатися бездіяльним; начальники дивляться, щоб кожен виконував свою справу. Тільки науковці та літератори, які мають спеціальну покликання, звільняються від фізичної праці, щоб мати можливість присвячувати себе виключно розумової роботи. Взагалі утопійці не пригнічена працею. Вони працюють лише шість годин на день, решту часу ж проводять в отдохновеніє, у зборах, а найбільше в літературних заняттях, розвивають розум. Шестигодинний фізичної роботи цілком достатньо для задоволення всіх потреб, бо:

1) тут немає дозвільних людей, як в інших державах, де існує величезна кількість ченців і священнослужителів, воїнів, багатіїв, нічого не роблять, жебраків , нарешті, жінок, які в Утопії працюють так само, як чоловіки.

2) Тут потреб набагато менше: ніхто не трудиться для задоволення порожніх забаганок. Всі носять однаковий одяг, зроблену з грубої тканини; вдома не перебудовуються безперестанку по фантазії власників; золото і срібло зберігаються єдино на випадок зовнішніх воєн, а в мирний час з них робляться ланцюга для рабів і найнижчі судини, щоб показати до них презирство; дорогоцінні ж камені служать іграшками для дітей. Таким чином, речей, потрібних для життя, завжди надлишок. Але для того, щоб кількість народонаселення не перевищувало засобів прожитку, надлишок сил в одному місті переводиться в інші, більш убогі людьми, а надлишок населення цілого острова висилається в колонії.

Всі свої твори сімейства зносять в загальні будинку, звідки кожен бере, що хоче, бо навіщо відмовляти в чому б то не було, коли всього в достатку і нікому немає причини брати зайве, тому що всякий впевнений , що у нього ніколи ні в чому не буде нестачі? Зажерливість виникає або з побоювання потреби, або з марнославства; але ні того, ні іншого немає в Утопії. На загальний ринок зносяться і їстівні припаси; там беруть їх начальники, завідувачі загальними обідами, порівнюючи з числом гостей. Чи не забороняється, втім, обідати і вдома, та ніхто цього не робить. Тільки в селах кожен обідає у себе. Таке ж спілкування майн існує і між містами: якщо у одного є в чому недолік, він бере в іншого без будь-якої винагороди. Надлишок же, що залишається понад припасів, продається урядом за кордон за подібною ціною. За цей виходять золото і срібло, які зберігаються на випадок війни.

С. 112

Встановивши у себе спілкування майн, утопійці не допускають, однак, спілкування дружин. Навпаки, шлюби суворо дотримуються, і порушення подружньої вірності піддається покаранню. Втім, дозволяється розлучення з обопільної згоди, але не інакше, як з дозволу сенату.

В утопії визнається і рабство, необхідне при комунізмі. Є неприємні роботи, яких ніхто не хоче виконувати: на них вживаються раби. Але такими вважаються військовополонені, а засуджені за злочини - як свої громадяни, так і куплені у інших народів. Крім того, в служінні знаходяться добровільно наймаються з іноземців.

Чужа допомога потрібна утопийцам і на війні. Взагалі, вони намагаються з усіма жити у світі, не укладаючи ні з ким спілок, які вони вважають зайвими і подають тільки приводи до обману. Війни вони роблять для власного захисту або для помсти образ чи, нарешті, для позбавлення інших народів від тиранії. Мета їх не завоювання, а єдино відновлення права. У військо надходять тільки бажаючі, але так як своїх громадян слід берегти, то утопійці здебільшого вживають наймані дружини, яких виставляють на всі небезпеки. Втім, вони намагаються вести війну більш хитрістю, ніж силою, бо сила становить приналежність всіх тварин, а розум - однієї людини. З цією метою вони підсилають вбивць до воєначальникам ворога і хвалитися не кривавими перемогами, а удачею підступів.

Нарешті, Рафаїл оповідає про філософії і релігії утопийцев. Філософія їх полягає у досягненні щастя як вищої мети людського життя, проте не всякого щастя, а чесного і приголосного з чеснотою. Доброчесність полягає в тому, щоб жити за природою, тобто слідувати розуму. Тому недозволено шукати щастя для себе, порушуючи чуже. Гуманність вимагає, навпаки, щоб людина швидше брав у себе і давав іншим. Цим він досягає набагато вищого блаженства. Релігії ж у утопийцев різні; але все з'єднуються в поклонінні єдиному верховному Божеству. Втім, у них царює повна віротерпимість; але ті, які не визнають ні безсмертя душі, ні провидіння, не допускаються до посад. Утопійці думають, що подібні люди шукають тільки свого власного задоволення і намагаються уникати закону, як скоро він їм неприємний. Атеїстам забороняються навіть міркування з приватними

С. 113

особами, щоб вони не спокусили інших. Є в Утопії і такі люди, які присвячують себе роботі та помірної життя для досягнення вічного блаженства. Вони користуються особливою повагою. Так само шанують і священиків, яких небагато, і ті виборні.

Така республіка, яка, каже Рафаїл, одна воістину заслуговує цієї назви, бо в інших хоча кажуть про загальну користь, однак, по суті, дбають тільки про власні свої вигоди. Тут же, так як приватні інтереси зовсім не існують, то дійсно мається на увазі суспільне благо. В Утопії немає неправильного розподілу багатства, немає нужденних і жебраків; все багаті, хоча ніхто не має нічого свого. Хто з цим зрівняльним порядком, - продовжує Рафаїл, - наважиться порівняти те, що існує в інших державах, де ледве є сліди справедливості? Бо чи можна вважати справедливим такий порядок, в якому дворянин або багач або взагалі люди, нічого не роблять і приносять державі мізерну користь, живуть в спокої і розкоші, тоді як хлібороб або працівник, без чийого праці ні єдиного року не протримається держава, тягне таку нещасну життя, що можна віддати перевагу їй долю тварин, у яких і не настільки важка праця, і не гірше їжа, і немає турботи про майбутнє! Цих нещасних у сьогоденні пригнічує безплідна робота, а разом з тим їх вбиває думка про безпорадною старості, бо щоденного заробітку ледь дістає їм на мізерний прожиток, і не можна нічого відкласти для майбутнього. Чи не слід назвати несправедливим і невдячним то держава, яка все марнує так званим благородним і всякого роду дозвільним людям, які шукають порожніх насолод, і нічого не робить для робітників, без яких воно не може обійтися? Подібні держави не можна назвати інакше, як змовою багатих, які промишляють про свої вигоди під ім'ям громадських справ і вживають всі засоби, щоб пограбувати бідних, звернувши їхню працю на свою користь. І всі ці підступи від імені влади, яку багаті захоплюють у свої руки, звертаються до закону. Таким чином, те, чого дістало б на всіх, йде на користь небагатьох, внаслідок ненаситної жадібності людей, які все собі забирають. Одне тільки знищення власності може допомогти цьому злу. Обман, злодійство, грабіжництво, обурення, вбивства, проти яких безсилі

С. 114

 існуючі закони, а разом з тим бідність, турботи і праці, - все це загине разом з грошима, джерелом всіх зол. Тільки при спілкуванні майн може мати дім блаженне життя, як в Утопії. 

 Ці сильні витівки проти існуючого суспільного устрою абсолютно нагадують нинішніх соціалістів. Хоча Мор надихався Платоном, однак новий порядок речей відбивається на ньому і зі своєю негативною, і зі свого позитивного боку. Мор є сином нового часу не тільки в критиці існуючих установ, але і в тих ліках, які він пропонує, і в тієї мети, яку він має на увазі. Платон дбав головним чином про благо цілого, якому повинна підкорятися особиста користь членів; для Мора користь цілого полягає в добробуті всіх членів. Тому у Платона комунізм поширюється лише на громадян, цілком присвячує себе державі; маса робочого населення залишається осторонь як нижчий стан, про який не варто і говорити. У Мора саме ця частина виступає на перший план. У ній полягає основа держави; її добробут становить мета всіх установ. В Утопії громадська будівля будується на двох засадах, які були невідомі стародавньому світу: на рівності людей і святості праці. Свідомість цих почав позначає той величезний крок, який зробило людство в середні століття, виховуючись під впливом християнства. 

 Однак розширюючись таким чином, комуністичне начало не зробилося більш застосовні. Критика Аристотеля може бути цілком віднесена і до Утопії. Неможливість такого порядку речей стає тут навіть ще відчутніше, бо можна ще уявити собі обрану частина суспільства, яка відмовляється від приватних цілей і присвячує себе державі, знаходячи винагороду у високому своєму покликанні і в привілейованому положенні; але як допустити таке зречення від особистих вигод у масі народу, приреченої на фізичну працю? Це означає знищити саму природу людини як одиничного особи, його схильності і прихильності, його пристрасті і пороки. Утопія передбачає одних доброчесних громадян; вона вся заснована на помилковій думці, що особисті прагнення і пристрасті людини кореняться не в його природі, а в суспільному обстановці. Якби ще зречення від особистих цілей 

 С. 115 

 могло вести до загального благоденства, то було б яке-небудь підстава думати, що власна вигода буде спонукати людей до спілкування майн; але на ділі цього ніколи бути не може.

 С. 116 

 суперечить основному правилу справедливості, що віддає кожному своє. По початку справедливості кожному має належати те, що він сам заробив. Плодами своєї праці всякий розпоряджається, як знає; він може звертати їх на свою користь, споживати їх, віддавати іншим, передавати у спадок дітям. Отже, власність, а не комунізм відповідає корінним вимогам правди. Якщо нерівномірний розподіл багатства породжує багато лиха, то ліки, пропоноване мрійливими ідеалістами, гірше самого зла, бо воно суперечить і природі людини, і законам промисловості, і вищим засадам гуртожитку. Тому Утопія зробилася прізвиськом всякого неможливого суспільного устрою. Це - ідеальний побут, якого ніколи не було і бути не може, бо в ньому не беруться до уваги істотні сторони людського життя. 

 Зовсім інші прагнення, ніж у Мора, ми бачимо у Макіавеллі. Якщо той є чистим ідеалістом, то цей насамперед політик. І Макіавеллі має на увазі державну мету, але не ідеальну, а практичну. Він шукає не досконалого пристрою людських суспільств, Атех коштів, якими даний порядок речей твориться і усталюється. Ці кошти мають бути згідні з природою людини. Якщо Мор бачив джерело всіх пороків єдино в суспільному устрої, який порушує справедливість, якщо ідеальні його установи припускають всіх людей доброчесними, то Макіавеллі дивиться на людську природу далеко не так поблажливо. На його думку, люди взагалі злі і схильні віддаватися своїм поганим нахилам всякий раз, як видається того нагода. Кожен правитель повинен відправлятися від думки, що рід людський невдячний, непостійний, скритний, боязкий при небезпеці і жадібний на прибуток. Хто буде покладатися на добрі якості людей, той завжди буде обдурений. З одними моральними засобами нічого не можна досягти. Правитель, без сумніву, повинен мати на увазі моральну мету: загальне благо. Той, хто діє на користь суспільства, набуває вічну славу, навпаки, тиран, що має на увазі тільки власні вигоди, покривається ганьбою. Але блага мета виправдовує всілякі засоби. Якщо не можна діяти добром, треба зважитися на всякі злидні, бо середній шлях самий згубний. Макіавеллі не визнає обов'язки 

 С. 117 

 керуватися в політиці моральними правилами; практична мета займає його виключно. 

 З цієї точки зору, постійно черпаючи уроки з історії та сучасного життя, Макіавеллі вчить правителів, як чинити в тому чи іншому випадку, і особливо, як управляти людськими нахилами та пристрастями. У розкритті цього боку політичного життя він є неповторним майстром. Ясність і сила думки, глибоке знання людських відносин, різноманітність відомостей і широкий практичний досвід, все з'єднується в ньому і робить його одним з найбільших політичних письменників, коли-небудь існували. Він однаково пропонує свої поради і князям і народам, бо розуміє, що не всякий образ правління всюди докладемо. Державний устрій залежить і від суспільного середовища, в якій воно оселяється, і від мети, яка мається на увазі. Інше правління потрібно для створення держави, інше для ох-рани установ; інше для народу високого й морального, інше для слабкого та розпусного. 

 Макіавеллі має, однак, і свій ідеал. Вихований на вивченні давнину, він шукає його в класичному світі. Але тоді як Мор надихався республікою Платона, практичний погляд Макіавеллі вимагає дійсної грунту. Для нього ідеалом представляється стародавній Рим, який підкорив весь світ і протягом століть мудро управляв своїми внутрішніми справами. Рим виставляється зразком і повчанням для сучасників. «Доброчесність, яка царювала в той час, - говорить Макіавеллі, - і порок, панівний нині, ясніше сонячного світла, а тому я буду відверто говорити те, що думаю, щоб юнаки, які читають мої твори, гидували від останнього і наслідували перші, всякий раз, як доведеться їм діяти. Тепер навіть уламок античної статуї цінується високо, і всі намагаються зробити щось подібне; зразки же чесноти і мудрості, які стародавні представили своїм життям, залишаються безплідними ». Щоб заповнити цей недолік і показати на прикладах римлян, як слід чинити в політиці, Макіавеллі написав чудову своє політичне твір: Мови про перших десяти книгах Тита Лівія (Discorsi sopra la prima de?? Di Tito Livio). 

 Твір починається з пояснення відмінності образів правління і їх перетворення один в одного. Тут Макіавеллі по- 

 С. 118 

 шануй буквально слід Полібію і так само, як останній, виводить, що найкраще правління то, яке поєднує в собі всі три елементи: монархію, аристократію і демократію. З чистих же форм він віддає перевагу демократії. Громадянин вільної Флоренції в декількох місцях своєї книги висловлює своє співчуття народові. Багато хто стверджує, каже він, що ніщо не може бути легковажні і непостійних натовпу, і що в цьому відношенні князівська влада стоїть незрівнянно вище. Але ці властивості належать тільки натовпі, що не стриманою ніякими законами; вони ще більшою мірою зустрічаються у князів, які не знають над собою стримувань. Всі люди шаленіють, коли можуть робити це безкарно. Народ же, добре влаштований і пов'язаний законами, розумніше, постояннее і обдарований найкращим судженням, ніж князь. Глас народу - глас Божий. Притому свавільний народ легко може бути мудріший стаю і введений в справжню колію; але проти поганого князя немає іншого ліки, крім заліза. Однак Макіавеллі не вимовляє цього судження безумовно. Як глибокий політик, він розумів, що кожен образ правління має свої відносні переваги і служить до досягнення відомих цілей. Тому він визнає, що князь вище народу для влаштування знову твориться держави або для введення нових законів та установ; але народне правління краще, коли справа йде про збереження встановленого порядку. Крім того, необхідна умова демократії полягає в доблесті громадян. Розбещений народ не в змозі підтримувати свободу; йому немає порятунку поза монархії. Тільки царська влада може його виправити. Нездатні до демократії і люди, звиклі до рабства. Свобода може триматися тільки там, де набуває її народ ще свіжий силами і не зіпсований деспотизмом. 

 Макіавеллі віддає перевагу народне правління і аристократичного. Він запитує: кому скоріше можна довірити охорону свободи, народу або вельможам? і вирішує питання на користь першого, бо вельможі завжди хочуть панувати, а народ бажає тільки жити на волі і не бути пригнобленим. Особливо дворян Макіавеллі вважає найбільшими ворогами свободи. У країні, де є дворянство, говорить він, особливо що має замки і панівне над нижчим населенням, неможливо інше правління, крім монархії. Закони безсилі для 

 С. 119 

 стриманості подібних людей; над ними необхідний володар. Влаштувати республіку там, де багато дворян, неможливо інакше, як винищивши їх усіх. Навпаки, не можна встановити княжу владу в країні, де існує рівність, інакше, як створивши дворянство. Рівність веде до республіки, так само як нерівність веде до монархії. Навіть аристократичне правління, подібне венеціанському, неможливо при існуванні дворянства, що має великі землі, замки і право суду. Тільки чисто політична аристократія, заснована на винятковому володінні почестями та вищими посадами, здатна встановити міцний порядок речей. Таке правління Макіавеллі визнає іноді корисним. У невеликому, замкнутому в собі державі може бути введено аристократичне пристрій, на зразок спартанського або венеціанського. Тверде охорону закону вищим станом дає таким установам незвичайну міцність. Але чиста аристократія немислима в державі, яка приходить в безперервні зіткнення з іншими і змушене воювати. Тут необхідно спиратися на народну силу, а тому треба дати народу участь в правлінні; інакше він сам того зажадає. Для республіки, яка хоче рости і робити завоювання, найкраще пристрій - римське, тобто змішане. 

 Проти римських установ заперечують, що вони подавали привід до безперервним сварок між патриціями і плебеями; але ці внутрішні чвари, каже Макіавеллі, аніскільки не заважали величі республіки. До часу Гракхов вони рідко супроводжувалися вигнання, а ще рідше пролиттям крові. Боротьба вела єдино до встановлення законів та установ, корисних для суспільства, якими захищають свобода і утримувалося честолюбство вельмож. Таке було установа плебейських трибунів, кращих вартою народної свободи. 

 Макіавеллі детально викладає ті кошти, які вживали римляни для підтримки свого державного устрою. Насамперед він вказує на релігію, як на один з найвірніших способів діяти на народ і зберігати в ньому добрі звичаї. Релігія має для Макіавеллі єдино значення політичного знаряддя, і він, не вагаючись, радить вживати релігійний обман для досягнення політичних цілей. Це показує, як далеко люди епохи Відродження відійшли від середніх століть. Потім слід звертати особ- 

 С. 120 

 ве увагу на приборкання сильних людей. Звичайно їх честолюбство не знає кордонів, і вони представляють найбільшу небезпеку для республіки. Необхідно пильно за ними стежити і перегороджувати всі шляхи до піднесення особливо тим з них, які намагаються звабити народ і виставитися перед іншими. З цією метою корисно дати громадянам право обвинувачення; воно служить разом з тим і клапаном, через який виходить накопичене незадоволення. Там, де немає подібних, законом встановлених шляхів, люди вдаються до засобів беззаконням, а це може погубити республіку. Небезпечно і зосередження влади в руках однієї людини, бо він легко може вжити її в зло. У Римі диктатура була корисна для надзвичайних випадків; вона встановлювалася на короткий термін і не знищувала інших посад. Але тривалий з'єднання всіх властей в руках децемвиров піддало держава небезпеки. Нарешті, в республіці необхідна строгість моралі. Макіавеллі хвалить установа цензорів, які, наглядайте громадянами і попереджаючи розбещення вдач, служили одним з кращих засобів для збереження свободи. Загальне правило, яке Макіавеллі виводить щодо внутрішнього управління, полягає в тому, що установи повинні часто повертатися до первісного їх принципом, бо силою речей все помалу змінюється і псується. Цій меті можуть сприяти як закони, так особливо приклади доблесних мужів, які часто діють на співгромадян більш, ніж самі закони. Макіавеллі, очевидно, не мав поняття про розвиток людства, про закон вдосконалення. Синові XVI століття, який ідеал свій бачив у древніх республіках, відхилення від первинного пристрою уявлялося не інакше, як занепадом. 

 Після внутрішньої політики Риму Макіавеллі викладає і зовнішню. Республіканську форму він вважає більш здатної до розширення панування, ніж монархічну, бо головне, що примножує сили держави, це - постійна увага до загальної користі, а воно набагато більш дотримується в республіках, ніж в монархіях. Три шляхи представляються народам, які хочуть збільшити своє зовнішнє могутність: союз рівносильних держав, верховенство над союзниками і, нарешті, вчинене підкорення інших народів. Остання путь самий ненадійний, бо немає можливості постійно тримати 

 С. 121 

 в покорі народи, які не хочуть скоритися. Завоювання згубні для держав, які набувають нові володіння, не купуючи нової сили. Перша система хороша, але тільки для захисту, бо в ній немає єдності волі; тут завжди може бути розбіжність, і самі завоювання на користь союзу далеко не так привабливі. Тому краще всіх другий шлях; це - той, якого постійно трималися римляни у своїх війнах. Вони залучали до себе союзників, залишаючи їм права і самоврядування і даючи їм частину видобутку, але самі завжди залишалися на чолі. Таким способом вони підкорили весь світ. Макіавеллі радить, за прикладом римлян, вести війни короткі, але всіма силами, збагачувати видобутком казну, а не окремих осіб, виселяти колонії для оберігання підкорених земель, ніколи не залишати військових вправ і, перш за все, мати власне військо, а не наймане, завжди ненадійне. До політичних роздумів приєднується і безліч зауважень щодо військового мистецтва, яке Макіавеллі вивчив в подробицях. Все це разом, викладене не в систематичному порядку, а у вигляді міркувань про окремі випадки, представляє одне з найбільш повчальних політичних творів, які коли-небудь з'являлися в світлі. Аристотель був засновником політики як науки; Макіавеллі був відновником її в новий час, і якщо не завжди можна погоджуватися з його доводами, якщо, читаючи його, іноді обурюєшся відсутністю у нього морального почуття, то завжди дивуєшся силі його розуму і широту його погляду. 

 Речі про перші десять книгах Тита Лівія мали на меті показати кошти для збереження республік. Зовсім іншу задачу вважає себе Макіавеллі в іншій книзі, яка отримала набагато більшу популярність, у Князе (II Principe). Тут викладаються способи, якими князь може придбати нову державу і зміцнити в ньому своє панування. Багато хто бачив в цьому протиріччя з вмістом першого твору. Там Макіавеллі є республіканцем, полум'яно люблячим свободу; тут він пише на користь самого безсоромного деспотизму.

 С. 122 

 тійского уряду. Інші, навпаки, бачили в цьому творі іронію: республіканець за образом думок, Макіавеллі нібито хотів застерегти народ від тих підступів, до яких вдаються князі для затвердження свого панування. Такою була думка Руссо62. Уважне вивчення обох творів великого політика має, однак, переконати кожного, що між ними немає протиріччя. У промовах про Титі Лівії Макіавеллі прямо говорить, що для створення і влаштування нових держав монархія краще республіки; для розбещених же народів він вважає монархію єдиним можливим чином правління. Але і те й інше цілком додавалося до сучасної йому Італії, де народ, на думку Макіавеллі, найбільш розбещений з усіх, а між тим було потрібне створення єдиного міцної держави. Немає країни, яка могла б насолоджуватися внутрішньою згодою і щастям, говорить він в Речах, якщо вона не підкоряється вся єдиної республіці або одному князеві, як Франція та Іспанія. В Італії цьому заважає Римська Церква, яка не задоволене сильна, щоб з'єднати всю Італію під своє панування, а між тим роз'єднує країну, постійно закликаючи до себе на допомогу одного князя проти іншого. Макіавеллі цілком усвідомлював, що об'єднати Італію, звільнити її від зовнішніх ворогів і покласти край міжусобиці міг тільки князь; тому він і звернувся до Лаврентію Медічі, пропонуючи йому засоби для досягнення цієї мети. І відносно до вживання засобів «Князь» трохи відрізняється від Промов. І там Макіавеллі виправдовував вбивство Рема Ромулом необхідністю єдиновладдя і засуджував Бальоні, який не наважився вбити папу Юлія? з усією його почтом, коли той необережно віддався йому в руки. У «Князі» ця політика виступає в ще більш грубій формі, бо тут справа йде про затвердження влади придушенням всіх її противників, а для цього потрібні більш сильні і менш розбірливі кошти, ніж щоб помагали волі. Але сутність поглядів і тут і там одна і та ж. 

 Макіавеллі починає з загального поділу князівств за походженням: є князівства успадковані і нові; останні можуть бути або приєднані до старих володінь, або 

 С. 123 

 отримали самостійний пристрій. З іншого боку, народ, серед якого встановлюється влада, може бути або звиклий управлятися князем, або прив'язаний до свободи. Нарешті, і засоби, якими влада набувається, можуть бути зброя, щастя або доблесть. Всі ці різнорідні випадки вимагають різних шляхів для утвердження влади. 

 Всього легше зберігається влада спадкова. Князю потрібно тільки не порушувати існуючого порядку. Якщо у нього немає незвичайних пороків, які роблять його предметом ненависті, він завжди буде любимо. Труднощі виявляються тільки при знову придбаної влади. Коли князь до своїх старих володінь приєднує нову область, то істотне питання полягає в тому: чи належить її населення до однієї народності з колишніми підданими чи ні? Якщо народність одна, то злиття відбувається легко; в іншому випадку потрібно значне мистецтво. Добре, якщо князь сам оселиться в новій галузі; корисно також заводити в ній військові колонії. Але перш за все треба триматися правила: послаблювати сильних і підтримувати слабких. Це необхідно дотримувати як щодо сусідів, щоб не нажити собі небезпечних суперників, так і відносно вельмож підкореної області. На останніх ніколи не можна покладатися: вони завжди готові примкнути до іноземного князю, щоб позбутися свого, але настільки ж легко відпадають і від нового владики. З цього можна бачити, яке важливе значення має для завойовника політичний устрій підкореної країни. Там, де немає могутньої аристократії, де вся влада зосереджена в руках монарха, підкорення важко, тому що чужоземний князь не знаходить союзників, але зате легше утримати край в покорі, бо з падінням монарха припиняється подальший опір. Навпаки, там, де є сильні вельможі, легко з їх допомогою підкорити країну, зате триматися в ній важче. Що ж до народів, які звикли до вільних установам, то з ними не можна інакше злагодити, як винищивши їх абсолютно, бо вони завжди готові повстати в ім'я свободи і колишніх своїх прав, пам'ять про яких не стирає ні плином часу, ні отриманими благодіяннями. 

 Нова влада набувається іноді чеснотою, коли доблесний чоловік оселяє нові порядки і через це стає главою держави. Досягти подібної влади важко, але утри- 

 С. 124 

 жати її легко, бо тут мало внутрішніх ворогів. Труднощі ж придбання складається, головним чином, в тому, що люди неохоче підкоряються новим порядкам. Народ взагалі буває непостійний: можна переконати його в відомої думки, але нелегко утримати його в цьому переконанні. Тому нововводітель завжди повинен запасатися власними засобами і зброєю; коли йому перестають вірити, він повинен змусити вірити собі силою. 

 Цілком інше тих, які стають князями випадково або за допомогою чужої допомоги. Їм влада дістається легко, але як скоро вони досягли вершини могутності, починаються незліченні труднощі. Звичайно ці люди не вміють триматися на своєму місці, тому що вони до цього не приготовлені, та до того ж не мають ні друзів, ні опори. Однак і в цьому випадку розумна людина може досягти великих результатів. Зразком такого мудрого і доблесного чоловіка Макіавеллі виставляє знаменитого Цезаря Борджіа, стверджуючи, що не можна дати новому князю кращого ради, як наслідувати його приклад. Потім він розповідає, як Борджіа прикидався другом своїх ворогів, щоб вірніше їх нищити, як він заманював суперників під приводом нарад і потім вбивав їх, як він з обережності винищував навіть потомство тих людей, у яких відбирав володіння. «Розбираючи всі ці дії герцога, - говорить Макіавеллі, - я не можу його засуджувати, бо, маючи високу душу і великі цілі, він не міг правити інакше». Мабуть, Макіавеллі навіть не вважає ці справи аморальними, бо він виділяє в особливу рубрику тих, хто придбав влада злиднями. «Не можна назвати це доблестю, - говорить він, - коли людина вбиває своїх співгромадян, зраджує друзів, не має ні правди, ні благочестя, ні релігії; цими способами можна придбати владу, але не славу». Однак, додає він, і подібне правління може утвердитися: все залежить від хорошого або поганого вживання жорстокості. Кому потрібно здійснити лиходійства, той повинен зробити це разом, щоб не залишати народ у постійному побоюванні. Якщо жорстокості тривають або навіть посилюються, то у князя немає можливості утриматися: кожен боїться за себе і нарешті все з'єднуються проти тирана. 

 Що стосується придбання влади волею співгромадян, то це робиться також двояким шляхом: або за допомогою вельмож, або за допомогою народу, бо на ці дві частини поділяється кожне 

 С. 125 

 держава. У першому випадку важче утримати правління, бо князь має багато суперників. Вельможі завжди хочуть панувати, а народ бажає тільки, щоб його не гнобили. Тому всякий правитель повинен спиратися на масу, не тільки той, який досяг влади за допомогою народу, але і той, який придбав її завдяки підтримці вельмож. Князь, якого не любить народ, не має прихистку в нещастя. 

 Макіавеллі згадує і про духовні князівствах, але каже, що так як вони тримаються допомогою Бога, то людині було б занадто сміливо про них міркувати. 

 Розглянувши, таким чином, окремі види князівств, Макіавеллі переходить до правил, спільним для всіх. Головні основи всіх держав, говорить він, як нових, так і старих, суть хороші закони і хороше військо, але так як закони безсилі без війська, а там, де є гарне військо, повинні бути і хороші закони, то передусім слід говорити про війську. Макіавеллі розрізняє військо власне, наймане і союзну. Першому він віддає рішучу перевагу перед іншими. Наймане військо служить тільки через гроші, а тому не може мати ні любові до батьківщини, ні відданості князю. На нього ніколи не можна покладатися. Ще небезпечніше союзники, які в разі перемоги самі стають володарями. Мудрий князь завжди повинен спиратися на власне військо; тому головна його турбота повинна бути спрямована на військову справу. Хто нехтує військовим ремеслом, той завжди ризикує позбутися влади. Він не поважаємо солдатами, а тому не може і довірятися ім. 

 За військовою силою йдуть цивільні засоби. Тут, каже Макіавеллі, треба мати на увазі не уявні держави, а дійсний порядок речей, не те, що повинно бути, а те, що є; інакше князь неминуче йде до падіння. Хто хоче вступати завжди добродійно, той повинен загинути серед стількох людей, які тримаються зовсім інших правил. З цієї точки зору Макіавеллі міркує про якості, перелічених правителю. Князь повинен бути скоріше скупий, ніж щедрий, бо щедрістю всім не догодиш і зрештою вона звертається в тяжкість для народу, з якого здобуваються гроші, тоді як скупість збагачує скарбницю, не обтяжуючи підданих. Князь повинен швидше прагнути до того, щоб його боялися, аніж щоб його любили, бо 

 С. 126 

 на любов покладатися не можна, по непостійності людського роду. Люди більш схильні ображати того, кого люблять, ніж того, кого бояться, бо страх - постійне відчуття, яке ніколи не залишає людину, а любов поступається місцем іншим потягам. Однак найважливіше, щоб князь ні ненавидимо і не наживав собі внутрішніх ворогів. Тому він повинен утримуватися як від майна, так і від дружин своїх підданих. Такого роду посягання найбільше збуджують обурення і озброюють людей проти правителя. Слово своє князь повинен тримати тільки тоді, коли це йому вигідно, інакше він завжди буде обдурений підступними людьми. Взагалі, в особі князя людина повинна з'єднуватися з звіром. Він повинен мати силу лева і хитрість лисиці. Над про прийняти за правило, що особливо новий князь для збереження влади часто змушений діяти противно всякої правді, всякому милосердю, всякому людинолюбства і всякої релігії. З вигляду князь повинен здаватися прикрашеним усіма чеснотами, але він завжди повинен бути готовий надходити зовсім інакше. 

 Макіавеллі дає поради і щодо вибору людей, бо це перша ознака, по якому розпізнається розум правителя. Мудрий князь має і мудрих радників. Особливо він повинен уникати підлабузників, виразки придворного життя, і оточувати себе людьми, які б відверто висловлювали йому правду, коли він їх питає. На закінчення Макіавеллі звертається з прекрасним відозвою до Лаврентію Медічі, просячи його звільнити Італію, нудяться під ярмом варварів. 

 Твори Макіавеллі зробилися настільною книгою правителів XVI і XVII століть. Суперечливі думки про нього і тлумачення на нього складають цілу велику літературу. Всіх вражають, з одного боку, його величезний розум і талант, з іншого - то відсутність моральних правил, яке кидається у нього в очі. Ім'я його стало символом політичного підступності. Дійсно, від цього докору його неможливо захистити; але вибачення лежить почасти в загальних вимогах політики, частково в характері того середовища, в якій жив і діяв Макіавеллі. 

 Політику неможливо підвести під точку зору безумовної моральності, точно так само як не можна прикласти до держави почав абсолютного права. Над тим і іншим панує 

 С. 127 

 вища мета політичного життя: загальне благо. Ця мета сама по собі є початок моральне; але вона не завжди може бути досягнута бездоганними засобами. Від приватного людини можна вимагати, що вчинки його були бездоганні, бо мета, яку він собі думає, особисте щастя, не їсти неодмінна і необхідна: вона повинна підкорятися вищим вимогам. Приватний людина повинна жертвувати своїм щастям своєму моральному гідності. Але благоденство народу неможливо приносити в жертву абсолютної строгості моральних правил. У політиці верховний закон є загальне благо (sal us populi supremalex); для порятунку народу доводиться іноді жертвувати всім. Правитель не може і ухилятися від дії: він зобов'язаний керувати державою, обираючи той шлях, який можливий. А так як мета неодмінно повинна бути досягнута, то вибачливо, у разі крайності, вживати і такі засоби, які не виправдовуються моральністю. Тут є зіткнення двох начал, при якому моральний закон не може мати домагання на безумовне панування. 

 Однак, з іншого боку, неможливо ставитися до нього абсолютно байдуже, як робив Макіавеллі. Моральне начало має бути по можливості дотримувані і в політиці. Це тим більше необхідно, що воно і тут є силою, бо люди мають до нього довіру і повагу. Моральні вчинки притягують людей, аморальні їх відштовхують. Але ця сила далеко не завжди має однакове значення. У суспільстві грубому, розбещеному або розхитати в своїх основах моральні початку мало діють на масу. Тут занадто часто буває необхідно вдаватися до хитрощів і до насильства, щоб досягти політичної мети. Нерозбірливе вживання засобів нерідко становить умова успіху. У цьому відношенні Макіавеллі був цілком сином свого століття. У всіх європейських державах боротьба королівської влади з середньовічним порядком супроводжувалася потворними явищами. Треба було вгамовувати окремих осіб, що придбали надмірне могутність, і пригнічувати приватні права та інтереси, що панували в роздробленому суспільстві. Першою потребою був вихід з анархії і встановлення державного порядку, якими б то не було засобами. Тим часом, жодна з європейських країн не представляла такої страшної картини, як Італія на початку XVI століття. Усіяна дрібними тиранами і знемагають рес- 

 С. 128 

 Публіку, зробившись тереном для владолюбства іноземців, вона шукала якогось результату з безрадісного становища і не знаходила. Макіавеллі жив у цьому середовищі і відбивав в собі її прагнення і недоліки. Звиклий бачити навколо себе безперервні насильства, обмани і злодійства, він перестав ними обурюватися і хотів, принаймні, звернути їх на благу мету; а цю мету вказував йому його полум'яний патріотизм, яким він височів над сучасниками і який становить у ньому саму втішну риску . Подальший розвиток історії дало моральному началу незрівнянно більше значення, ніж воно мало в XVI столітті. І тепер ще можна вимагати від державних людей безумовної моральності в переслідуванні політичних цілей, але тепер неможливо вже вчинене байдужість до жахливих злочинів, яке ми бачимо у Макіавеллі. Громадське почуття обурюється проти цього. У наш час в Італії великий державний чоловік поставив собі ту ж мету, до якої прагнув Макіавеллі; але кошти у нього були інші. У зміцнілому народі він волав до початку свободи, до громадської думки та скоїв свою справу, не вдаючись до злодіянь і зберігши повагу сучасників. Проте вже в XVI столітті думки Макіавеллі зустріли сильний протест. Моральне начало як вищий закон людини завжди притаманне людським суспільствам. Особливо воно не могло бути забуте у християнських народів. Затемнене тимчасово, воно скоро виступило назовні і зайняло належне йому місце в суспільній свідомості. Головний поштовх цьому рухові дала Реформація63. 

 Інформація, релевантна "II. ТОМАС МОР І МАКІАВЕЛЛІ"

1. Література
     Платон. Держава / / Собр. соч. в 4томах. Т. 3. М.: Думка, 1994. Політик / / Там же. Т. 4. Закони / / Там же. Аристотель. Політика / / Собр. соч. в 4 томах. Т. 4. М.: Думка, 1983. Нікомахова етика / / Там же. Цицерон Марк Тулій. Про Державі. Про Законах. Про обов'язки. М.: Думка, 1999. Августин Аврелій. Про Град Божий. Мінськ-М.: Харвей-АСТ, 2000. Фома Аквінський. Сума теології. М.,
   
2. Тексти
     Гоббс Т. Левіафан. - Гоббс Т. Твори. - Т. 2. - М., 1991. Дюверже М. Політичні інститути та конституційне право. - Антологія світової політичної думки. - Т. 2. - М., 1997. Дюверже М. Політичні партії. - М., 2000. Кінг П. Класифікація федерацій. - Поліс, 2000. - № 5. Крозьє М. Сучасна держава - скромне держава. Інша стратегія зміни. - Антологія світової
   
3. Політика - це катування
     макіавеллізм. Нечесна гра Одне з його «досягнень», яке змушує всіх здригатися від жаху, пов'язане з його скептичним ставленням до ідеалів добра, які були розроблені в Середньовіччі. Серед них було поняття про «мужність». Для неплатників бути мужнім - означає діяти сміливо і мудро, а також справедливо. Насправді за середньовічними уявленнями ви просто не могли
   
4. Тема 4.Політіческая та правові вчення в Європі в період ранніх антифеодальних революцій
     моралі. Макіавеллізм. Боротьба політичних ідей в період Реформації. Тираноборцев. Ж. Боден про сувере-нітету державної влади та про форми держави. Політико-правові ідеї раннього соціалізму. Питання держави і права в «Утопії» Т. Мора і в книзі Т. Кампанелли «Місто Сонця». Виникнення теорії природного права. Г. Гроцій про види права, про поняття та приписах природного права, про
   
5. ПОКАЖЧИК ІМЕН
     Аддісон, Джозеф 149 Антоній, Марк 404 Лрміній 379 Арнольд, Томас 466 Аттик, Тит Помпоній 472 Барклсй, Роберт 194 Бартон, Бенджамін 478 Беллармін, Роберто 194 Бенезет, Антоні 417, 432 Беніан, Джон 138 Берклі, Джордж 197, 198 Бертон, Річард 138 Бітті, Джеймс 403 Блеклок, Томас 461 Бойль, Роберт 461, 462 Брайдон, Патрік 421 Брамбілла, Джованні Алес-сандро 453 Браун, Джон 437, 438, 448, 450
   
6. 1.2. Геополітичні ідеї первопроходческой значення
     моральними нормами, якщо це диктує ситуація. Завдяки такому жорсткому реалізму макіавеллізм став синонімом виправдання найпідступніших засобів боротьби (обману, веро-потомства, зради, підкупу, навіть вбивства) заради державної безпеки або досягнення патріотичної мети. Проте, вчитуючись у роботи Макіавеллі, можна зрозуміти, що це багато в чому неупереджений аналіз в наступні
   
7. Питання для семінарського заняття 1.
     Поясніть трактування Аристотелем людини як «політичної тварини». 2. Чи є будь-яке кероване людське співтовариство політичним? 3. Чому протягом довгого часу під політикою розумілося головним чином державне управління? 4. Що входить до числа суб'єктів політики? 5. У чому полягає внесок Н. Макіавеллі у вивчення політики? 6. Охарактеризуйте основні
   
8. § 2. «Політичний євангелізм» і утопія: Еразм Роттердамський і Томас Мор
     моральної досконалості. Подібно Макіавеллі, що присвятив свого Государя Лоренцо Медічі, Еразм з повчальними цілями пише роботу Виховання християнського государя, яку він також адресує государю - майбутньому королю Карлу V. Але пафос цього твору зовсім іншою: не існує двох моралей - моралі для государя і моралі для підданих, вважає голландський мислитель, адже Христос пролив
   
9. Намагайся, намагайся знову
     Монтень знаменитий своїми есе, написаними на безліч тем, але здебільшого про себе. Насправді Монтень винайшов есе як новий літературний жанр. Він називав так свої твори тому, що він експериментував з ідеями, намагався зрозуміти, що він може написати про себе і про інших людей. Одним з найбільших його відкриттів (принаймні, для нього) була його власна мінливість. Він міг
   
10. § 1. Феноменологія політичного Ніколо Макіавеллі
      мораль і релігія не більше ніж соціальні факти, які політик повинен вміти використовувати, з якими він так чи інакше повинен рахуватися. Що ж до політичного розрахунку, то тут до уваги повинні прийматися тільки політичні факти. Таким чином, перша особливість концепції Макіавеллі полягає в тому, що він будує своє міркування виключно на основі фактів, чистих
    
11. 3. Філософія і медицина епохи Відродження
      макіавеллізм »? Теми доповідей та рефератів 1. Передумови виникнення філософії та культури епохи Відродження. 2. Характерні риси філософії епохи Відродження. 3. Пантеїзм і діалектика Миколи Кузанського. 4. Натурфілософія епохи Відродження. 5. Політична концепція Н.
    
12. РЕФОРМАЦІЯ
      (Від лат. Reformatio - перетворення), суспільно-політичне й ідеологічне рух в Західній і Центральній Європі 16 століття, яке прийняло релігійну форму боротьби проти католицького вчення і церкви. Початок Реформації пов'язують з виступом Мартіна Лютера 31 жовтня 1517 проти торгівлі папськими індульгенціями. Ідеологи Реформації висунули тези, які заперечували необхідність
    
13. Питання до заліку (ІСПИТУ)
      моралі. Політико-правова ідеологія тоталітаризму не допускає: а) різноманіття ідеалів і політико-правових доктрин, б) догматизму ні в яких галузях знання; в) відторгнення людського розуму, обмеження мислення; г) ПАНУВАННЯ політичних гасел І висловів В05ВДЄЙ. Засновником даосизму, одного з найбільш впливових течій старокитайської суспільно-політичної думки, вважається:
    
14. 6. Рівень засвоєння змісту навчання
      Ступінь абстракції характеризує, умовно кажучи, «інформованість» людини про навколишнє його дійсності, але не характеризує його вмінь користуватися цим знанням на практиці. Наприклад, рядовий слюсар, випускник професійного училища засвоює інформацію про свою діяльність на в1, а відомий винахідник Томас Едісон володів тією ж інформацією на щаблі абстракції не нижче в2. У
    
15. ПОКАЖЧИК ІМЕН
      Серпень Октавіа а н 145 Августин Аврелій (Блаженний) 164, 173 Адамі 134 Олександр (патріарх Олександрійський) 121 Олександр Афродизийский 17, 22 Олександр Великий 160, 179 Амелі 159 Амміан Марцеллін 150 Анаксагор 23 Анастасій 134 Аппіон 180 Аполлоній 190 Аристотель 7, 17, 36 , 160 Арнольд 14 Архімед 190 Афанасій Олександрійський 114-116, 121, 136 Байрам 361 Баркер С. 117 Барнс Джошуа 135
    
16. 1. Концепція верховенства закону, її сучасна інтерпретація.
      Перші уявлення про державу, заснованому на пануванні закону, склалися ще в Стародавній Греції. Сократ, Платон, Аристотель, Полібій розвивали ці подання. ZB., Аристотель вказував, що там, де відсутня влада закону, немає місця і якійсь формі державного ладу. У середні століття М. Макіавеллі і Ж. Боден обгрунтували задачу держави, яка полягає в охороні прав і свобод
    
17. 6.5. Витяг із забуття
      моралісти (наприклад, X. Арендт, а останнім часом Ч. Тейлор і А. Ма-Кінтайр) виражають протест і в один голос твердять: єдина альтернатива - згода з "реалізаційних" поняттям свободи (цей термін введений Тейлором для того, щоб підкреслити : люди мають повноти свободи лише в тій мірі, в якій фактично втілюють фундаментальні людські здібності) або повернення до античного