VI. ТОРЖЕСТВО ХРИСТИЯНСЬКОГО МОНОТЕЇЗМ У ПІЗНІЙ АНТИЧНОСТІ. РЕЛІГІЙНО-ФІЛОСОФСЬКІ НАВЧАННЯ, СУПУТНІ ЙОМУ

Чим сильніша влада, і перш за все влада одноосібна, чим більше число підданих прямо або побічно знаходиться в залежності від неї, тим настійніше необхідність - і не тільки в Древности - в її абсолютизації і сакралізації. У республіканський період римської історії, навіть тоді, коли вже наприкінці його деякі консули і полководці досягали, по суті, диктаторської влади (хоча і не на довгий час), страх перед ними ще не супроводжувався їх обожнюванням. Але вже перший глава імперії принципату, розумний демагог і проникливий політик Гай Октавія, прийняв (27 р. до н. Е..) Титул Августа («звеличеного божеством»). Великий поет Вергілій не забарився у своїй знаменитій «Енеїді» скласти міфологічну родовід Серпня, звівши його до одного з героїв Троянської війни, який, спустившись в Аїд, дізнався від душі свого померлого батька майбутнє велич Риму та правління самого великого з нащадків Енея, імператора Августа . Надалі багато римські імператори, за рідкісним винятком (як імператор-філософ II в. Марк Аврелій), встановлювали свій культ (нерідко їм наслідували і великі чиновники в провінціях) і прагнули пов'язати його з тими чи іншими богами. Один з «солдатських» імператорів, Авреліан (270 - 275), неабиякий воєначальник, прямо проголосив себе «паном і богом» (dominus et deus), ототожнив себе з богом Сонця і намагався закріпити його культ у всій імперії. Один з видатних його наступників, Діоклетіан (284 - 305), трансформувавши принципат в доминат, деспотичну і суто централізовану форму правління імперії, офіційно іменував себе Іовіем - нащадком самого Юпітера.

Однак досвід історії - і не тільки стародавньої - переконує, що культи, що встановлюються «зверху», не стають скільки-стійкими релігійними віруваннями мас, нерідко обізнаних про людську непривабливості коронованих владик. Але в ще

більшою мірою це відбувається в силу того, що офіційні культи позбавлені ореолу таємничості, містеріальним глибини людської свідомості, що йде в століття і тисячоліття. А такими віруваннями - і давньогрецькими, і тим більше єгипетського і близькосхідного походження - були переповнені душі багатьох мільйонів людей, що населяли неосяжну Римську імперію. Вірування ці перепліталися між собою, виникали їх різні синкретичні образи, начебто культу Серапіса; в силу своєї політеїстичної родоводу, переважання в тих чи інших регіонах, що трималися за свої локальні релігії, вони ні ставали стійкими віруваннями всій імперії, як би цього не хотілося тим чи іншим імператорам.

Так, на початку н. е.. і в наступні століття широкого поширення - втім, поряд з іншими віруваннями і паралельно християнству - отримав іранський (точніше, індоіранських) культ бога Мітри, одночасно уособлював і фізичний світ, і моральну чистоту. Як «непереможне Сонце» цей культ набув найбільшого поширення у військових колах, і згаданий імператор Авреліан - один з його прихильників. Тут не місце описувати досить складну космогонію мітраїзму, багато увібрала в себе з іранського маздеізму-зороастризму з його космічним і моральним дуалізмом одвічної боротьби світла і темряви, добра і зла. Це вчення містило в собі як уявлення про потойбічне життя і потойбічному відплату, так і есхатологічні уявлення про кінцевий стан світу, коли світле і справедливе початок остаточно переможе морок зла і восторжествує повна справедливість між людьми і цілими народами. Існувало чимало громад митраистов. Однак мітраїзму не судилося стати головною і тим більше єдиною релігією Римської імперії - не в останню чергу через відсутність у цього вчення єдиного авторитетного документа, як і в силу його значної абстрактності, далекій від розуміння і сподівань звичайної людини. У ті ж приблизно часи існували й інші, багато в чому аналогічні релігійні вчення.

Зовсім інша доля випала християнству. Його виникнення, складне й суперечливе утримання і розвиток, важке визнання з боку держави відобразили те, що зазвичай іменують кризою античного способу виробництва і всієї його культури. Але грецькомовних термін «криза» багатозначний і застосуємо в різних галузях знання. У самому ж широкому сенсі і стосовно до римської Античності слід, вважаємо, бачити в ньому два тісно пов'язаних аспекти.

Перший з них - стан суспільства в цілому, його виробництва і життєвих можливостей, що надаються їм різним станам і класам. Їм відповідала моральна пригніченість, яка висловлювала ставлення класів і станів до бюрократично централізованої імперської державності та її культурі. Другий фактор кризи визначається станом багатьох народів, націй, які Рим завоював, зруйнувавши їх багатовікову державність - головним чином в Греції, Єгипті і на Близькому Сході, - перетворивши їх в провінції 238 «світової» імперії.

Виробництво, засноване на підневільному працю рабів, все життя яких жорстко регламентувалася і контролювалася, неефективно. Така праця давав рясні результати, коли рабів, переважно чужинців, захоплених в процесі переможних воєн, було багато. Надаючи засоби до життя різним станам і класам - відповідно до їх суспільним становищем, - такий екстенсивний працю разом з тим разлагающе діяв на вільних потенційних працівників, Чурай всякого праці («хліба і видовищ» хотіли не тільки римські пролетарі). Явище кризи визначається також наявністю в суспільстві порівняно невеликого відсотка багатіїв, що складали його верхи, і великої маси особисто вільних бідняків, які належали до його низам і не дуже прагнули до праці (насамперед у містах). Така соціальна поляризація руйнівно діяла на моральне здоров'я суспільства.

Інший вельми значний чинник кризи античної цивілізації народжувався підпорядкуванням і експлуатацією завойованих Римом народів, державність яких руйнувалася. Вони аж ніяк не покірливо несли свою підпорядкованість і пригніченість, час від часу повстаючи проти імперської держави.

Серед таких народів особливо сумну роль історія відвела євреям. Їх невелике за масштабами Древности держава Ізраїль піддалося завоюванню ассірійців вже наприкінці 8 ст., А потім Іудея на початку 6 в. була захоплена вавілонянами. За жорстоким звичаям Древности частина полоненого населення була уведена завойовниками. Почався тривалий процес діаспори, розсіювання євреїв. Він розтягнувся на століття в результаті нових воєн і завоювань - в епоху елліністичної монархії Селевкідів, а потім і Римської монархії, яка, придушивши повстання при Веспасіана і Адріані, вигнала всіх залишилися іудеїв, заборонивши їм надалі селитися в Єрусалимі (що став колонією Ель-Капітоліна в 135 р.).

Багатовікові події іудейської історії в релігійно-філософської формі, сочетавшейся, однак, з морально-юридичними, політичними, поетичними, апокаліптичними елементами, були зафіксовані в різні часи в єдиному священному документі, який згодом отримав у християн назва Старого Завіту. У З - 1 ст. він був переведений на грецьку мову для еллінізірованних євреїв, які забули рідну, - так звана Септуагінта. Тим самим їх Святе Письмо отримало широке розповсюдження серед народів спочатку Східного, а потім і Західного Середземномор'я - найважливіша духовно-текстуальна передумова християнства.

До сформульованим вище думкам додамо, що креаціоністського зміст діяльності верховного і тим більше єдиного Бога - фантастичне вираз успіхів людини в творенні цивілізації, а разом з тим і поглиблення його моральної духовності. Звичайно, першорядну роль у формуванні поняття єдиного верховного Бога відіграють політичні інтереси етносу - його прагнення зберегти свою державність у постійній боротьбі 239

з сусідами, що прагнули її зруйнувати в аналогічних інтересах. У такій грізній ситуації іудейські жерці багато потрудилися над розробкою як образу, так і централізованого культу Яхве. Перекладений грецькою мовою просто як Бог (Theos, або Господь - Kyrios), Яхве, відірваний від свого єрусалимського храму, став ще більш абстрактним божеством, що отримали можливість багаторазово розширити свою аудиторію. Однак це могло статися лише в результаті виникнення і розвитку християнства. Існує величезна література російською та іноземними мовами, присвячена цьому епохальному питання. У даній книзі ми торкнемося лише найзагальніших світоглядно-філософських засад християнства.

Сам по собі абстрактний Бог не міг отримати глибокого відгуку в свідомості і в серцях мас віруючих, прихильних традиційним міфологічним культів. У євреїв Яхве був тісно пов'язаний з їх історією і, можна сказати, з повсякденним життям. Але сакральна ситуація змінилася, коли Яхве, ставши Богом Септуагінти, для євреїв втратив свою привабливість. Однак у релігійному житті народу, не раз зазнав на собі удари історичної долі, удари, найбільш сильним з яких була жорстокість поневолила його Римської імперії, народилася пристрасна ідея Месії - посланника Яхве (з роду царя Давида), який поведе євреїв до перемоги над усіма їх ворогами.

Одна з найістотніших рис цього сверхепохального документа, сформульована насамперед ап. Павлом, - його міжетнічна і межклассовая орієнтація, «... немає ні Елліна, ні Іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все та в усьому Христос» (Колосс., 2, І. А в «До галатів» навіть «... ні чоловічої статі, ані жіночої ...», 3, 28). Тим самим виникає християнство виявляє себе як релігія абстрактного людини. Його орієнтація на низи суспільства сформульована в знаменитій Нагірній проповіді Ісуса Христа, народженого хоч і від Святого Духа, але смертною жінкою в стійлі для худоби. Він систематично іменує себе «Син людський», бо занурений в людські справи, і якщо демонструє надприродні здібності, то вони головним чином - зцілення хворих, воскресіння мертвих, здатність нагодувати безліч людей кількома хлібами або рибинами - стосуються повсякденного життя людей.

 Ще важливіше духовна суть проповідей Христа. Його моральне вчення, сконцентроване насамперед у тій же Нагірній проповіді, радикально відрізняється від тих моральних імперативів, які продиктовані Мойсеєві і відображені в Десять: не убий, не вкради, не свідкуй неправдиво ит. п., - але ще більш того в діях Яхве. Вони ж визначаються договором, укладеним між Яхве та обраним ним народом Ізраїлю. Його благополуччя безпосередньо визначається скрупульозним виконанням цього договору, і кожне його порушення - наприклад, шанування інших богів - тягне найважчі наслідки для всього народу. Етика Нагірній проповіді Христа як етика любові і всепрощення, примикаючи до людинолюбним приписами Десятого-словия, рішуче відмежовується від реліктів давнього варварства (таких як широко відоме правило таліона - «око за око, зуб за зуб»), які все ж рясні в Старому Завіті . Імператив любові, сформульований вже ап. Павлом, - «люби ближнього як самого себе» (Рим. XIII, 9) - став головним стрижнем християнської етики, яке б містило в собі всі його основні моральні заповіді. У світлі цього принципу сакралізіруется і «золоте правило»: «У всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому є закон і пророки» (Мт 6, 3. Аналогічно: Лк 6, 31). Однак вищий рід любові - любов до Бога, повністю винищує егоїзм пристрастей. Така любов - не древній Ерос як жагуче прагнення до чого-небудь, а агапе як жалісливе і діяльне ставлення до ближнього. Непротивлення злу насильством (Мф 5, 38 - 39) перекреслює правило таліона. 241 

 Знаменно і грецька назва християнського священного документа, який вже в Септуагінті переданий не як «договір» (syntheke), а як «заповіт» (diatheke), т. е. «заповіт». Категоризм його моральної інтенції особливо підкреслять у словосполученні «Новий Заповіт» (Kaine diatheke). Багатовікова ідея Месії з національно-єврейської стала інтернаціональною і суто моральної. 

 Вчення Ісуса і його мученицька смерть стали для безлічі людей прикладом справді людської, моральної життя. Багатьох, але не всіх, бо більшість нащадків Адама і Єви, особливо за прикладом нелюдського братовбивці Каїна, не будучи в стані приборкувати свою вільну волю, постійно вступають на шлях різноманітного гріха. 

 Тут виникає серйозне випробування для релігійного - і не тільки християнського - монотеїзму. В іудаїзмі, християнстві, як потім і в мусульманстві, всемогутності Бога протистоїть підступна міць Сатани (з греко-російськи Диявола) - постійного противника і опонента Бога в боротьбі за людину. На початку книги Буття він, будучи в принципі творінням Яхве, виступає в образі змія-«просвітителя» і в ролі спокусника, підбивши Єву і Адама скуштувати з дерева пізнання добра і зла (в легендах, що не увійшли до Старий Завіт, він під ім'ям Самаеля [Сатаною] виступає коханцем Єви і батьком Каїна). Сатана одночасно «викриває» людини перед Богом і обмовляє людині на її Творця, всіляко прагнучи віддалити їх один від одного. Диявол максимізує у своєму образі все гірші душевні властивості людини - гординю, заздрість, злість, незнищенність самих низьких пристрастей. Такими ж він прагне зробити і людей, відриваючи і віддаляючи їх від Бога. 

 Протистояння Бога і Диявола, можливо, певною мірою - аналогія жорсткого протистояння Ормузда і Арімана іранського маздеізму, але воно дуже поглиблено моральними мотивами. Існування диявольського початку робить неминучим все фізичне і духовне зло, углубляющее первородний гріх людини, яке переповнює його життя. У пізній старозавітної «Книзі Премудрості Соломона» навіть стверджується, що Боготворец є причиною тільки Життя людини, але аж ніяк не його смерті (1, 13-14), яка «заздрістю диявола ввійшла у світ» (2, 24). 

 Специфічно християнський спосіб Диявола - Антихрист. В Апокаліпсисі (11, 7) він наділений рисами з ще старозавітній міфології - «звірина, що з безодні». Тут же дано його символічне число - 666 (сума значень букв його грецького імені). Антихрист - посланник Сатани. У ранньому, як і в подальшому, християнстві він нерідко ототожнювався зі найлютішими гонителями і ворогами цієї релігії (Нерон та ін.) Особлива небезпека Антихриста для людей у тому, що він, спекулюючи на їх слабкостях, є перед ними під личиною Христа, намагаючись імітувати чудеса, створені ім. Загибель Антихриста вирішена наперед, але лише в кінці часів, при другому пришесті 242 Христа, коли в запеклій боротьбі він буде повністю винищений. 

 Враховуючи також, з одного боку, і існування благородних ангелів, вісників і помічників Бога, а з іншого - демонів, злісних бісів, джерел тілесного і духовного зла, що підкоряються Дияволу, деякі історики релігії (особливо виступаючі від імені марксизму) заперечують саме визначення християнства як монотеистического вчення. Але стовідсотковий монотеїзм можливий лише як філософська позиція, релігійний ж - у будь-якій його формі - з необхідністю зморені реліктами політеїстичної міфології. 

 Неминучість і навіть переважання гріховного зла зажадали визнання з боку євангельських апостолів ускладнення місії Христа. Його перша поява зняло з безлічі людей їх різноманітну гріховність, але аж ніяк не викорінило її до кінця. Звідси необхідність другого пришестя Христа, що означає космічну та історичну, апокаліптичну катастрофу. Вона абсолютно необхідна для останнього «Страшного суду» не тільки над живуть, а й над відродженими з мертвих, коли остаточно будуть відокремлені «вівці від козлів», праведники, що повертаються і направляються в Рай, і грішники, назавжди ввергає в безвихідні борошна Ада. Есхатологія - і не тільки в християнстві - означає кінець людської історії. 

 Складність християнської доктрини, яка в силу конвергентності світоглядних форм зближує її з філософськими тонкощами і проблемами, проявляється з особливою силою в трактуваннях співвідношення Бога-Отця, ниспослали свого Христа-Сина за втішення (Параклет) і Спасителя людей, повернувся після воскресіння з мертвих в небесну обитель Отця. Останнє з канонічних євангелій від Іоанна починається знаменитими словами - «На початку було Слово (Логос), і Слово було у Бога і Слово було Бог», - підкреслюють його креаціоністську суть і одночасно свідчать про вплив на автора цього пасажу філософської думки (див. далі). 

 Неоднозначність і «тонкість» теолого-філософської думки християнства визначається проблемою співвідношення божественного і людського в Ісусі Христі, сина смертної жінки, постійно підкреслює, що він «Син людський», і одночасно усвідомлює себе сином «Небесного царя», руку на нього колосальну історичну місію .

 Тепер же ми повинні торкнутися питання про Трійцю, що вносить величезну складність в проблему християнського монотеїзму і обговорювався в його філософії, по суті, протягом всієї його історії. Коротко суть проблеми в тому, що Христос, будучи сином Бога-Отця, одночасно дорівнює йому по своїй суті в якості Бога (вони існують «неподільно і неслиянно», як свідчить остаточна формула християнського Катехизму). До цих двох іпостасей єдиного Бога приєднана третя - Святий Дух. 243 

 У перших рядках Старого. Завіту він трактується, по суті, як вітер («носився над водою»). Натуралістичне його сприйняття узгоджується і з деякими іншими розуміннями життя (наприклад, «душа всякого тіла [правда, безпосередньо йдеться про тілі тварин. - В. С.] є кров його» [Лев. 17, 14]). Однак дедалі глибша усвідомлення творчої суті людини як засвоєння піфагорійсько-платонівської ідеї безсмертя і безтілесності душі поглиблювало старозавітне розуміння унікальності божественного Духа. У пізній «Книзі Премудрості Соломона» (1,7) ми читаємо, що «Дух Господа наповнює всесвіт і, як всеосяжний, знає всяке слово» - по суті, пантеїстичний мотив трансформується в креаціоністську суть верховного істоти. 

 У Новому Завіті Святий Дух остаточно абсолютизується, он-тологізіруется. Зокрема, він проголошується безпосереднім батьківським початком Ісуса, сина Марії. Головне ж, він стає тим надприродним початком, яке склало третю іпостась Єдиного Бога-Отця, Сина і Духа Святого. У цьому головному догматі християнства, остаточно закріпленому першими Вселенськими соборами IV в., Трансформована ідея тріадності, яка зіграла величезну методологічну роль у філософії (певною мірою і в науці). Тепер же абстрактно-теологічний догмат став основною формулою, яка демонструвала складність і таємничість Єдиного і Триіпостасного, надприродного божественного Істоти. 

 Добре відома жорстока і навіть кривава боротьба римської імперської державності проти народжувалася християнської релігії і Церкви. Не тільки сама влада, що прагнула кріпити власну ідеологію культу імператорів, але і різні крути інтелігенції відкидали і переслідували все більш масову, темну - для них «атеїстичну» - релігію, не визнавати традиційних міфологічних, «поганських» - для християн - богів, як і штучні культи, насаджувані зверху. Але «рабовласницька» цивілізація слабшала і розкладалася. Римська державність, незважаючи на багато зусилля деяких видатних своїх глав і діячів (таких як Діаклетіан, 284 - 305), здавала свої позиції і відчувала все більшу потребу в сильній релігійно-ідеологічній системі поглядів, яку так чи інакше могли сприйняти якщо і не все, то більшість її підданих. Первісна церква, що складалася з багатьох досить аморфних палеохрістіанскіх громад, набирала стихійну силу. У II-III ст. вона стала ієрархічно-єпископальної організацією, багато в чому перевершувала - своєю ідейно-духовної згуртованістю - організацію державну. І остання «здалася», коли в 313 р. по едикту імператорів були припинені переслідування християн. 

 Надалі, в IV-VI ст., Християнське віровчення шліфує свої догмати на так званих Вселенських соборах - з'їздах вищого духовенства і помісних церков. Характерно, що в ці століття вони збиралися в східній половині Римської імперії. Західна, власне Римська, половина зруйнувалася - не в останню чергу 244 тому, що «язичницькі» повір'я, підкріплюються гордістю «римсько- го духу », тут були значно сильніше, ніж у половині Східної, розвиненіша економіка якої і сильна, централізована імператорська влада зробили християнське віровчення і його церковну інституалізацію своїм найважливішим як ідеологічної, так і організаційної опорою. Короткочасна релігійно-церковна політика імператора Юліана Відступника (361 -363), який намагався відновити язичницьку релігію, виявилася скороминущим епізодом. Його дядько, імператор Костянтин, безсоромно втручався у справи християнської церкви (хоча сам прийняв хрещення лише перед смертю, в 337 р.). За його безпосередньої участі було скликано I Нікейський собор у 325 р., який затвердив символ християнської віри (триіпостасного Бога та ін.) як фундамент всього віровчення (уточнено на наступному, Константинопольському соборі 381 р.). 

 Християнство, можна вважати, стало підсумком релігійно-ідеологічного розвитку народів Середземномор'я в перші століття нашої ери. Воно стимулювало духовне життя багатьох з них, народжуючи її нові форми. При всьому значенні притаманною їй містичної компоненти слід підкреслити фактор своєрідного просвітництва християнської ідеології. За переказами, вже сам Ісус після свого Воскресіння звернувся до своїх учнів: «Ідіть, навчайте всі народи» (Мт 28, 29). Місіонерська діяльність, розпочата апостолами, розширювалася з кожним століттям, особливо після здобуття християнством статусу офіційної ідеології Римської імперії. Вона полегшувала як управління його підданими, так і, тим більше, підпорядкування варварських народів, які не визнавали влади римських кесарів. Фактор просвітництва визначався не лише змістом християнського віровчення, а й тією формою єдиного Священного Писання, яка вимагала свого засвоєння. Головну роль - особливо в перші століття офіційного християнства - грала Септуагінта, до якої додався Новий Завіт, створений в основному безпосередньо на грецькій мові. Західна половина імперії вимагала латиномовного тексту Біблії, який і був виконаний до 405 р. видатним представником латинської патристики (див. нижче) Ієронімом (Старий Завіт - на основі єврейського оригіналу, а Новий - з грецьких манускриптів). 

 У межах Римської імперії крім еллінів і римлян існували й інші етноси з багатовіковими культурними традиціями і давно склалися мовами. Єгипетський етнос навіть перевершував в цьому відношенні як Рим, так і Грецію. Однак коптський мова - остання стадія розвитку єгипетської мови - мав анахроністичним демотическую писемність, не спроможну передати складність Септуагінти. Тому вже у II ст. виникло коптское лист єгипетських християн на основі грецького алфавіту, на яке і було переведено Святе Письмо. Для перекладу Святого Письма на самому початку V в. було створено вірменське лист. У Західній Європі мови поступово оформлялися на латиниці. Надалі, вже в IX ст., Кирило і Ме-фодій створили слов'янську писемність. Морально-цивілізаційний прогрес етносів, розвиток національних культур в пізньої Антич-245 

 ності, в епоху Середньовіччя і надалі були немислимі без текстів Біблії. 

 Соціально-культурні і класові особливості етносів на величезних просторах Римської імперії виключали однозначність сприйняття і трактування складного християнського віровчення і властивого йому культу. Приводами для виникнення різних ухилень від офіційних формул, які приймалися на названих і наступних християнських соборах, ставали богословські тонкощі, концентрировавшиеся головним чином навколо тринітарній і христологію-чеський проблем. Вже на Нікейському соборі було засуджено аріанство (про нього в подальшому), яке тим не менше було прийнято в якості офіційної релігії такими народами, долучаються до культури Античності через християнство, як готи, вандали, лангобарди. 

 Сполучення в образі Христа божественного і людського почав служило найважливішою підставою для богословських розбіжностей, тужавіли в особливих догматичних нормах і правилах культу. Так, монофізити визнавали в Ісусі Христі тільки божественну природу, в якій повністю розчинялася його людська компонента. Хоча вони і були засуджені як єретики на Халкидонском соборі в 451 р., але їх вчення закріпилося у Вірменії, Єгипті (копти), Ефіопії, де й існує досі. Ще до монофізитства виникла протилежна крайність - несторіанство (по імені Несторія - найбільш значного його прихильника, константинопольського архієпископа). Між божественним і людським єством Христа несторіанство допускало лише зовнішнє, як би тимчасове з'єднання, а в Марії вбачає не стільки Богородицю, скільки Хрістородіца. Засуджені на Ефеської соборі в 431 р. несториане віддалилися в східні країни - Сирію, Месопотамію, Іран, Середню Азію. Цей різновид східного християнства придбала тут великий вплив і відрізнялася активної просвітницької діяльністю (організація шкіл, переклади з грецької мови на семітські). Надалі арабські завоювання і прихід в ці країни ісламу поступово витіснили несторіанство, хоча окремі його громади існують до цих пір. Християнство у своїй взаємодії з греко-римської культурою породило своєрідну філософію, яку ми розглянемо трохи пізніше. 

 Інформація, релевантна "VI. ТОРЖЕСТВО ХРИСТИЯНСЬКОГО монотеїзм У пізній античності. Релігійно-філософських НАВЧАННЯ, СУПУТНІ ЙОМУ"

1. Мухаммад Ікбал
     релігійний реформатор і громадський діяч Індостану. Шанується як «духовний батько нації» в Пакистані і найвидатніший справді мусульманський філософ 20 століття [11, с. 51]. Критичне переосмислення всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому пафос навчання Ікбала. Його
   
2. Блаженний Августин
     християнської педагогічної традиції зіграв Блаженний Августин (354-430). Визнаючи практичну значимість світських наук, Августин стверджував, що їх вивчення, в кінцевому рахунку, повинно бути підпорядковане вирішення завдання морального вдосконалення особистості в дусі християнських ідеалів і цінностей. Вирішення цього завдання він пов'язував, насамперед, з осягненням серцем Божественного Одкровення і
   
3. Григорій Великий
     християнських заповідей може забезпечити справжнє релігійну освіту, результатом якого має бути практичне виконання засвоєного знання. Само знання, що отримується через навчання, він протиставляв мудрості як практичної чесноти, що виявляється в поведінці і способі життя людини. У вивченні світських наук, які він вимагав наповнити християнським змістом, Григорій бачив
   
4. X. ФІЛОСОФІЯ ВО ВЗАІМОДЕІСТВІІ З релігії та її інституцій в західноєвропейського середньовіччя
     християнсько-феодальної цивілізації, що досягла значної стабілізації в імперії Карла Великого. Але її зрілість настає в наступні століття, коли вляглися навали варварських, ще не християнізованих народів і поступово набирали силу більш-менш централізовані західноєвропейські (як і деякі східноєвропейські) держави. Феодальний тип господарювання в цих державах
   
5. Контрольні питання для СРС 1.
     християнським? 5. У чому спільність, спорідненість наукового і християнського світоглядів? 6. Чи можна сказати, що наукове і релігійне світогляду грунтуються на певних міфах? 7. У чому причина виникнення глобальних, зокрема, екологічних, ядерних та ін проблем, тобто можливостей самознищення людства? 8. Чому науково-технічна цивілізація не могла виникнути в
   
6. історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
     християнський ірраціоналізм (патристика); Філософський ірраціоналізм XIX-XX ст. (А. Шопенгауер, С. К'ер-кегор, Ф. Ніцше). Дослідниками особливо наголошується значна роль давньогрецької культури в розвитку ірраціональних ідей до виникнення філософії. Як відомо, древні греки володіли високим ступенем мудрості, аналогічної мудрості стародавнього Сходу, але специфічною. Як і на Сході у
   
7. Іоанн Касіян
     християнському ідеалі чернечої аскези. Досвід чернечої педагогіки старців східних єгипетських обителей був узагальнений Іоанном Кассианом (360-436), який зосередив увагу на описі шляху особистого спасіння християнина допомогою самовдосконалення в аскетичному способі життя. Він виходив з переваги морального виховання над
   
8. Висновок
     християнської (буддійської, ісламської і т.д.) релігійною культурою та культурою християнського (буддійського, ісламського і т.д.) типу? 3. Які погляди на співвідношення міфу і релігії вам відомі? 4. Як представлена у філософській рефлексії проблема співвідношення філософії і релігії? Покажіть різні типи співвідношення філософії і релігії в історії культури. 5. Чи є ворогами релігія і
   
9. КОРОТКИЙ КУРС ЛЕКЦІЙ
     Тематичний план лекційного курсу ЛЕКЦІЯ 1. Політико-правові вчення У СИСТЕМІ ГУМАНІТАРНИХ НАУК ЛЕКЦІЯ 2. Політичні та правові вчення СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ ЛЕКЦІЯ 3. Політичні та правові вчення Стародавньої Греції та Стародавнього Риму ЛЕКЦІЯ 4. Політичні та правові вчення ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ ЛЕКЦІЯ 5. Політико-правової думки ВІДРОДЖЕННЯ І НОВОГО ЧАСУ ЛЕКЦІЯ 6. КОНЦЕПЦІЇ ПРИРОДНОГО ПРАВА
   
10. Свамі Вівекананда
      релігійний реформатор і громадський діяч, учень видатного містика Рамакрішни (1836-1886). Духовна єдність всіх релігій і звернення до духовно-релігійному досвіду було для Вівекананди єдиним засобом виходу з кризи сучасного людства. Добре знайомий із західноєвропейською культурою, Вівека-Нанда в поняттях її філософії викладав ключові ідеї веданти - найвпливовішою
    
11. 3. ПІФАГОР І РАННИЕ ПІФАГОРІЙЦІ
      пізнішій містичної літературі. Тому виділити початкове ядро вчення Піфагора дуже важко. Мабуть, вчення Піфагора, окрім власне релігійного змісту і релігійних приписів, містило в собі п деякий філософський світогляд з невиделівшпмпся із загального його складу науковими уявленнями. Основними моментами релігії Піфагора були: віра в переселення душі людини
    
12. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх віків та епохи Відродження. Філософія Нового часу. Німецька класична філософія. Діалектико-матеріалістична філософія. Європейська філософія 19 століття. Російська філософія. Сучасна західна філософія. Перспективи розвитку філософського знання про світ і