| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЦИЦЕРОН |
||
|
Синтез римської і грецької культур, органічна сполука грецької духовності і римської громадянськості, втраченої в Греції, але все ще живий в поки республіканському Римі, продовжив Цицерон (інакше вимові Кікерон, від «цицеро», - або «кікер» - «горох») - римський оратор і письменник, честолюбний «... За ті неповні десять років, протягом яких він вів війну в Галлії, він узяв штурмом понад вісімсот міст, підкорив триста народностей , бився з трьома мільйонами людей, з яких один мільйон знищив під час битв і стільки ж захопив у полон »(Плутарх. Порівняльні життєпису. Т. II. С. 459). (Плутарх відзначає, що у Цицерона була «природжена слабкість до почестей») політичний діяч-тіраноборец, один з останніх загиблих за неї захисників Римської республіки. Цицерон-також і філософ. Він був одним з головних, якщо не найголовнішим, учасником процесу зародження римської філософії. Марк Туллій Цицерон (106-43 рр..) походив з багатого римського стану «вершників». Він народився в 648 р., рахуючи від заснування Риму, в батьківській садибі в Лациуме і, проживши майже 64 роки (з 3 січня 106 по 7 грудня 43 р., згідно з нашим, тоді невідомому, літочисленням), був убитий цезаріанцев через півтора року після того, як республіканці-тираноборцев, що не розуміли, що час республіки пройшло, насильно позбавили життя Гая Юлія Цезаря. Цицерон отримав чудову на той час освіту. Ще до свого повноліття (тобто до шістнадцяти років) він був відісланий своїм батьком разом з братом Квінтом для навчання в Рим, де він насамперед оволодів грецькою мовою-мовою освічених римлян. Водночас він досягає блискучих успіхів і в рідному латинською мовою, яку він незабаром якісно покращить, створивши класичний латинська мова, «мова Цицерона». Поки ж він бачить , що в республіканському Римі шлях до досягнення вищих адміністративних посад аж до консула (якщо це, звичайно, не путь узурпатора-тирана) відкриває ораторське мистецтво - і він наполегливо вчиться йому у кращих римських ораторів .. Серед них виділялися два брата: Муцій Сцевола Старший і Муцій Сцевола Молодший, які за своїм світоглядом примикали до стоїцизму (що не заважало їм займати жрецькі посади: старший був авгурів, молодший - понтифіком). Сцеволи не тільки навчили талановитого юнака засадам ораторського мистецтва, а й пробудили у нього інтерес до філософії. Згодом у своєму трактаті «Про природу богів» Цицерон, озираючись назад, а в цей час йому було близько шістдесяти років, скаже: «... дивуються, звідки у мене виникло таке завзяття до філософствування .. . Однак зовсім не раптово я став займатися філософією і чимало витратив праці і турбот на неї з часів ранньої юності, а найбільше тоді, коли здавалося, що я зовсім мало займаюся філософією. Про що свідчать і промови мої, буяють висловлюваннями філософів, і близькі відносини з найученішими людьми, ніж завжди славився дім наш, і те, що я навчався у найвідоміших (учителів): Діодот, Філона, Антіоха, Посідоній. А оскільки всі філософські приписи застосовні до життя, то, вважаю, я і в громадських та в приватних справах чинив так, як наказують розум і наука ». Марк Цицерон вважав себе людиною, не тільки умоглядно,« ка-бінетно »знайомим з філософією, але і філософом в житті. Він не протиставляв філософію як якусь особливу мудрість науці і розуму, як це роблять деякі навіть у наші дні, не розуміючи, що як тільки буде перервана її зв'язок з розумом і з науками, вона тут же обернеться міфологією. Цицерон переконаний в застосовності філософії до життя, як приватної, так і суспільної. Така переконаність висловлює характерний для римлян практицизм. Римлянам не надто були потрібні мистецтво для мистецтва, філософія для філософії (як це було у греків в тій мірі, в якій вони розуміли функцію філософії по-аристотелевско, коли філософствування займало вищу ступінь в споглядальної, «богоподобной» життя вільного, необтяженого низинними турботами людини), філософія потрібна була їм як керівниця в їх буденному конкретного життя. Та філософія, ia мудрість, яка не допомагає виносити тяготи життя, не користувалася попитом. Цицерон, говорячи про своїх вчителів, назвав чотири імені-це академіки Філон з фессалийской Ларісси і Антіох з Ашкалону, стоїки Посидоний і Діодот. Всі вони старші сучасники Цицерона: Філон помер, коли Цицерону було більше 18 років; Антіох помер, коли Цицерону було 38 років; Посидоний помер, коли Цицерону було 56 років. Що стосується Діодот, то цей незнайомий нам стоїк останні шістнадцять років свого життя (він помер у 59 р., коли Цицерону було близько 48 років) провів у будинку батька Цицерона. Під старість Діодот осліп. Кажуть, що Діодот залишив Марку Цицерону великий спадок в 100 тис. сестерціїв. Але для нас важливіше те, що під-його впливом Цицерон став республіканцем-тираноборцем, тим, хто таврував своїм розумним словом всіх, хто вчинив замах, на республіканські цінності , на свободу особистості. Дитинство і юність Цицерона припали на час, коли боролися за владу Марій і Сулла, по черзі захоплювали Рим і знищували переможених. Початок ораторско-адвокатської (а він був не тільки політичний, але і суддівський оратор) діяльності Цицерона припадає на роки тиранії (82 - 79 рр..) Сулли. У 80 р., коли Цицерону було 26 років, йому довелося у зв'язку з одним цивільним справою виступити проти улюбленця римського тирана, що було досить, щоб на молодого адвоката впала грізна тінь Сулли. Цицерон залишає Рим і під приводом поправки здоров'я відправляється подалі від Сулли - до Греції і в Малу Азію. Цей перший вимушений п'ятирічний перерву в суспільно-політичній діяльності Цицерон зумів повернути собі на користь, присвятивши дозвілля самоосвіти і набагато розширивши свій культурний горизонт. Велике враження справили на Цицерона Афіни, правда, не своїм сьогоденням. Східне Середземномор'я щойно зазнало трагедію першої війни Мітрідата та Риму, тоді, за сім років до прибуття туди Цицерона, Афіни, що прийняли сторону Мітрідата, були взяті штурмом легіонерами Сулли , який вирішував там грабіж і різанину. У числі військових трофеїв Сулла захопив і відправив у Рим рукописи Аристотеля і Феофраста. Афіни вразили блукача своїм великим минулим. Цицерон слухає в Афінах лекції академіка Антіоха, який змінив як глави Академії втік від війни академіка Філона, а на острові Родос в 78 р. - Посідонія. (С Посидонием Цицерон спілкувався і пізніше - напередодні смерті останнього під час перебування його в Римі в 51 р.) В Афінах же Цицерон познайомився і з епікурейцями: зі старим Федром і Зеноном. Цицерон повертається до Риму тільки після смерті Сулли, в 76 р. Йому тридцять років. Незабаром він знову залишає Рим, але вже не як утікач, а як посадова особа, призначена служити в провінції: Цицерона обирають квестором (квестор - помічник консула в фінансових і суддівських справах) і відправляють по фінансовому відомству в Сицилію, де він залишає по собі добру пам'ять своєю безкорисливістю (Плутарх відзначає у Цицерона поряд з «природженою слабкістю до почестей» вдячну рису - «байдужість до наживи»). Вершина політичної діяльності Цицерона-його консульство в 64/63 рр.., коли він сміливо і красномовно виступає проти нового претендента в тирани - Катіліни. Чотири промови Цицерона проти Катіліни-кращі з його дійшли до нас п'ятдесяти восьми промов. викривши змову проти республіки розпусного і невдалого Катіліни,, незабаром загиблого при спробі захопити владу в Римі, Цицерон придбав було великий політичний вплив, але гра ворожих Цицерону сил змушує його, як тільки він склав з себе консульська звання, покинути Рим і усамітнитися у своєму заміському маєток. Ця друга вимушена пауза у громадській діяльності Цицерона виявилася ще більш доброчинної для науки та філософії, ніж перша. Цицерон перемикається на письменницьку творчість: якщо він не може говорити, то він буде писати. Але й в літературних роботах Цицерон все ще політик, громадський діяч, оратор, його все ще хвилюють головним чином політичні, громадські, державні проблеми - і він створює такі праці, як трактати «Про оратора», «Про закони», «Про державу», в яких показує себе затятим республіканцем (50 -51 р.). Від трактату «Про державу» цілком збереглася лише перша книга, частково-друга і третя, четверта і п'ята пропали зовсім, а від шостої уцілів лише фрагмент - «Сон Сципіона», де описано потойбічне блаженство ідеального мудрого державного діяча. Цицерон - прихильник Полібія - бачить основу стійкості римської держави в тому, що його політичний лад поєднує в собі елементи монархії (консульство, а за крайньої необхідності обмежена в часі і в просторі диктатура), аристократії (сенат) і демократії (трибуни, народні збори). У цьому ранньому трактаті Цицерон виступає проти наростаючої в Римі тенденції до відчуження державного апарату від римського народу. Для Цицерона (I. XXV, 39) істинне держава - « надбання народу », а народ зовсім« не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом яким би то не було чином, а з'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільності інтересів ». Цицерон все ще ставить на перше місце саме гражданственную функцію філософії і науки, він їх не поділяє і тим більше не протиставляє, підкреслюючи в своєму трактаті (I. XX, 33), що римлянам слід вивчати ті «науки, які можуть зробити ... [громадян ] корисними державі ».« Науки »(філософія для нього теж наука) тільки тоді мають сенс, якщо завдяки їм громадяни стають краще, щасливіше і корисніше своїй батьківщині. У 51 р. Цицерона посилають проконсулом в малоазійську провінцію Кілікію. Цицерон вдруге на Сході. Він щасливий. Він навіть одержувати невелику військову перемогу над якимись незаміренни-ми гірськими племенами, за що солдати проголошують його «імператором», що тоді - всього лише почесний титул для щасливого полководця. ' 1 Тим часом у Римі тривають фатальні для республіки події - розпадається виник в 60 р. перший тріумвірат (Красс, Помпей, Цезар): Красс гине у війні з парфянами (так ніколи і не підкорилися Риму) , Помпей і Цезар вступають у боротьбу за одноосібну владу, повторюючи конфлікт Сулли і Марія. В ході цієї смертельної боротьби Помпей виявляється на сході імперії, і Цицерон відправляється в Македонію до Помпею. Помпей гине, а Цицерону доводиться повернутися в Рим і здатися на милість переможця . Чи не позбавлений великодушності Цезар (чого не можна сказати про його прихильниках) прощає Цицерона так само, як він пробачив Варрона. Але політична кар'єра Цицерона знову, вже втретє, переривається. Настає третій період вимушеної громадської бездіяльності Цицерона і другий період його творчої письменницької активності. Він триває недовго, всього три роки, а точніше - тридцять три місяці. І за цей невеликий термін Марк Туллій Цицерон створює такі шедеври, як трактати «Про природу богів», «Про межі добра і зла »,« Академіка »,« Про дружбу »,« Про старості »,« Тускуланские бесіди »(Тускула-містечко в 20 км від Риму зі здоровим мікрокліматом, де знаходилася вілла Цицерона) в п'яти частинах (« книгах »): 1) «Про презирство до смерті», 2) «Про перенесення болю»; 3) «Про втіхою печалі»; 4) «Про решту душевних хвилюваннях»; 5) «Про чесноти». Пізній Цицерон не обмежує себе громадській проблематикою і звертається до філософії як такої. Він ставить перед собою благородну задачу - донести до римлян грецьку філософію, зробити її максимально цікавої, показати, що філософія можлива не тільки на грецькому, а й латинською мовою, для чого треба починати створювати латинську філософську термінологію. У трактаті «Про природу богів» Цицерон пише про цей період своєї діяльності так: «Коли мене втомила бездіяльність, а стан республіки було таким, що нею по необхідності повинен був керувати і про неї дбати лише одна людина (Гай Юлій Цезар. - А. ?.), то вирішив я, по-перше, що заради самої республіки слід викласти нашим людям філософію, бо я вважав, що важливо і для прикраси і для слави нашої держави, щоб такі важливі і славні речі були викладені також і латинською мовою . І нітрохи я не шкодую про витрачений працю, бо бачу, що мій приклад порушив у багатьох бажання не тільки вивчати, а й самим писати (про філософію). Адже дуже багато римляни, що вивчили грецькі науки, не могли передати засвоєні ними знання своїм співгромадянам з тієї саме причини, що не вірили, ніби сприйняте ними від греків можна викласти латинською мовою. Я ж у цій області, як мені здається, настільки просунувся, що я не позичу грекам навіть в багатстві слів ». Дійсно, Цицерон створив не тільки латинський літературна мова, а й латинську філософську термінологію, яка, будучи продовжена Сенекою та іншими латиномовних філософами, увійшла в середньовічну латиномовну культуру, а через неї і в нові національні мови, витіснивши в ряді випадків споконвічну грецьку термінологію, від чого ми говоримо, наприклад, про «формі» і «матерії» у Аристотеля, тоді як сам Аристотель міркував про «морфе» і про «хюле». Цицерон багато дбав про форму своїх творів. Він думав, що філософія повинна бути не тільки розумна, а й приваблива, вона повинна радувати і розум, і серце. Цицерон був оригінальним мислителем, він талановитий популяризатор і наслідувач, про що прямо писав своєму кореспонденту Аттику (від Цицерона збереглося 800 листів). І справді, його пізній трактат «Про обов'язки» у перших своїх двох книгах - перекладення трактату Панетия «Про борг» а дійшов до нас тільки у фрагментах трактат «Гортензій» (45 р.) - пряме наслідування зберігся як фрагментарно, так і в перекладенні аристотелевскому трактату "Протрептик" (в обох трактатах вихваляється філософія і дається повчання як займатися нею). «Сон Сципіона» в «Державі» Цицерона навіяний Посидонием. Матеріалами для «Тускуланских бесід» послужили твори Платона, Крантор, Дикеарха, Аристоксена, Хрісіппа, Діогена вавилонського, Панетия, Посідоній та ін Але все це не применшує величезного значення Цицерона в історії філософії. Без нього об'єктивна картина істо- рії філософії в Західній Європі була б неможлива *. Правда, Цицерон не завжди точний і глибокий. Так, наприклад, він не може зрозуміти глибокого відмінності між світоглядами Платона і Аристотеля, стверджуючи, що була створена «єдина і струнка філософія під двома назвами: академічна і перипатетической, які, співпадаючи по суті, розрізнялися іменами ...» (Хрістоматія по елліністичної -рим-ської філософії. С. 10). Однак як тільки у Цицерона з'явилася можливість повернутися до громадської діяльності, він нею скористався. Сигналом стала звістка про несподіване вбивстві Цезаря. Кажуть, що дізнавшись про це, Цицерон із захопленням вигукнув: «Тиран мертвий!» Проробляючи як би зворотну еволюцію від «чистої» філософії до філософії громадянської (плодом цього «повернення» і був вищезгаданий трактат «Про обов'язки», який він присвятив своєму синові Марку), а вже від неї-до громадської діяльності, Цицерон спрямовується в Рим, в горнило нової політичної боротьби. Тим часом у Римі обстановка для ожила було республіки складається несприятливо. Вбивці Цезаря не знайшли підтримки в римському народі, якому Цезар, як виявилося, заповів після своєї смерті чималу суму грошей. У Римі владу захоплюють цезаріанци на чолі з Марком Антонієм. У Римі з'явився якийсь Октавіан. Плутарх повідомляє (Цицерон. XL1V): Октавіан - «син Октавія, людини не дуже знатного, і Аттіі, племінниці Цезаря, внаслідок чого Цезар, що не мав власних дітей ... залишив йому за заповітом своє майно і дім ». Цей внучатий племінник Цезаря, розповідає Плутарх, «оголосив себе спадкоємцем Цезаря і вступив у суперечку з Антонієм через 25 мільйонів, які той взяв собі з майна покійного». Цей зовсім молода людина немов звабив Цицерона, який домігся для нього консульства і війська, щоб він виступив проти Марка Антонія. Сам Цицерон піддав критиці Марка Антонія в своїх промовах, названих ним за прикладом Демосфена «філіппіками» (з легкої руки Цицерона слово «філіппіки» стало прозивним, позначаючи різку викривальну промову), і вигнав Антонія з Риму. Однак віроломний Октавіан зрадив свого благодійника. Придбавши за допомогою Цицерона-«старого, вкінець спокушеного і обманутого юнаків» (Плутарх. Цицерон. XLVI) більшу силу, Октавіан пере- Як думає В. Т. Звіревіч, «історико-філософські матеріали у творах Цицерона настільки великі, що тільки на їх основі можна скласти хрестоматію, що дає досить повне уявлення про елліністичної філософії». І далі: «... його історико-філософські свідоцтва, а також власні погляди є найбільш значними з дійшли до нас першоджерел для вивчення початкового періоду історії римської філософії» (Хрестоматія з елліністичної-римської філософії. С. 3). метнувся до його ворогів - Марку Антонію і Лепиду, які всі разом утворили другий тріумвірат і поділили між собою «верховне управління, немов якусь приватну власність» (там же). Нові тріумвіри склали проскрипційні списки (від «proscribo» - публічно оголошувати, конфісковувати, оголошувати будь-кого поза законом; особи, внесені в такі списки, позбавлялися захисту закону, і їх міг безкарно вбити кожен і отримати за це винагороду). При складанні списків своїх ворогів «Антоній не йшов ні на які угоди, якщо тільки Цицерон буде убитий перший, Лепід підтримував Антонія, Цезар ж (Октавіан.-А. Ч.) противився обом ... Перші два дні Цезар, кажуть, боровся за Цицерона, на третій же поступився і пожертвував їм »(XLVI). Цезар поступився Цицерона. Лепід - свого брата Павла, Антоній - свого дядька Луція Цезаря. Вище ми говорили про те, що в свій другий творчий період Цицерон звертається до філософії як такої. Але і ця філософія для Цицерона все ж не філософія заради філософії. Якщо її гражданственная функція і відходить на другий план, то на перший план виходить інша, утилітарна ж, функція-морально-утішник-ная. У Цицероне слід розрізняти історичне обличчя римського громадянина I в. до н.е. і внеисторического людини, якій ніщо людське не чуже, в тому числі і страх, і насамперед страх перед смертю. Цицерон-громадянин спирається на римську героїчну традицію з її культом боргу перед державою, з її презирством до особистої смерті і до фізичних мукам. Для нормального римського юнацтва ідеалом був, наприклад, Сцевола («лівша»), який, будучи захопленим у полон ворогами Риму, сам демонстративно спалив себе на жаровні праву руку, показуючи тим самим, що він не боїться своїх загарбників. Піднесено мужній дух, нищівна воля, підпорядкування особистого суспільному - все це було і у Цицерона. У ряді місць своїх творів він різко засуджує всяку розслабленість і малодушність і вселяє, що втрата мужності ганебна, що необхідно виробити в собі високий життєвий тонус і здатність у потрібну хвилину до максимального напруження всіх своїх фізичних і психічних сил. Проте в душі Цицерона відчувається вже якась чужорідна даність. Відчувається, що однією старою доброю римської героїчної волі йому замало. Його особисте «я» вже не може без залишку розчинитися в родовому і в народному «ми». На прикладі Цицерона добре видно, як грецький індивідуалістичний самоаналіз роз'їдає безособовий героїчний дух. (Виходить, що старий Катон був частково правий, виганяючи з Риму сторіччям раніше грецьких філософів.) Інтереси і як би безсмертя народу і держави вже не можуть затулити від скороминущої особистості гірке усвідомлення своєї кінцівки, своєї смертності, тобто те, що, мабуть, найбільше займає розум Цицерона в його другій творчий період, свідомість, загострене несподіваною смертю його улюбленої дочки Туллій. У трактаті «Про природу богів», кажучи про те, що його спонукало займатися філософією в період його нового «неробства», Цицерон додає: «Спонукала мене також звернутися до цих занять душевна скорбота, внаслідок великого і тяжкого удару долі. Якби я міг знайти більшу втіху від якого-небудь заняття, я волів би вдатися до нього (а не до філософії). А тим засобом, до якого я вдався, я не міг скористатися краще, ніж віддавшись не тільки читання книг, але також вивченню всієї філософії »(Філософські трактати.С. 62 - 63). Відтепер втішна функція філософії міцно входить у філософську традицію, поступово займаючи в ній все більше місце. Не дивно, що останній філософська праця античності так і називається: «Втіха філософією». Отже, перед Цицероном у весь зріст постає вічна проблема життя і смерті. У «Тускуланских бесідах» (I. VII) він ставить риторичне запитання: «Чи можлива в житті радість, коли денно і нощно доводиться міркувати, що тебе чекає смерть?». Однак проблематику Цицерона не можна зводити до проблеми життя і смерті, тому що він не стільки намагається вирішити цю непідвладну для людського розуму проблему, скільки переконати себе в тому, що смерть не страшна *. Подолати страх перед смертю повинна, згідно з Цицероном, філософія, однак вона, нарікає Цицерон, у-римлян «досі в нехтуванні» (там же, I. III). Для Цицерона головна справа філософії, її призначення - «обробіток душі» (там же; II. V). У цьому її сила; говорячи конкретніше, «сила філософії: виліковувати душі, відсіювати порожні турботи, позбавляти від пристрастей, відганяти страхи» (там же, II. IV). А якщо призначення філософії в цьому, в її психотерапевтичної функції, то однаково важливі і вчення філософа, і його життя як реалізація вчення. Але, знову нарікає Цицерон, «чи багато знайдеться філософів, які б так поводилися, такими були вдачею і життям, як того вимагає розум? Для яких їх вчення - це закон їх життя, а не тільки знання, що виставляються напоказ? »(Там же, II. IV). Цицерон різко засуджує філософа, який, «навчаючи науці жити (а це головне у філософії для Цицерона. - А. Ч.) ... живе, забуваючи цю науку» (там же). Але чи можна вчити жити і жити самому по своїй «науці жити», не знаючи, хто я і де я? І Цицерон як би мимоволі занурюється в стару філософську проблематику, пригадує, хто коли чого вчив ... Тому праці Цицерона, як було вже сказано,-безцінний источ- У трактаті «Про старість» Цицерон пише, що «смерть треба вважати моментом, які не мають значення; на неї або зовсім не треба звертати уваги, якщо вона зовсім знищує душу, або треба навіть бажати, якщо вона відводить душу куди-небудь туди, де вона буде вічною ». нік відомостей по давньогрецької і ранньоримського філософії. Але, звернувшись до об'єктивної історії філософії, тобто не до навчального посібника (таких тоді не було), а до збережених папірусовим свит, що містив твори самих філософів, Цицерон виявляє (втім, йому це було відомо з молодості, коли він слухав і академіка, і стоїка, і епікурейця), що між філософами немає згоди. Цицерон розгублений. Він не знає, кому вірити. Як адвокат, він знає, що в суді повинні бути вислухані обидві сторони, але у філософії сторін більше. Вона подібна багатограннику. Що робити? І Цицерон схиляється до помірного пробабіліческому скептицизму. Він сам багато займався історією Середньої та Нової Академії, плодом чого була у нього робота (єдина робота Цицерона, присвячена одній філософській школі) - «Академіка». Було дві редакції цієї книги: «Академіка перший» і «Академіка другого». Від «Академіки першими» дійшла тільки друга книга, від «Академіки другий» - частина першої книги та уривки з інших. «Академіка» була створена Цицероном в його другій творчий період - у 45 р. Цицерон схвалює «академічний скептицизм» і в трактаті «Про природу богів». Він каже, що багато ще є в філософії речей, досі не отримали пояснення,-і тому «мудро чинять академіки, які утримуються виражати схвалення речам сумнівним». Цицерон визнає, що «багатьом здається дивним, що я віддаю перевагу тій філософії, яка, де, забирає світло і як би огортає речі якоїсь темрявою, і чому я несподівано взяв під заступництво давно вже кинуте і залишене вчення» (Про природу богів. I . III., 6). Але, заперечує Цицерон, «зовсім я не прийняв під своє заступництво школу, покинуту і залишену. Бо зі смертю людей не гинуть також і їх думки ... ». Цицерону імпонує метод академіків-скептиків: «Все оскаржувати і ні про що не висловлювати певної думки». Він думає, що «цей метод отримав свій початок від Сократа» і «був відновлений Аркесилаєм, підкріплений Карнеадом і дожив до наших днів, хоча я визнаю, - зазначає Цицерон, - що в самій Греції він майже осиротів» (там же, I. V, 11). Цицерону огидні і догматизм і супутній йому авторитаризм, і він висловлює чудову думку, що «при обговоренні слід більше надавати значення силі докази, ніж авторитету», що «бажаючим навчитися авторитет вчителя приносить навіть шкоду, тому що вони перестають самі міркувати і вважають безперечними тільки судження тієї особи, якого вони шанують »(там же, I. V, 10). Тут Цицерон згадує піфагорійців і Піфагора, коли на запитання «Чому так?» Піфагорійці відповідали: «Сам сказав!» «Настільки великої виявилася сила упередженої думки,-коментує Цицерон, - що авторитет став діяти навіть без доказів» (там же, I. V, 10). Цицерон думає, що повинен бути як би скликаний консиліум філософів різних розмов для обговорення тієї чи іншої проблеми. Його трактати «Тускуланские бесіди», «Про природу богів» - приклад такого консиліуму. У трактаті «Про природу богів» Цицерон безмовно присутній при бесіді трьох римських філософів. Це епікуреєць Гай Веллей, стоїк Квінт Луцилий Бальб, скептик-академік Гай Аврелій Котга (всі троє-історичні особи). Предметом їх спору є питання «про безсмертних богів» *. Трактат складається з трьох частин («книг»). У першій після невеликого вступу говорить епікуреєць, якого в тій же книзі піддає критиці скептик. У другій книзі виступає стоїк, йому відведено більше місця, ніж епікурейців. Скептик ж критикує стоїка в третій книзі. В обох випадках останнє слово залишається за скептиком. Його позиція сильніша, так як критикувати легше, але вона і слабкіше, так як скептик сам нічого від себе запропонувати не може, визнаючи: «. Стоїцизм і епікуреїзм критикує не тільки скептик. І стоїк, і епікуреєць, викладаючи свої уявлення про світ і про богів, в істинності яких вони впевнені, не забувають спростовувати один одного. Але в критиці епікурейства стоїк солідаризується зі скептиком, кажучи, що скептик полегшив його завдання, коли «викрив помилки Епікура» (II. I, 2). Епікуреєць не сперечається зі скептиком, адже той нічого не стверджує, але до стоїцизму він нещадний: «Речі стоїків про природу богів порожні» (III. XXXIX, 95), а самі стоїки «Тупоумний» (I. X, 24). Сам Цицерон, якого епікуреєць зараховує в союзники до скептику, іронічно говорить і про нього, і про скептика, що «ви обидва вчилися у ... Філона нічого не знати» (I. VII, 17), займає, здавалося б, нейтральну позицію , але відчувається, що він відноситься до епікурейців гірше, ніж до стоїку, вкладаючи в уста скептика такі вирази, як «ганебного навчання Демокріта», «Епікур, позіхаючи, натрапимо», «не пахне від Епікура», піддаючи сумніву творчий характер вчення Епікура («що у вченні Епікура про природі не від Демокріта?"). Він дозволяє собі зневажливо-іронічне зображення епіку- Надалі ми будемо посилатися на видання: Цицерон. Філософські трактати. М., 1985. У тексті будуть зазначатися: номер книги, номер глави і номер параграфа. Без вказівки сторінок. Рейц: «Тоді Веллей дуже самовпевнено, за звичаєм цих людей, більш за все, мабуть, побоюючись, як би не подумали, ніби він у чомусь сумнівається, і з таким виглядом, ніби він щойно залишив зібрання богів і спустився з Епікурових междумірій , сказав ... »(I. VIII, 18). І в кінці свого трактату Цицерон говорить, що йому «більш схожим на істину» здалося думку стоїка, ніж епікурейця. У чому ж суть спору між стоїком і епікурейцем (при критичному участю скептика-пробабіліста і що стоїть за ним Цицерона)? Трактат називається «Про природу богів», так що може здатися, що питання про те, чи існують взагалі боги, там не варто, що свідомо зізнається, що вони існують. Однак Цицерон замовчує і про думки тих філософів, які стверджували, що «зовсім немає ніяких богів» (1.1,2). Такими були відомий нам Кіренаїки Феодор і Діагор Мелосського. Відомо, що Діагор відкинув свою віру в існування богів після того, як його кращий друг вчинив з ним вкрай підло - і не був за це покараний богами. Значить, зробив висновок Діагор, ніяких богів немає, інакше не могла б трапитися така несправедливість. Цицерон обговорює все ж питання не про існування богів, а про їх природу. Знаходячи в думках людей про природу богів такі відмінності і такі протиріччя, які ніяк не можна примирити, він мимоволі ставить під сумнів і саме їх існування, адже ті, хто визнає існування богів, мають про них свої думки, «думки ж ці настільки різні і настільки суперечливі, що, цілком можливо, всі вони помилкові ... »(I. II, 5), а якщо так, то не вагається чи сама теза про те, що боги існують? Цицерон, однак, уникає такої прямої постановки питання і занурюється в приватне питання про те, «чи живуть боги у повній бездіяльності, ні в що не втручаючись, зовсім не піклуючись про світ і про його управлінні ним, або, навпаки, вони з самого початку і все сотворили, і встановили, і всім у світі до нескінченного часу управляють, і все приводять у рух »(I. II, 2). У своєму виступі епікуреєць розкриває протиріччя і навіть безглуздості в уявленнях про богів у давньогрецьких філософів, починаючи з Фалеса і закінчуючи Хрісіппа і робить висновок, що все це «швидше схоже на маячню безумців, ніж на думки філософів» (I. XVI, 42). Не залишає він без критичної уваги і поетів, які «вивели богів, займання гнівом і шаліючих від похоті» і які своїм художнім уявою «змусили нас побачити їх війни, битви, битви, рани; крім того, - їх ненависть, розбрат, розбіжності, народження, смерть, сварки, скарги, прояви самої неприборканої пристрасті, подружні зради, ув'язнення в ланцюзі, співжиття зі смертними і в результаті-народження смертного потомства від безсмертних »(I. XVI, 42). Винятком є тільки Епікур, перед яким слід «благоговійно схилитися» (I. XVI, 43). Однак, виявляється, що уявлення Епікура про богів не менше суперечливі і навіть безглузді, ніж інших філософів. Але це бачить вже не засліплений епікуреєць, а скептик. Адже і Епікур стверджував, що боги існують, тому що у будь-якого людського племені і у будь-якої людини в душі є відповідний богам «пролепсйс» (лат. - антиципація), тобто «деякі передбачення душею уявлення про речі, уявлення, без яких нікому неможливо ні зрозуміти, ні досліджувати, ні розсудити ». В даному випадку це уявлення про богів, оскільки «сама природа в душі кожної людини відобразила поняття про них» (I. XVI, 43). Але, заперечує скептик, можливі й племена, а явно є і люди, які не мають жодних уявлень про богів або ж прямо заперечують їх існування (все ті ж Діагор і Феодор, не кажучи вже про Софісті Протагоре, відмовляється відповідати на питання про існування богів). Відкидаючи в цілому вчення Епікура, скептик особливо обрушується як на слабкий пункт в епікурейської філософської системі - на його сумнівне вчення про богів, виділяючи там наступне протиріччя: Епікур, наділяючи своїх богів людиноподібними тілами, так як нічого красивіше людини немає (що, думає скептик, невірно: адже кожен вид живих істот вважає найкрасивішим себе), робить їх абсолютно бездіяльними. Але тілесність і бездіяльність несумісні: призначення тіла - діяльність. Яка потреба в ногах тому, хто не ходить? У руках - тим, кому нічого не треба хапати? Епікур думає, що діяльність і блаженство несумісні: не може бути блаженний той, хто стурбований, а тим самим ущербен і недосконалий. Але цим він нічим не відрізняється від «розбещених дітей», які вважають, що краще неробства нічого немає. Далі тілесні боги не. можуть бути безсмертними (адже всяке тіло смертно)-проте Епікурових боги безсмертні. Образ бездіяльних богів потрібен Епікура, відзначає скептик, і для того, щоб, не заперечуючи їх існування, позбавити людей від страху перед ними. Справді, кому можуть загрожувати бездіяльні істоти? Мимоволі пориваючи в запалі полеміки зі своїм скептицизмом, Цицерон скептик висловлює ряд позитивних суджень: не слід перебільшувати страх людей перед богами, інакше настільки багато хто не грабували б храми; не можна бути доброчесним без діяльності, бо всяка чеснота діяльна, тому якщо боги бездіяльні, то їх не слід і почитати. «Чому ми повинні проявляти благочестя стосовно того, від якого нічого не отримаєш?»-Запитує філософ-скептик. І ця думка не випадкова. Сам Цицерон докладно її розвиває у вступі до трактату «Про природу богів», там, де він говорить від свого імені: «Якщо ... боги і не можуть нам допомогти, і не хочуть, і зовсім не дбають про нас, і не звертають уваги на те, що ми робимо, і якщо з їхнього боку не може бути ніякого впливу на життя людське, то для чого нам віддячувати безсмертним богам якесь поклоніння, почасти, звертатися до них з молитвами? »(I. II, 3). Кажуть, що подібне: «даю, щоб ти дав»-характерно тільки для римської релігії. Але це не так. Загальним висновком з сумнівів скептика можна, мабуть, вважати його слова про те, що «якщо ніхто не знає справжнього про природу богів, то слід боятися, що їх зовсім немає» (I. XXXIV, 94). Настільки ж скептичний скептик і по відношенню до тієї картини світу, яку докладно і натхненно малює перед своїми слухачами стоїк. Скептик вважає безглуздим твердження стоїка про можливість «дивинации» - передбачення майбутнього. Стоїк впевнений в тому, що боги існують, тому що уявлення про богів властиві всім людям, але, заперечує скептик, люди у своїй переважній більшості дурні. Значить, доводячи існування богів, ми апелюємо до людської дурості. Крім того, не можна підміняти питання про існування богів питанням про те, чому люди вірять в їх існування, тобто питанням про походження релігії. Стоїк думає, що одне споглядання неба свідчить на користь існування бога як вищого розумного початку, вселенського розуму, який усім керує, вносить узгодженість між частинами всесвіту, гармонію. Але, заперечує скептик, природа, а не бог з його неминучим суб'єктивізмом-джерело сталості. Стоїк каже, що немає нічого кращого світу і немає нічого краще бога, тому «світ є бог» (II. VI, 21), але невірно, що в світі немає нічого того, що було б краще світу в цілому: адже людина така частина світу, яка перевершує світ, велика частина якого - нижчі форми безживного і дочеловеческого буття. Стоїк вказує далі, що раз немає нічого кращого за світ і немає нічого краще розуму і мудрості, то світ як найкраще повинен володіти тим і іншим; що не може бути, щоб частина світу-людина-будучи лише один наділена розумом, перевершував ціле. Але, заперечує скептик, «здоровий глузд» говорить, що в людині є і почуття і розум, а в Оріоні або в Сіріусі їх немає. А крім того, розум сам по собі не благо. Розум розуму ворожнечу. Є «добрий розум» і є «злий розум». Розум може служити злу. Часто так і буває. «Якби боги, - каже скептик у Цицерона, - хотіли заподіяти людям шкоду, то кращого способу, ніж подарувати їм розум, вони не могли б знайти. Бо де ще ховаються насіння таких вад, як несправедливість, розгнузданість, боягузтво, як не в розумі? »(III. XXVIII, 71). Тому наділяти світ розумом - не означає робити його кращим. Якщо бог дійсно створив світ і людину, то вина в тому, що в світі є зло, лежить на бога, а не на людях. Чому б богу, говорить скептик, звертаючись до стоїку, не дати людям такий розум, 19 * 579 який виключав би пороки і злочинність? Що стосується моральності, то притаманна людям совість сама, без божественного розуму, здатна зважувати чесноти і пороки. Насправді, світ не створений, а утворений самою природою. Критика скептиком стоїка може бути підсумована такими словами: «... всім ... явищам слід давати розумне пояснення. А так як ви цього не можете зробити, то і вдаєтеся до бога, точно до рятівного притулку »(III. X, 25). Що й казати! Досить категоричні судження для скептика. Все ж не можна абсолютно ігнорувати і стоїка. У його промові є багато цікавих моментів. Взяти хоча б переконання стоїка в тому, що світ пізнати! Ціцеронів стоїк каже: «Ми здатні і почуттями, і розумом сприймати і пізнавати зовнішній світ» (II. L1X, 147). А зауваження того ж стоїка про «другу природу», яку творять «наші руки»! Та й приписування богу як вищого його якості розумності не так погано, як це представив скептик. У цьому позначився раціоналізм древнезападной філософії, що не схильної навіть у своїх ідеалістичних формах третирувати розум і виходити з самої себе, як це було в давньоіндійському сверхідеалізме веданти, коли наукове знання зачислялось в розряд незнання, а знанням шанувалося лише сверхразумное пізнання позамежного світу атмана-брахмана. Звичайно, слід розрізняти знання і мудрість, але не протиставляти їх. Мудрість-теж знання, особливе знання, це знання добра і зла. Знання без мудрості небезпечно. Особливо в наші дні, коли знання все більше, а мудрості все менше. Думка Ціце-Ронова стоїка про те, що нічого немає краще розуму і чесноти, а тому світ розумний і доброчесна, що немає нічого кращого світу, а тому світ є бог, при всій своїй логічної сумнівності оптимістична. А довід, що «те, що позбавлене душі і розуму, не може породити з себе щось одухотворене і володіє розумом» (II. VII, 22), заслуговує на увагу. Справді: чи може нижчу породити вища? Виникнення вищого від нижчого - одна з багатьох таємниць буття. Стоїки намагалися зняти цю проблему, приписуючи світу в цілому максимально благе буття і мимоволі принижували частині світу. Їхня формула, виражена Ціцеронових стоїком і яка говорить, що «у світі немає нічого, що б не було частиною єдиного» (II. XI, 30), універсуму, - формула тоталітаризму, якщо під тоталітаризмом розуміти абсолютизацію цілого за рахунок його частин, заперечення у частин всякого суверенітету. Високо цінуючи філософію як мудрість, як знання добра і зла, прославляючи образ філософа не як філософоведа, а як мудреця, Цицерон стверджував, що «... ніхто з дурнів не може бути щасливим, немає мудреця, який був би нещасний».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ЦИЦЕРОН" |
||
|
||