Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 99. Прикінцеві критичні зауваження 1833 |
||
Філософії Спінози до нудоти часто ставили в провину те, що вона являє атеїзм або пантеїзм у звичайному вульгарному сенсі, ототожнює, змішує нескінченну з кінцевим, перетворює кінцеве в нескінченне. Але ці закиди занадто необгрунтовані, щоб їх піддавати особливій критиці; бо ніхто не надавав богу більше існування, більше реальності, більше могутності, ніж він, і ніхто ще не мислив бога так піднесено, так вільно, так об'єктивно, в такій мірі очищеним від усіх кінцевих відносних і людських властивостей, як він. Наведемо тут ще одне тільки місце на доказ: "Поодинокі речі не можуть ні існувати, ні мислитися без бога, і все-таки не можна сказати, що бог належить до їх сутності". Крім цих та інших, не вартих згадки закидів, які робилися філософії Спінози, одним з найбільш звичайних є той, що вона знищує всі принципи моральності. Але в усякому разі правильно, що в ній відмінності добра і зла суть лише кінцеві відмінності, що ідея добра і моральної досконалості, так як вона не є визначення субстанції, не має в собі існуючої сама по собі і для себе, тобто субстанциальной, отже , істинної, реальності, добро і зло не представляють нічого дійсного в речах самих по собі і для себе, але виражають лише відносні поняття, які ми утворюємо з порівняння речей між собою. Висновок, таким чином, - немає різниці між добрим і злим чоловіком, і одне і те ж, добрий я чи злий і т. п., - так само безглуздий, як і висновок, зроблений з принципу єдності Спінози, саме що, по його вченням, немає різниці між людиною і звіром або рослиною, так як адже всі речі в основі складають одну річ. Його філософія потім усуває свободу волі, бо окремий акт волі викликається лише визначеній) причиною, а ця в свою чергу - інший і так далі Настільки прославлена свобода людини полягає лише в тому, що люди хоча і усвідомлюють свої дії, але знаходяться в невіданні щодо причин , які визначають їх до действованію. Але те, що забирає у нас філософія Спінози щодо волі, вона щедро повертає нам у відношенні пізнання. Відбираючи в нас свободу волі, вона дає нам більш високе благо, свободу розуму; і, показуючи, що лише з адекватних ідей випливають такі дії, які ми можемо назвати дійсно своїми, що наша справжня і вічне життя, наша діяльність і свобода, наше найкраще і найвища благо полягає тільки в пізнанні, що існує лише одне зло, яке шкодить нашому пізнанню, і лише одне справжнє благо, яке сприяє йому, вона має характер самої високою духовності, яка лише може бути мислима. Понад те, мислення або споглядання субстанції безпосередньо в якості мислення і споглядання є релігійним і моральним актом, актом вищої зречення і свободи, очищення настроїв і почуттів від усього порожнього, негативного, суб'єктивного, актом найчистішого самопожертви своєю особистістю з усіма її приватними інтересами і особливостями, які відділяють людину від людини, протиставлять одного іншому і в цьому поділі і протилежності є джерелом усього злого і аморального, які, однак, зникають в думці про субстанції як нікчемні, порожні. Мислення субстанції не порожнє, але повне, впевнене в собі самому як в істині - це мислення, яке знає свій предмет безпосередньо як дійсний; мислення, якому безпосередньо даний його предмет і дійсність його; мислення буття, яка є все буття єдино і абсолютно дійсного. Пізнання субстанції виявляється тому в той же час вищим благом Духа як єдино позитивне і дійсне в ньому; воно є афект, любов, мислення, яке як істинно філософське водночас є актом самої високою релігійності і найчистішої моральності. Таким чином, філософія Спінози може містити шкідливі принципи тільки для неосвіченої натовпу, "яка робить добру тільки зі страху перед покаранням і надії на нагороду, з користі, або для тих, які такі принципи, як то , що добро і зло не представляють в речах нічого дійсного самі по собі, тобто, по Спіноза, нічого абсолютного "відокремлюють від ідеї і споглядання субстанції як наслідку для себе і тому, стоячи поза точки зору спінозівська філософії, з обмеженого куточка свого розуму, в тісному, темному ущелині своєї особистості, стурбованою про своє буття, своєї гріховності та осудності, здалеку бачать чудовисько субстанції, яке як нищівна лавина знищує відмінності між добром і злом, і при цьому думають тільки про те, що вона робить їх лише кінцевими відмінностями, - таким чином, для всіх тих, для кого взагалі ніяка філософія, не кажучи про спінозівська, не має значення і реальності. Спіноза висловлюється сам з приводу цього і подібних пунктів таким чином: "Чи дійсно не має релігії той, хто визнає бога вищим благом , вимагаючи, щоб його, як таке, любили від чистого серця? Хто переконаний, що тільки в тому полягає наше вище щастя, наша дійсна свобода, щоб нагородою моральності було само моральний стан і покаранням нашої дурості і слабкості було саме це самий стан, нарешті , щоб кожен любив свого ближнього і всіляко допомагав йому і корився наказам начальства? ". Про предмети, яких звичайно бояться або отримати які сподіваються після смерті, у Спінози, звичайно, немає мови. Тут скоріше він повчає:" Вільна людина ні про що не думає менше, ніж про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя ". Наслідки свого вчення про волю до життя і те, що з ним пов'язано, сам Спіноза пояснює в кінці другої частини своєї" Етики ". Що стосується знищення свободи волі, то треба ще помітити по суті, що споглядання речей, як вони окремо один від одного визначаються до буття і действованію, що не є істинний спосіб розгляду речей, але лише кінцевий, тимчасовий. Тому детермінізм або фаталізм, який навіть Якобі ставить в провину Спіноза, не має в його філософії об'єктивного, істинного або субстанциального існування; він має лише настільки багато або скоріше так мало існування, як час або як одиничні речі в якості одиничних. Найбезглуздіший докір, який робили Спіноза, полягає в тому, що він навіть бога підпорядковує долі. Але так як це їх існування не є справжнє, не їсти існування субстанції, то разом з тим знищується також існування детермінізму, який відноситься лише до речей в їх одиничності. Спіноза лише удаваний детермініст, а Гоббс, навпаки, істинний, так як він не усуває відносини детермінізму, але вважає його дійсним, об'єктивно перманентним. Головний докір, який треба зробити Спіноза, полягає не в тому, що він вважав бога єдиним і всім або робив субстанцію єдиним змістом філософії, але в тому, що, вважаючи субстанцію безумовно дійсним, необмеженим буттям, він визначав її неправильно. Бо, хоча мислення і протяг визначаються як атрибути субстанції , проте вони, не маючи особливого змісту, не виражають позитивного відмінності, тобто відмінності по предмету, а насправді представляють лише кінцеві, формальні відмінності, абсолютно байдужі визначення, які тому містять необхідно саме по собі вимога, постулат ще інших нескінченних визначень , які саме тому залишаються лише постулатом. Бо не тільки немає підстави зупинятися на мисленні і протягом як єдиних визначеннях субстанції, але швидше представляється необхідність йти далі, постулювати ще інші. Якщо припустити, що їх відмінність як відмінність є в той же час і реальне, тобто дійсне, визначення субстанції, не руйнує єдності субстанції, внаслідок чого вона не стає двома або кількома, бо субстанція є такою саме тому, що має абсолютну силу і міць не розділяти цією відмінністю, що не розриватися на частини, то не буде ще декількох атрибутів , досить цих; тоді завдяки реальності визначення буде досягнуто те, що тепер має бути досягнуто нескінченним безліччю, але не досягається ім. Нескінченні атрибути суть лише наслідок або прояв внутрішньої порожнечі, меншовартості і непотрібності обох цих атрибутів. Якщо зупинитися на них, то підстава для цього може бути в їх відмінності і визначеності, і вона мала б сама по собі ціну, значення, реальність, але визначеність вважається лише запереченням; субстанція є абсолютна байдужість визначеності, тому її атрибути, її визначення байдужі для неї і самі по собі, тобто їх нескінченно багато. Визначеність є небуття, значить, не що інше, як те, що по суті вона є щось незначне, абсолютно байдуже, тобто саме позбавлене реальності. Таким чином, субстанція насправді не визначається ближче тим, що вона визначається як мисляча і протяжна субстанція, або як єдність мислення і протягу. Правда, Спіноза задовольнив істотну потребу мислення тим, що знищив у субстанції протилежність тіла і душі, духу і матерії, притому так, що визнав це єдність як субстанцію, як самого бога, а не так, як Мальбранш і Декарт, які пов'язали те й інше нефілософських чином через бога, через його волю, а проте це єдність недостатньо, бо воно не певну єдність, бо йдеться і визнається тільки, що те й інше єдине в субстанції, - єдність пізнається лише в субстанції, а не в них самих, оскільки вони визначені, різні, не в їх визначеності. Тому відмінність залишається незрозумілим, чи не необхідним, подібно до того як у Декарта і Мальбранша, навпаки, єдність духу і матерії є лише довільне, тобто незрозуміле; відмінність у Спінози лише запозичене як наявне з філософії Декарта, а не розвинене з самої субстанції або не показане як необхідне в ній і з неї. Навпаки, в субстанції немає ніякого принципу цієї відмінності.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 99. Прикінцеві критичні зауваження 1833 " |
||
|