| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Знання не є «справжнє думку» |
||
|
Теєтет розуміє, що не можна стверджувати, нібито думка є знання, оскільки можливі невірні думки. Тому він висловлює припущення, що знання - це справжнє думку, принаймні, це визначення можна прийняти в якості тимчасового, а правильно воно чи ні, покаже перевірка. (Тут Сократ робить відступ, бажаючи з'ясувати, чому можливі хибні судження і як вони виникають. Я не буду вдаватися в подробиці цього обговорення, а згадаю тільки одне або два припущення, висловлені Сократом. Наприклад, помилкові думки першого типу виникають при змішуванні двох об'єктів різного роду, при якому один - об'єкт чуттєвого сприйняття, а інший - образ, що існує в пам'яті. Людині може здатися, що він побачив удалечині свого друга. У його пам'яті є образ друга, і у віддаленій фігурі щось здалося йому знайомим - і він робить неправдивий висновок, що це його друг. Але очевидно, що не всі помилкові думки є результатом змішання образу, що існує в пам'яті, і об'єкта сприйняття: до цієї категорії не відносяться помилки в математичних розрахунках. І тут Сократ приводить знамениту аналогію з пташником, щоб показати, якими шляхами виникають інші типи помилкових думок, але вона виявляється непереконливою. Платон приходить до висновку, що проблему помилкових думок не можна дозволити доти, поки не буде визначена природа знання. Дискусія про помилкових думках буде відновлена в діалозі «Софіст».) При обговоренні припущення Теетет, що знання - це справжнє думку, Сократ вказує на те, що думка може бути істинним навіть тоді, коли сам автор не здогадується про це. Пояснимо це висловлювання на прикладі. Припустимо, я стверджую, що «прем'єр-міністр Великобританії розмовляє в даний момент по телефону з президентом США». Цілком можливо, що це дійсно так, але я-то про це не знаю. З мого боку це була просто здогадка, але моя думка об'єктивно виявилося істинним. Аналогічним образом людини можуть судити за злочин, якого він не скоював, хоча всі докази проти нього і він не може довести свою невинність. Якщо кваліфікованого адвоката, що захищає цієї людини, вдасться, шляхом маніпуляції доказами або гри на почуттях присяжних, добитися винесення вироку «невинний», то думка присяжних буде істинним, хоча вони не знають, що підсудний невинний, адже ex hypotesi всі докази проти нього.
Знання не є справжнє думку плюс «визначення»
Істинне думку, як ми бачили, може бути не більше ніж істинною вірою, а справжня віра - це ще не знання . Тому Теєтет пропонує додати до цього визначення або пояснення, що допоможе перетворити істинну віру в знання. Сократ починає з припущення, що, якщо дане визначення або пояснення - це просте перерахування елементарних частин, з яких складається об'єкт, тоді ці частини повинні бути відомі мовцеві або пізнавані; в іншому випадку слід абсурдний висновок, що знання означає істинну віру плюс розкладання складного об'єкта на невідомі або непізнавані елементи. Що ж тоді означає «дати визначення»? 1. Воно не означає, що істинне судження або істинну віру можна виразити словами, бо, якщо б це було так, тоді не було б відмінності між істинною вірою і знанням. А ми тільки що переконалися, що існує різниця між думкою, яке виявилося істинним, і думкою, про який сам мовець знає, що воно істинне. 2. Якщо «дати визначення» означає перерахування частин, з яких складається об'єкт (тобто пізнаваних частин), чи достатньо цього, щоб перетворити істинну віру в знання? Ні, недостатньо, бо тоді ми повинні були б сказати, що людина, здатний перерахувати частини, з яких складається, приміром, візок (колеса, вісь і т. д.), володіє науковим знанням про возі, а людина, яка може сказати , з яких букв складається те чи інше слово, володіє науковим знанням граматики. (NB. Слід підкреслити, що Платон говорить про простому перерахуванні частин. Наприклад, людина, що відтворює хід докази геометричної теореми, вивчивши його напам'ять, але не усвідомивши змісту посилок і логіки побудови докази, всього лише перераховує «частини» теореми, з чого зовсім не випливає, що він володіє науковими математичними знаннями.) 3. Сократ пропонує третє тлумачення «плюс визначення». А) Сократ вказує, що якщо знання про речі означає додавання до правильного думку про неї її відмінних рис, то ми потрапляємо в абсурдне становище. Припустимо, я маю правильну думку про Теетет. Для того щоб перетворити моя думка в знання, треба вказати будь-яку його відмінну рису. Але якщо ця відмінна риса вже не містилася в істинному думці, то яке ми маємо право називати його правильним? Не можна сказати, що я правильно визначив, хто такий Теєтет, не згадавши його характерні риси; якщо їх не назвати, тоді моє «справжнє думку» про Теетет можна з рівним успіхом застосувати до будь-якого іншій людині, а це вже не буде правильним думкою. B) Якщо, з іншого боку, моє «правильну думку» про Теетет включає його характерні риси, тоді не менш абсурдно буде стверджувати, що я перетворив це правильна думка в знання шляхом додавання differentia, бо це буде аналогічно твердженням, що я додав до правильного думку про Теетет, вже містить його відмінні ознаки, ті риси, які відрізняють його від інших.
NB. Слід зазначити, що Платон говорить тут не про видових відмінностях, а про відмінності індивідуальних, чуттєвих об'єктів, що добре видно з прикладів, які він наводить, - Сонце і конкретна людина, Теєтет. Звідси зовсім не випливає, що за допомогою дефініцій можна отримати ніяких знань, немає, Платон мав на увазі, що правильного визначення одиничних чуттєвих об'єктів дати не можна. Ці об'єкти взагалі є істинними об'єктами знання. Отже, висновок, до якого підводить нас діалог, полягає в тому, що не можна отримати істинне знання про чуттєвих об'єктах; істинне знання має бути знанням про універсальний і постійному.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Знання не є «справжнє думку» " |
||
|
||