| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Істинне знання |
||
|
1. Платон з самого початку стверджував, що знання досяжне і що воно має бути: 1) достовірним і 2) про те, що реально існує. Істинне знання повинно відповідати обом цим вимогам, ті ж стану розуму, які їм не відповідають, істинним знанням не є. У «Теетет» він показує, що ні чуттєве сприйняття, ні справжня віра не задовольняють цим вимогам, тому ні те ні інше не можна назвати істинним знанням. Платон сприйняв від Протагора його віру в відносність відчуттів і чуттєвого сприйняття, але він не прийняв його універсальний релятивізм, оскільки вважав, що знання, абсолютне і достовірне, досяжно. Але знання - це не чуттєве сприйняття, яке відносно, ілюзорно і підтвердили впливу різного роду випадкових факторів, як з боку суб'єкта, так і з боку об'єкта. Платон сприйняв також ідею Геракліта про те, що одиничні об'єкти чуттєвого сприйняття завжди знаходяться в процесі становлення або руху і тому непридатні бути об'єктами істинного знання. Вони виникають і зникають, число їх нескінченно, їх суть можна виразити в чіткому визначенні - отже, вони не можуть бути об'єктом наукового пізнання. Однак Платон зовсім не стверджує, що взагалі немає таких об'єктів, які не могли б бути об'єктами істинного знання, такими не можуть бути лише чуттєві унікальний. Об'єкти істинного знання повинні бути стійкими і постійними; їх суть виражається у вигляді чіткого наукового визначення, чи універсалії, як їх розумів Сократ. Тому розгляд різних станів розуму нерозривно пов'язане з вивченням об'єктів цих станів. Якщо ми вивчимо судження, в яких, на нашу думку, виражається наше знання про стабільне і постійному, то побачимо, що це судження про Універсал. Розглянемо, наприклад, судження: «Афінська конституція - це Благо». Ми бачимо, що стійкий елемент в цьому судженні - поняття про Благо. Конституція Афін може піддатися таким змінам, що ми вже більше не зможемо вважати її Благом, однак поняття про те, що таке Благо, залишиться незмінним, бо ми можемо назвати нову конституцію «поганий» тільки тому, що маємо стійке поняття Блага і можемо порівнювати з ним окремі випадки. Більше того, навіть якщо ми визнаємо зміна афінської конституції як емпіричний і історичний факт, ми все одно можемо стверджувати, що «афінська конституція - це Благо», маючи на увазі під цим конкретну конституцію, яку ми колись вважали Благом (навіть якщо вона з тих пір сильно змінилася). У цьому випадку наше судження відноситься не стільки до афінської конституції як до конкретного історичного явища, скільки до певного типу конституції. І не важливо, що цей тип конституції в певний історичний момент знайшов своє втілення в афінській конституції: ідея полягає в тому, що цей універсальний тип конституції (в Афінах чи або де-небудь ще) має універсальну властивість Блага. Таким чином, якщо наше судження містить у собі щось стійке і незмінне, то воно відноситься до дійсно універсального. Знову-таки, наукове пізнання, як стверджував Сократ (переважно у зв'язку з етичними цінностями), ставить перед собою завдання сформулювати визначення, іншими словами, викристалізувати і зафіксувати знання в чіткому і недвозначному визначенні. Наукове знання про Благо, наприклад, виражається формулою «Благо - це ...», за допомогою якої розум виражає сутність Блага. Однак визначення відноситься до універсального. Тому істинне знання - це знання про універсальний. Конкретні конституції мінливі, але визначення конституції як Блага залишається тим же, і ми судимо про якість кожної конкретної конституції, зіставляючи її з цим останнім. Звідси випливає, що саме універсальне відповідає вимогам, що пред'являються до істинного знання, і тому тільки воно може бути об'єктом пізнання. Знання про вищі универсалиях є вищою формою знання, в той час як «знання» про особливий - це нижча його форма. Але чи не означає це, що між істинним знанням і «реальним» світом, що складається з частковостей, існує нездоланна прірва? І якщо істинне знання - це знання про універсальний, чи не варто звідси, що справжнє знання абстрактно і «нереально»? Що стосується другого питання, то я хочу сказати, що суть платонівської доктрини Форм або Ідей полягає в наступному: універсальне поняття - це не абстрактна форма, позбавлена об'єктивного змісту і референції, немає, кожному правдивому універсальному поняттю відповідає об'єктивна реальність. Ми не будемо тут обговорювати, наскільки виправдана критика Арістотеля (який дорікав Платона в тому, що він гіпостазірует об'єктивну реальність понять, придумавши трансцендентний світ «відокремлених» універсалій). Незалежно від того, виправдана ця критика чи ні, суть Платонової теорії Ідей полягає не в тому, що універсалії існують незалежно від світу, а в тому, що універсальні поняття мають відповідність в об'єктивній реальності, яка є реальністю більш високого порядку, ніж чуттєве сприйняття як таке. Що ж стосується першого питання (про прірву між істинним знанням і «реальним» світом), то ми повинні визнати, що Платону не вдалося пояснити, як пов'язані між собою приватне і універсальне; але ми ще повернемося до цього питання при розгляді теорії Ідей з онтологічної точки зору, поки ж не будемо торкатися цієї проблеми. 2. Платонова концепція ступенів або рівнів знання по відношенню до об'єктів пізнання наводиться в знаменитому уривку з "Держави", де Платон описує Лінію, вздовж якої душа піднімається в область умопостигаемого. Я наводжу тут схематичне зображення цієї Лінії і спробую пояснити її. Слід зазначити, що кілька пунктів цієї схеми залишаються неясними і донині, однак Платон, поза всяким сумнівом, вірив, що знаходиться на вірному шляху до істини, але ніде, наскільки мені відомо, не висловив свої ідеї в чіткій і ясній формі. Тому в деяких випадках доводиться тільки здогадуватися про те, що він мав на увазі.
Розвиток людської душі по шляху від невігластва до знання йде від????? (Думки) до?????????? ' (Знанню). Тільки останнє можна назвати істинним знанням. Як же відрізнити ці дві функції розуму? Очевидно, що це відмінність має будуватися на розходженні об'єктів. Думка має справу з «образами», в той час як знання, принаймні у формі???????, Має справу з оригіналами або архетипами???????. Якщо людину запитують, що таке справедливість, а він наводить конкретні приклади недосконалого втілення справедливості, що говорять про те, наскільки, скажімо, дії конкретної людини, або конституція, або кодекс законів окремої держави далекі від універсального ідеалу, і якщо ця людина не має ніякого поняття про те, що існує принцип абсолютної справедливості, який є нормою або еталоном, тоді ми говоримо, що його душа знаходиться в стані?????: він бачить образ або копію і плутає її з оригіналом. Але якщо людина добре уявляє собі, що таке справедливість взагалі, якщо він піднімається над образами до Формам або Ідеям, до універсального, по відношенню до якого і слід оцінювати конкретні приклади, то стан його душі є стан знання у формі?????? або???????; (гносис). Однак душа людини може переходити від одного стану до іншого, образно кажучи, «звертатися в іншу віру», коли людина починає розуміти, що те, що він раніше брав за оригінали, насправді лише образи або копії, тобто недосконале втілення ідеалу або норми, коли він починає сприймати в певному сенсі сам оригінал, тоді його душа знаходиться вже не в стані?????, а в стані??????????. Лінія ділиться на два відрізки, а кожен відрізок - ще на дві частини. Так, існують два ступені?????????? і два ступеня?????. Як це можна витлумачити? Платон говорить нам, що нижчий щабель,????????, Має в якості свого об'єкта в першу чергу «образи» або «тіні», а в другу чергу «віддзеркалення у воді і в щільних, гладких і глянсуватих предметах і у всьому подібному цього »5. Це твердження здається нам досить дивним - навряд чи людина здатна прийняти тінь предмета або його відображення на воді за сам предмет, проте Платон мав на увазі саме це. Відрізок, на думку Платона, охоплює також і образи образів, або імітацію імітації. Так, ми говоримо, що душа людини, чиє уявлення про справедливість обмежується лише недосконалою афінської конституцією або діями якоїсь конкретної людини, перебуває в стані?????. Якщо ж за нього візьметься ритор і, пустивши в хід усе своє красномовство і дар переконання, вселить йому, що все на світі справедливо і правильно, що звичайно ж вельми далеко від дійсності, то душа цієї людини буде перебувати в стані????? ?. Те, що він приймає за справедливість, всього лише тінь або карикатура образу, який сам є копією універсальної Форми. З іншого боку, стан душі людини, який вважає справедливістю ту її ступінь, яку забезпечують закони Афін чи справедливість небудь конкретної людини, можна охарактеризувати словом??????? (Віра). Платон говорить нам, що об'єктами відрізка??????? є реальні об'єкти, відповідні образам попереднього відрізка????????, і називає в якості таких «всі живі істоти навколо нас і весь світ природи і мистецтва» 6. Це означає, що в стані??????? знаходиться людина, яка уявляє собі, наприклад, кінь тільки в образі реальних коней і який не розуміє, що реальні коні - це всього лише недосконалі «імітації» ідеальної, тобто коні взагалі. Він має не знання про коней, а тільки думку. (Спіноза міг би сказати, що ця людина перебуває в стані уяви, іншими словами, неадекватного знання.) Аналогічним чином людина, що вважає істинно реальним світ, котра не розуміє, що цей світ - лише більш-менш «нереальна» копія невидимого світу (тобто що чуттєві об'єкти - всього лише недосконале втілення ідеалу), знаходиться в стані???????. Він піднявся вже щаблем вище мрійника, який думає, що образи, які постають його очам, - це реальний світ (????), Але він ще не досяг??????????: Він не має справжнім науковим знанням. Згадка мистецтва в наведеному вище висловлюванні допомагає нам краще зрозуміти думку Платона. У десятій книзі "Держави" він говорить, що художники знаходяться на третьому місці від істини. Приміром, існує ідеал людини, і є конкретні люди, які є копією, імітацією або недосконалим втіленням цього ідеалу. Але ось з'являється художник і малює портрет людини - імітацію імітації. Всі, хто приймає намальованого людини за справжнього (на кшталт того, як деякі приймають воскового поліцейського біля входу в музей мадам Тюссо за справжнього), знаходяться в стані????????, Зате той, чиє уявлення про людину обмежується образами тих людей , яких він знає, бачив або про які читав, і хто не має ніякого поняття про ідеальну людину, перебуває в стані???????. Але той, хто розуміє, що існує ідеальний тип людини, чиєю недосконалою реалізацією є звичайна людина, знаходиться вже на стадії???????. Знову-таки справедливий людина може імітувати або втілювати у своїх вчинках, нехай навіть далеких від досконалості, саму ідею справедливості. Але коли трагічний актор зображує цієї людини на сцені, не маючи при цьому ніякого поняття про справедливість, він просто імітує імітацію. Поговоримо тепер про верхніх відрізках лінії, об'єкти яких можна осягнути тільки розумом, досягнувши стану, який називається??????. В цілому верхня частина лінії відповідає нє??????, Або видимим об'єктам (йому відповідає нижня частина лінії), а (??????, Невидимого світу??????. Чим же тоді?? ? (розум), строго кажучи, відрізняється від???????? (розуму)? Платон говорить, що об'єктом розуму є те, що пізнається за допомогою імітацій образів нижнього відрізка лінії. (Душа в своєму прагненні до умопостигаемому буває змушена користуватися передумовами і тому не сходить до його початку.) Тут Платон посилається на математику. Наприклад, в геометрії мислення рухається від передумов, виражених у вигляді креслень, до висновків. геометрією, говорить Платон, беруть заданий трикутник або інші фігури, приймають їх за вихідні положення і, використовуючи креслення, роблять свої висновки, хоча цікавить їх, звичайно, не сам креслення (тобто конкретний трикутник, площа або діаметр). Таким чином, геометри використовують фігури і схеми, але «самі вони служать лише образним виразом того, що можна бачити не інакше як уявним поглядом »7. Можна було б подумати, що математичні об'єкти цього типу слід було б помістити серед Форм або??????? та що Платон міг б прирівняти наукове знання геометра до самого???????, однак він вельми палко відмовляється зробити це, і тому припущення про те, що Платон підганяв свої гносеологічні доктрини під порівняння з лінією, яка їх розділяє (як намагалися довести деякі вчені) , абсолютно невірно. Швидше вірно припущення про те, що Платон дійсно вірив в існування «проміжної ланки», тобто об'єктів???????, які в той же час знаходяться в підлеглому положенні по відношенню до?????? і тому є об'єктами розуму, а не розуму. Наприкінці шостої книги "Держави" Платон говорить, що геометри не можуть осягнути область умопостигаемого розумом, оскільки вони не піднімаються вище своїх гіпотетичних передумов. Тому «вони й не можуть дійти до неї розумом , хоча вона цілком умопостигаемость, якщо осягнути її першооснова ». Останні слова Платона свідчать про те, що відмінності двох верхніх відрізків лінії відповідають розбіжностям станів душі, а не тільки відмінностей своїх об'єктів. І Платон з жаром стверджує, що розум займає проміжне положення між думкою ? і чистим розумом????????. Цей висновок підтверджується вивченням питання про гіпотези. Неттлшіп вважав, що Платон має на увазі те, що математик приймає свої постулати і аксіоми за істину: сам він їх не проблематизує, а якщо хтось інший піддає їх сумніву, математик каже, що він не бажає обговорювати це питання. Платон вживає слово «гіпотеза" не для позначення судження, яке вважається істинним, але яке може і не бути таким, а для позначення судження, яке він вважає самообоснованним і тому не потребують виправдання і поясненні його зв'язки з буттям. Однак слід зазначити, що приклади «гіпотез», наведені в 510 с, являють собою скоріше приклади сутностей, ніж суджень, і що Платон говорить скоріше про спростування гіпотез, ніж про зведення їх до самообоснованним або самоочевидним передумовам. Більш детальне пояснення цього питання буде приведено у кінці цього розділу. У своїй «Метафізика» Аристотель розповідає нам, що, на думку Платона, математичні сутності розташовуються «між формами і чуттєвими речами». «Далі він говорить, що крім чуттєвих речей і форм існують об'єкти математики, що займають проміжне положення. Вони відрізняються від чуттєвих речей своєї вічністю і незмінністю, а від Форм тим, що серед них багато схожих, в той час як кожна форма унікальна і неповторна ». Враховуючи це висловлювання Аристотеля, навряд чи було б справедливо співвідносити відмінність двох відрізків верхньої частини лінії тільки з станом душі - має бути і відмінність в об'єктах. (Можна було б розрізняти тільки стану душі, якби?????????????? Об'єкти математики самі по собі відповідали б тому ж самому відрізку, що і??????????, і математик розглядав би їх як «матеріали» для своїх гіпотез, а потім робив би висновки. Тоді його душа перебувала б у такому стані, який Платон називав розумом, бо він розглядав би свої постулати як самоочевидні, не ставлячи додаткових питань, і робив би висновки за допомогою наочних схем. У цьому випадку математик мав би справу не з схемами, як такими, а з ідеальними математичними об'єктами, тому, якби він розглядав свої припущення «у зв'язку з першоосновами», він осягав б їх не розумом, а розумом , хоча істинні об'єкти його роздумів, тобто ідеальні математичні об'єкти, залишалися б тими ж самими. Таке тлумачення, яке пов'язує два верхніх відрізка лінії тільки з станом душі, підтверджується твердженням Платона, що математичні питання, що розглядаються у зв'язку з першоосновами, належать до галузі чистого розуму. Однак зауваження Аристотеля на цю тему, якщо вони, звичайно, правильно відображають думку Платона, заперечують це тлумачення, бо Аристотель був упевнений, що Платонови математичні сутності займають положення між?????????? та??? ??. Якщо Аристотель прав і Платон дійсно думав, що об'єкти математики утворюють особливий вид об'єктів, що відрізняється від інших видів, в чому ж тоді полягає ця відмінність? У нас немає потреби розглядати відмінність між об'єктами математики та об'єктами нижній частині лінії,??? ??, Бо й без того ясно, що математики мають справу з ідеальними і досконалими об'єктами думки, а не з емпіричними колами або лініями, наприклад колесами воза або обручами або навіть з геометричними схемами, як такими, тобто з чуттєвими частковостями. Питання, таким чином, зводиться до наступного: у чому насправді полягає відмінність між об'єктами математики як об'єктами розуму і архетипами як об'єктами розуму? Природне тлумачення висловлювання Аристотеля в «Метафізика» полягає в тому, що, згідно з Платоном, математик говорить про умопостігаємих деталях, а не про чуттєвих деталях і не про універсальні сутності. Наприклад, якщо геометр стверджує, що дві окружності перетинаються, він має на увазі не якісь конкретні окружності, намальовані на кресленні, і не циклічність, як таку, - як могла б циклічність перетнутися з іншого колоподібним? Він говорить про умопостігаємих окружностях, з яких багато схожі, як стверджує Аристотель. І знову сказати, що «два плюс два дорівнює чотирьом», - зовсім не те ж саме, що запитати, що станеться, якщо до двоічності додати її саму - ця фраза позбавлена сенсу. Ця думка підтверджується твердженням Аристотеля, що для Платона «існує якась перша двоица і перша трійця і що числа непорівнянні один з одним» 8. Для Платона цілі числа, включаючи 1, утворюють такий ряд, в якому 2 складається не з двох одиниць, а є унікальною чисельної формою. Це все одно, що сказати, що ціле число 2 - це двоічность, що не складається з двох «единичностей». Мабуть, Платон ототожнював ці цілі числа з Формами. І якщо не можна сказати, що ціле число 2 має багато цих (не більше, ніж колоподібним), ясно, що математик, який не піднімається до кінцевих формальних принципів, насправді має справу з безліччю цілих чисел 2 і з безліччю кіл. Коли ж геометр говорить про пересічних кіл, він має справу не з чуттєвими частковостями, а з умопостигаемом об'єктами. І оскільки багато з них схожі, вони не є справжніми універсалами, але утворюють вид особливих умопостігаємих частковостей, що розташовуються «вище» чуттєвих частковостей, але «нижче» істинних універсалій. Звідси випливає, що Платонови математичні об'єкти утворюють особливий вид умопостігаємих частковостей. Професор А.Е. Тейлор, якщо я його правильно зрозумів, вважає, що математичні об'єкти відносяться до області ідеальних просторових величин. Він вказує, що властивості кіл, наприклад, можна вивчати за допомогою чисельних рівнянь, але вони самі по собі не є числами, тому вони не відносяться до самого верхнього відрізку лінії, де розташовуються??? ??? або Форми, які Платон ототожнював з Числами. З іншого боку, ідеальні просторові величини, тобто об'єкти, що вивчаються геометрією, не є чуттєвими об'єктами, тому вони не можуть належати до області??? ?? . Тому вони займають проміжне положення між Числами-Формами і чуттєвість Об'єктами. Я готовий погодитися з тим, що це справедливо по відношенню до об'єктів, які вивчає геометрія (наприклад, пересекающимся окружностям і т. д.), але чи можна виключити з області??? ??????? об'єкти, які вивчає арифметика? Адже Платон, говорячи про тих, хто осягає розумом, мав на увазі не лише тих, хто вивчає геометрію, а й тих, хто вивчає арифметику і споріднені науки. Проте з цього зовсім не випливає, що об'єкти, що вивчаються математикою, обмежуються лише ідеальними просторовими величинами. Найімовірніше, він розумів під математичними сутностями об'єкти і геометрії, і арифметики (і не тільки цих двох наук, як випливає з зауваження про «родинних науках»). Як же нам тоді розуміти зауваження Аристотеля про те, що для Платона числа не складаються один з одним? Я думаю, що ми повинні врахувати це зауваження, пам'ятаючи, що Платон ясно бачив, що числа самі по собі унікальні. З іншого боку, також ясно, що ми можемо складати групи або класи об'єктів і говоримо про число як про характеристику класу. Числа ми складаємо, але вони позначають класи конкретних об'єктів, хоча вони є об'єктами, але не чуттєвого сприйняття, а розуму. Тому про них можна говорити як про умопостігаємих деталях, які належать до галузі математики, так само як і ідеальні просторові величини геометрії. Арістотелева теорія числа може бути сама по собі помилковою, і тому він міг у певному сенсі неправильно витлумачити теорію Платона, але якщо він заявляв з усією визначеністю, що Платон виділив проміжний клас математичних сутностей, то навряд чи він помилявся. Більш того, висловлювання самого Платона не залишають місця для сумнівів, не тільки тому, що він дійсно виділив такий клас, але й тому, що він зовсім не збирався обмежити цей клас тільки лише ідеальними просторовими величинами. (Затвердження Платона про те, що математичні гіпотези - він згадує "чіт і непарне, фігури, три види кутів та інше в тому ж роді», - взяті в зв'язку з головним принципом, пізнаються на більш високому рівні мислення, а також його твердження, що цей рівень мислення пов'язаний з головним принципом, що самоочевидне, дозволяють припустити, що він вітав би сучасні спроби звести чисту математику до їх логічним підставах.) Залишилося коротенько розглянути самий верхній відрізок лінії. Стан розуму,???????, Відповідне йому, - це стан розуму людини, що використовує в якості відправної точки гіпотези розуму і піднімається до перших принципів. Більш того, в цьому процесі (іншими словами, в діалектичному процесі) розум не користується «ніякими« образами », але лише самими ідеями в їх взаємному відношенні, і його висновки відносяться тільки до них». Чітко усвідомивши головні принципи, розум робить з них висновки, як і раніше використовуючи тільки абстрактні міркування, але аж ніяк не чуттєві образи9. Об'єкти, відповідні уму, - це?????? головні принципи або Форми. Це не тільки гносеологічні, а й онтологічні принципи, і більш докладно вони будуть розглянуті пізніше, однак слід згадати наступне. Якби вся проблема полягала тільки в тому, щоб пізнати головні принципи за допомогою розуму (як, наприклад, в сучасних спробах редукції математики до її логічним підставах), тоді можна було б без праці зрозуміти, що мав на увазі Платон, але він називав діалектику способом «спростування гіпотез» 10, що дуже сильно сказано, оскільки хоча діалектика і здатна показати необхідність перегляду математичних постулатів, однак важко зрозуміти, хоча б на перший погляд, як вона може спростовувати гіпотези. Думка Платона стане ясніше, якщо ми розглянемо одну конкретну гіпотезу, яку він згадує, - парні і непарні числа. Платон визнає існування чисел, які не є ні парними, ні непарними, тобто ірраціональних, а в «Послезаконіі» він вимагає визнати як чисел квадрати і третій ступені «ірраціональних величин». Якщо це так, то завдання діалектики полягає в тому, щоб показати, що традиційна гіпотеза математики, яка говорить, що ірраціональних чисел немає, а є цілі числа, які можуть бути або парними, або непарними, не зовсім відповідає істині. Знову ж Платон відмовився визнати пифагорейскую ідею «одиничної точки» і називав точку «початком лінії». На його думку, одинична точка, тобто точка, яка має свій власний розмір, - це вигадка геометрів, «геометрична фікція» 11, і цю гіпотезу слід відкинути. 3. У сьомій книзі "Держави" Платон ілюструє свою гносеологічну теорію знаменитої алегорією печери. Я коротко опишу цю алегорію, оскільки з неї ясно видно (якщо потрібні ще якісь докази), що сходження душі від нижніх відрізків лінії до верхніх являє собою гносеологічний прогрес і що Платон розглядав цей процес не як безперервну еволюцію, а скоріше як ряд « переходів »від менш адекватного до більш адекватного когнітивному станом. Платон пропонує нам уявити підземну печеру, що має вихід назовні. У цій печері живуть людські істоти, у яких з малих років на ногах і на шиї кайдани, якими вони прикуті так, що звернені обличчям до стіни, і бачать вони тільки те, що перед очима. Вони ніколи не бачили сонячного світла. За спиною у них на узвишші горить вогонь, а між вогнем і в'язнями розташовується невисока стіна, щось на зразок ширми. За цією стіною проносять статуї людей, зображення живих істот і інші речі - вони ніби пропливають над стіною. В'язні, особи яких звернені до стіни печери, не бачать ні один одного, ні предметів, проноситься за їх спинами, вони бачать тільки свої тіні і тіні, що відкидаються рухомими об'єктами на стіну печери. Отже, вони бачать тільки тіні. Ці в'язні уособлюють більшу частину людства, тих людей, які проводять все своє життя в стані????????, Сприймаючи тільки тіні реального і чуючи тільки луна істини. Вони мають хибне уявлення про світ, спотворене «їх власними пристрастями і забобонами, а також пристрастями і забобонами інших людей, переданими їм за допомогою мови та риторики». І хоча їх розум перебуває на тому ж рівні розвитку, що і у дітей, вони тримаються за свої викривлені погляди з усім завзяттям дорослих і не мають ніякого бажання вирватися зі своєї в'язниці. Більше того, якби їх раптом випадково звільнили і веліли б поглянути на реальний стан речей, від якого вони раніше бачили тільки тіні, вони були б засліплені яскравим світлом і вирішили б, що тіні набагато більш реальні, ніж справжні предмети.
Однак якщо один із звільнених в'язнів звикне до світла, то через якийсь час він зможе сприймати вже конкретні чуттєві об'єкти, від яких він раніше бачив тільки тіні. Освітлені світлом вогню (які уособлюють сонце), його співтовариші постають перед ним вже зовсім в іншому вигляді. Ми можемо сказати, що розум такої людини досяг стану???????, Оскільки він сприймає вже не світ тіней (тобто світ забобонів, пристрастей і софістики, а реальний світ, хоча світ умопостігаємих, чуттєвих реальностей він ще осягнути не в стані. Він розуміє, що всі його співтовариші - бранці, полонені пристрастей і софістики. Більш того, якщо він виявить наполегливість і вийде з печери на сонячне світло, то побачить світлий світ освітлених сонцем об'єктів (що представляють собою умосяжні реальності), і, нарешті, правда не без праці, він зможе побачити саме сонце, яке уособлює Ідею Бога, Вищої Форми, «загальну причину всіх речей, правильних і прекрасних, - джерело істини і розуму» 12. Тоді він досягне стану???????. (До цієї ідеї Бога, а також до політичних поглядів Платона, викладеним в «Державі», ми повернемося пізніше.) Платон відзначає, що якщо той, хто побачить сонячне світло, повернеться в печеру, то не побачить нічого через темряву, а в'язні будуть над ним сміятися. Якщо ж він спробує когось звільнити і вивести на світло, то в'язні, люблячі темряву і вважають тіні істинної реальністю, засудять його до смерті, якщо зуміють, звичайно, зловити. Тут ми бачимо явний натяк на долю Сократа, який прагнув просвіщати тих, хто хотів його слухати, показуючи, в чому полягає істина і роль розуму. Він хотів, щоб визволитися від влади забобонів і софістики. Ця алегорія свідчить, що Платон вважав «сходження» душі в область умопостигаемого прогресом, але не автоматичним і безперервним, а вимагає зусиль і дисципліни розуму. Звідси те величезне значення, яке він надавав освіті, в процесі якого молоді люди вбирають в себе вічні і абсолютні істини і цінності, рятуючись тим самим від світу тіней, де панують помилки, фальш, забобони, хитросплетіння софістів, забуття справжніх цінностей і т. д . Особливо важливо таке освіта для тих, хто буде керувати державою, адже, перебуваючи в стані???????? або???????, державні мужі і правителі нагадують поводирів сліпців, які самі нічого не бачать, але ж крах державного корабля приносить більше бід, ніж загибель невеликої лодчонки. Таким чином, інтерес Платона до проблеми гносеологічного сходження ні суто академічним або вузькоспецифічних - він думав про те, як навчити людей свідомо керувати своїм життям і піклуватися про душу і благо держави. Людина, котра не розуміє, в чому полягає благо, не зможе прожити гідне життя, а державний муж, котра не розуміє, в чому полягає істинне благо держави, і який вважає, що для політики не існує вічних моральних норм, призведе свою державу до загибелі. Може виникнути питання: чи містить гносеологія Платона, проілюстрована Лінією пізнання і алегорією Печери, релігійні аспекти? Всім відомо, що неоплатоники надали теорії Платона релігійне забарвлення, більше того, християнський письменник, наприклад Псевдо-Діонісій, що оповідає про містичне сходженні видимих істот до їх невидимому Джерелу (тобто Богу), світло якого настільки ярок, що засліплює і душа занурюється в стан, який можна назвати сліпучим мороком, поза всяким сумнівом, спирається на ідеї Платона, підхоплені неоплатониками. Проте з цього зовсім не випливає, що сам Платон розумів сходження по лінії пізнання з точки зору релігії. У будь-якому випадку це складне питання не можна обговорювати до тих пір, поки не буде розглянута онтологічна природа і статус Платонової Ідеї Блага, і навіть після цього навряд чи можна буде дати на нього ясний і недвозначний відповідь.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Істинне знання" |
||
|
||