Головна |
« Попередня | Наступна » | |
7. Абу Хамід Газалі і критика філософії |
||
Не боячись вдаритися в перебільшення, можна стверджувати, що цей хорасанец був однією з найбільш сильних особистостей і світлих голів, коли-небудь народжувалися в ісламському світі. Про це свідчить і його почесне прізвисько ходжат аль-Іслам (стовп, гарант Ісламу). Абу Хамід Мухаммед Газалі народився в 1059 р. в Газалех, селищі в околицях Туса (рідного міста поета Фірдоусі) в Хорасані. Будучи маленькими дітьми, він і його брат Ахмад, суфій, про який ми ще будемо говорити нижче, позбулися батька. Однак перед смертю батько довірив їх турботам свого друга, мудреця-суфія, який і дав їм початкову освіту. Потім молодий Абу Хамід поїхав вчитися в Нішапур, що був у той час одним з найбільших інтелектуальних центрів не тільки Хорасана, але і у всього ісламського світу. Тут він довгий час був учнем видатного ашарітского шейха свого часу Імама аль- Харамейн. Після смерті останнього (1085) Газалі зав'язав стосунки зі знаменитим сельджукідскім візиром Незам-мулька, засновником університету в Багдаді (Медресе Нізамійе). Тут 1091 р. Газалі став професором. Цей етап був вирішальним у його житті; тут він потрапив в оточення, сприяли розквіту його особистості та творчості, і поглибив свої філософські знання. До цього періоду належать два твори Газалі. Насамперед, це книга "Наміри філософів" (Макасід аль-фаласіфа), яку на Заході чекала курйозна доля. Перекладена на латинь в Толедо, 1145 р. Домініком Гундіссалінусом, але видана без передмови і висновку (в яких Газалі декларував свою мету викласти доктрини філософів для того, щоб потім їх спростувати) під назвою "Логіка і філософія араба Алгазеліса ", книга сприяла тому, що Газалі уславився в очах латинських схоластів колегою Фарабі і Авіценни. Інше твір, що датується тим же періодом, про який ми ще поговоримо нижче, являє собою люту інвективу проти філософів . Однак, у наш час, коли знання про філософської думки і духовних шуканнях в Ісламі істотно поглибилися, було б смішно говорити про те, що ця критика завдала по філософії на Сході вирішальний удар. Іранські шейхи, наприклад, дуже дивуються, коли їм говориш про тому вирішальному значенні, яке приписується Газалі в історії ісламської філософії. Таке ж здивування викликає у західних сходознавців знайомство з творами Сухраварді, Хайдара Амоль, Світ Дамад. На 36-му році життя Газалі пережив вирішальний поворот. У цей момент проблема інтелектуальної достовірності встала перед ним з такою гостротою, що викликала у філософа важкий внутрішню кризу. Ця криза перевернув його професійну й особисте життя. У 1095 р. він залишив університет і сім'ю і присвятив усе своє життя пошукам внутрішньої достовірності, гарантії Істини . Можна собі уявити, якою була сила впливу на уми цього рішення Газалі. Адже його розглядали як рупор ашарітского вчення, що ототожнювався в свою чергу з сунітської ортодоксією. Він покинув Багдад, присвятивши себе пошукам Істини. В протягом десяти років, одягнений у плащ суфія, він подорожував в повній самоті по ісламському світу. Подорожі приводили його в Дамаск і Єрусалим (ще до взяття цього міста хрестоносцями), в Каїр і Олександрію, в Мекку і в Медину. Свій час він присвячував роздумів і суфійським духовним практикам. Криза супроводжувався глибокими сумнівами. Газалі повернувся на свою батьківщину, декілька років викладав у Нишапуре і помер у Тусе 19 грудня 1111, в 52 роки, не доживши навіть до віку Авіценни. У своїх творах Газалі з усією серйозністю поставив проблему знання та особистої достовірності. Але чи був він самотній в пошуку експериментальної точності внутрішнього знання? Ця тема є чи не головною у Сухраварді (ні разу не послався на Газалі). Та й Авіценна і Абу '' ль Баракат вже стикалися з проблемою самопізнання і його наслідків. Що ж до серцевого знання, то воно було прекрасно описано і сформульовано вже шиїтського імама. Пафос цього пошуку у Газалі полягає в тому, що він був пов'язаний з особистою життєвою драмою мислителя. Справжнє знання, на його думку, виражається в автентичності особистого свідчення. У своїй книзі Мункід ("Запобігання від помилок") він проголошує: "Істинне знання є таким у тій мірі, в якій предмет відкриває себе духу так, щоб на його рахунок не могло виникнути жодного сумніву, і щоб жодна помилка не могла його затьмарити. Цей ступінь така, що сумнів вже не може закрастися в серце. Усяке знання, що не містить у собі такий достовірності, є знання неповне, схильне помилок. "В іншому місці (Рісалат аль-ладонійа) він пояснює це розкриття як" пряме схоплювання думаючої душею сутності предметів, звільнених від їх матеріальної форми ... Що ж до пізнаваного об'єкта, то це суть речей, що відбиваються в дзеркалі душі .. . Думаюча душа - це місце, де сфокусовані випромінювання світової Душі. Від неї вона отримує умосяжні форми. Вона містить в потенції всі знання, як насіння містить всі можливі стадії росту рослини ". Це прекрасна позитивна філософія і будь філософ-ішрак з радістю визнає її дійсність і цінність. Однак зближення з філософами-містиками, на жаль, не відбулося. Негативне ставлення Газалі до філософів виливається в таку злобу, що часом дивуєшся, як вона могла бути присутня в настільки піднесеної душі. Полемічна книга, спрямована проти исмаилитов (проти "батінітов", тобто езотериків), ймовірно, в значній мірі була викликана політичними цілями аббасидського халіфа аль-Мустаджіра, стурбованого тим, як забезпечити свою легітимність від претензій Фатимидов (звідси назва: Кітаб аль-Мустаджірі). Твір був частково видано і проаналізовано Гольдциер в 1916р. В епоху, коли ні один з великих исмаилитских праць як арабською, так і перською мовою не був відомий, ця книга зіграла цінну роль у висвітленні исмаилизма. Сьогодні ситуація докорінно відрізняється. Газалі використовує діалектику проти мислення, побудованого на герменевтичних методах. Сенс ісмаїлітської Тавіля (духовного тлумачення), як і ідея науки, передавався по ланцюжку (традіта) і що є духовною спадщиною (ільм іртхі) вислизають від нього. Він бачить у цьому плині всього лише "релігію авторитету", а не ініціацію (та'' лим) в прихований зміст, який неможливо ні сконструювати, ні розкрити шляхом силогізмів, і в який може присвятити тільки Ведучий, Імам. Від нього вислизає разом зі своїм метафізичним підставою і сенс шиїтського Імамат, обуславливающего "духовне народження" (віладат руханійа). Тут можна згадати і тексти шиїтських імамів про науку серця, удовлетворившие б Газалі, якби він про них знав. Книга ілюструє проблему, з якою стикається сунітський богослов-ортодокс, що має справу з езотеризм. Сьогодні ми знаємо про існування фундаментального ісмаїлітської відповіді на критику Газалі. Він був написаний 5-м єменським даї Сейд-на Алі ібн Мухаммедом ібн аль-Валідом (пом. в 1215 р.) і носить назву Даміг аль-батіль ("Книга, рассеивающая обман"). Книга становить два томи обсягом в 1500 сторінок. Ми гарантуємо, що порівняльне вивчення двох цих робіт представлятиме колосальний інтерес. Полемічна книга проти християн являє собою "ввічливе спростування (Радд Джаміль) божественності Ісуса", в ході якого автор грунтується на самих текстах Євангелій. Курйоз полягає в тому, що Газалі робить акцент не на затвердження тези про єдність Бога (Тавхід) і не на небезпеки антропоморфізму (ташбіх), але на затвердження свого методу, що складається, що ще більш парадоксально, в тому, щоб керуватися тільки розумом при інтерпретації євангельських текстів. Доцільно порівняти це спростування догматів Церкви "євангельськими" способами з христологической полемікою, що проводилася іншими духовними авторитетами ісламу: исмаилитами, Сухраварді, Ібн Арабі, Семнані і т.д. Ми вже згадували про цю христології, що є частиною ісламського Гнозис і відрізняється від офіційних догм, на позиції яких стояв Газалі. Говорячи коротко, ця христология базується на пророчою філософії і продовжує ідею Істинного Пророка (Verus Propheta) аж до "Печатки пророків" і наступного за ним циклу валайат. Інша полемічна книга (на цей раз написана на фарсі) була, безсумнівно, складена Газалі після повернення в Нішапур і спрямована проти "розпусників" (Ібах), дуже широкої категорії, до якої входять суфії-зрадливі, філософи помилкових поглядів, " єретики "всіх мастей. Можна порівняти всіх цих персонажів з людьми, яким в Німеччині в XVII в. було дано визначення Schwarmer (" ентузіасти "). Тут особи, мислення яких не задовольняло Газалі, не уникли звинувачень в тяжких порушеннях моральних норм. Всі вищевказані твори мали дуже невеликий відгук. За своєю важливістю вони ніяк не можуть зрівнятися з роботою, яку Газалі здійснив у великій книзі, спрямованої проти філософів і названій Тахафот аль-фаласіфа. Слово тахафот містить безліч нюансів. Його можна перекласти як крах, крах, руйнування, а також абстрактним і статичним терміном "розбіжність". На наш погляд, стан, означається цим віддієслівним іменником (6-й формою арабської граматики, що припускає ідею взаємності, існуючої між різними частинами цілого) найкраще перекладається як "Саморуйнування філософів". Тут частково відбивається парадоксальність Газалі, настільки стурбованого нездатністю розуму досягти достовірності, що постарається хоча б зруйнувати раціонально-діалектичним шляхом уявну достовірність філософських роздумів. Аверроес усвідомив це самозаперечення. Він зрозумів, що людина, що визнає тотальну неміч розуму, доводить цю неміч до чистого заперечення, тобто направляє її проти самої себе. Ось чому Аверроес відповів своєму опоненту запереченням заперечення і написав "Саморуйнування саморуйнування" (Тахафот аль-тахафот). Всі зусилля Газалі були спрямовані на те, щоб показати філософам, що філософське дослідження нічого не розкриває. На жаль, це було можливо зробити тільки шляхом філософського дослідження. З граничною люттю він виступає проти доктрини про вічність світу; в процесі исхождения інтелекту він бачить тільки метафору, від нього вислизають краса і точність цієї теорії. "Вістря меча" його критики - це ашарітское заперечення каузальності, а разом з нею і авіценновской ідеї про неможливість існування тварних субстанцій самих по собі (згідно Авіценні звідси випливає необхідність існування Принципу, компенсуючого їх відносно не-буття). Ця авіценновская ідея викликала екстатичне захоплення філософа XVII в. Світ Дамад. Для Газалі всі природні процеси вписуються в порядок, передбачений божественною волею, здатної зруйнувати їх за одну мить. Будь-яка ідея про існування норми, зовнішньої стосовно сущого, зовнішньої необхідності виключена. Наприклад, філософи стверджують, що принципом горіння є вогонь. Він справляє горіння за своєю природою і не може цього не робити. Газалі відмовляється визнати таку необхідність і стверджує, що дія вогню проводиться Аллахом або безпосередньо, або за допомогою ангела. Експериментальне спостереження, говорить Газалі, дозволяє стверджувати, що загоряння бавовни, наприклад, може відбуватися без безпосереднього контакту з вогнем, таким чином крім вогню існує й інша причина займання. Нарешті, як вважає Газалі, філософи помиляються, заперечуючи тілесне воскресіння, буквальне існування раю і пекла і визнаючи посмертне становлення (повернення до витоків в проміжному світі, ма'' пекло) тільки за нематеріальній душею. Тут дійсно полягає антиномія, що отримала свою філософське дозвіл тільки в працях Сухраварді і його послідовників, онтологічно які затвердили існування "третього світу" (світ образів, алам аль-мітхаль), проміжного між чуттєвим і умосяжним світами. Тільки такий "третій світ" може вирішити дилему і дозволить уникнути як абстрактного спіритуалізму філософів (або метафори мутазилитов), так і буквалізму богословів і дозволить зрозуміти "духовну істину" коранічної есхатології і пророчих видінь. Ось чому цю тему настільки глибоко досліджував Мулла Садра Ширазі, показавши недостатність як філософа Авіценни, так і богослова Газалі в цьому питанні. На закінчення хочеться сказати про те порушенні пропорцій, яке полягає в кожному західному дослідженні про наслідки критики Газалі. Абсолютно неправильно говорити про те, що після Газалі філософія пішла зі світу Ісламу на Захід, так само як неправильно говорити, що вона не змогла пережити удару, завданого їй Газалі. Вона прекрасно себе відчувала і відчуває на Сході, де до цих пір працюють учні Авіценни. Значні твори Ісфаханському школи можна назвати ні "філософією компромісу", ні "працями епігонів". Ми говоримо природно про ту "пророчою філософії", яку зачепили на початку книги і яка пережила новий розквіт в Ірані XVI-XVII ст. Це дозволяє по-новому поглянути на підсумки газалістской критики і на причини, з яких доля ісламської філософії була так чи інакше пов'язана з шиїзмом. Після Газалі, Шахрастані (пом. в 1153 р.), в свою чергу, у своїй чудовій історії релігій (Кітаб аль-мілаль), так само як і в ще невиданої книзі проти філософів (Масарі аль-фаласіфа) і в своєму догматичному трактаті (Ніхайат аль-Ікдам) в дусі істинного мутакаллімов повів наступ проти еллінізірованних філософів, особливо проти Авіценни. Відповіддю йому послужила робота великого шиїтського філософа Насіраддіна Тусі (пом. в 1274 р.), який докладав захист Авіценни. Фактично, найбільший резонанс у мусульманському світі мала не Тахафот, але інша видатний твір Газалі "Про відродження наук про віру" (Іхья улум ад-дін). Даний твір багате інтелектуальними та духовними прозріннями. Особливо це стосується частини, яка зачіпає музикознавство (сама). Деякі шиїтські автори, не вагаючись, цитували цю книгу. Мохсен Фаїз, найбільш знаменитий з учнів Мулли Садра Ширазі, переписав цей твір в шиїтському дусі, озаглавивши його аль-Махаджат аль-байда. Насправді духовна та інтелектуальне життя наступних століть, особливо в Ірані, була обумовлена не критикою Газалі, але іншим відродженням, вжитим Сухраварді. Після нього вже не існувало дилеми: бути суфієм або бути філософом. Не можна було досягти досконалості в одному з цих занять, що не практикуючи іншого. В результаті з'явився тип духовного подвижника, в житті якого філософія займає дуже значне місце. Далі ми скажемо кілька слів про навчання деяких найбільш відомих суфіїв і торкнемося духовного відновлення, початого Сухраварді.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "7. Абу Хамід Газалі і критика філософії" |
||
|