Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Деятельностное початок філософії Канта в інтерпретації Ханни Арендт |
||
Є безліч сучасних визначень істоти « політичного », починаючи від Карла Шмшта і кінчаючи Клодом Лефор, але наша увага буде звернена тут на інтерпретацію політичного у Канта такою знаменитою учениці Хайдеггера, як Ханна Арендт. Вирішуючи це питання, вона знову і знову звертається до співвідношення філософії і політики, до визначення місця філософа в житті з іншими людьми. Перш ніж говорити про її «Лекціях про політичну філософії Канта», потрібно звернути увагу на ряд предваряющих суджень. 145 10 Л. В. Сморгунов По-перше, у статті «Традиція і сучасне століття» Арендт розглядає всю історію європейської політичної філософії, відзначаючи в ній два істотних повороту. Перший поворот був здійснений Платоном, що зафіксував перехід від трактування політичного як життя діяльної до життя споглядальної. Другий поворот пов'язаний з 19 в., З іменами Маркса, К'єркегора і Ніцше, що підкреслювали необхідність пріоритету діяльності над свідомістю, але, як свідчила Арендт, «які говорили ще на старому мовою». Отже, у Канта Арендт намагалася знайти вираз цього діяльнісного підходу в його філософію фії. У цьому сенсі вона надзвичайно високо цінувала внесок Канта в європейське мислення. У нарисі «Поняття історії» вона так характеризувала Канта: «Збентежена жаль і величезна скромність, з якими Кант примирився з включенням концепту історії в свою політичну філософію, показують з рідкісною точністю природу розгубленості, яка змусила Новий час переключити свою увагу з теорії політики - явно більш придатною до його віри в пріоритет дії над спогляданням - на істотно споглядальну філософію історії. Бо Кант був, мабуть, єдиним великим мислителем, для кого питання "Що я повинен робити?" був не тільки пов'язаний з двома іншими питаннями метафізики ("Що я можу знати?" і "На що я можу сподіватися?"), але становив центр його філософії »[Arendt, 1993, р. 83]. По-друге, як уже показано в спеціальному розділі про Арендт, для неї політичне пов'язано з такою умовою життя людини, як плюральность, множинність людей Політичне розглядалося як простір явленности вільних людей один перед одним, як простору публічності при вирішенні спільних справ. У цьому відношенні політична дія відрізнялося від праці і роботи. У цьому зв'язку вона високо цінувала ідею людства у Канта. Вона спеціально підкреслює, що «філософія людства відрізняється від філософії людини затвердженням того факту, що Землю населяють не Людина, що говорить сам з собою у відокремленому діалозі, але люди, що говорять і спілкуються один з одним. Зрозуміло, філософія людства не може наказати ніякого конкретного політичного дії, але вона могла б зрозуміти політику як одну з великих сфер людського життя (на відміну від всіх попередніх філософій, які, починаючи з Платона, вважали bios politicos (політичний спосіб життя) другорозрядним способом життя , а політику - неминучим злом) або, за висловом Медісона, як "найбільше з роздумів про людську природу" »[Арендт, 2003, с. 106]. У зв'язку з цим вона також намагається знайти ідею життя людини в плюрально світі в основних роботах Канта, не забуваючи при цьому про відновлення гідного статусу політичної дії в очах філософії. По-третє, для Арендт політичне реалізувалося в розумінні та визнання вільними людьми один одного. Тут явленность свободи означала реалізацію можливостей представляти себе в спілкуванні, бути доступним для спілкування та бути допущеним іншими до спілкування. Політична дія означало говорити потрібні слова і робити потрібні справи. Навіть пошук істини був для неї, зрештою, політичною справою. Слідом за Карлом Ясперсом вона стверджувала, що комунікативна сама істина, вона зникає і не може бути зрозуміла поза комунікації. «Істина є те, що нас об'єднує». І тут же про Канте: «Ця позиція особливо істотна в рамках німецької філософської традиції. Кант - мабуть, останній великий філософ, який був абсолютно впевнений і в тому, що його розуміють, і в своїй здатності розсіяти можливі непорозуміння »[Арендт, 2003, с. 101] *. У цьому відношенні розуміння філософії не означає її потурання публіці, а її велика місія зробити життя публіки осмисленою. По-четверте, роздуми про властивості політичного починають цікавити Арендт у зв'язку з тоталітаризмом, про який вона блискуче написала в роботі «Витоки тоталітаризму» 1951 Але її перехід від общефилософской проблематики до політичної починається в 1933 р., коли співпрацювати з нацистським режимом став Мартін Хайдеггер, ученицею якого вона 10 ' 147 У «Критиці практичного розуму »Кант ясно на це вказував:« Адже я хочу одного - бути зрозумілим »[Кант, 1995, с. 129]. була і, за деякими свідченнями, любила. Хайдег-гер, нацистський тоталітаризм і її спроба спертися на Канта мають, як видається, безсумнівну зв'язок. Якщо говорити коротко, то роздум Арендт про нацизм і про дивну залученні в нього Хайдеггера зводиться до «банального» висновку (як і її висновок про «банальності зла» у випадку з катом концтабору «Освенцим» Ейхманом). Тоталітаризм і нацизм як його різновид пов'язаний із втратою здорового глузду (common sense), з атрофією здатності розуміння і міркування, до якого приводить сучасний онаученний світ, світ техніки. У статті «Розуміння і політика» 1953 Арендт пише: «Ми живемо в перевернутому світі, світі, де ми не можемо знайти наш пугь, керуючись правилами, серед яких колись був здоровий глузд» [цит. по: Beiner, 1982, р. 95]. Тут у Арендт ще немає відмінності між здоровим глуздом (common sense) і загальним почуттям (sensus communis), але вона всіляко підкреслює значення кризи «наших категорій думки і стандартів міркування», які висвітлив тоталітаризм. Враховуючи ці зауваження, слід розглядати спробу Ханни Арендт знайти політичну філософію Канта не в його ідеях моралі і права, а спочатку - в теорії смаку, в «Критиці здатності судження», а потім - і в усьому його творчості. Ханна Аренд прочитала лекції з політичної філософії Канта вперше в 1970 р. в Новій школі соціальних досліджень у Нью-Йорку. У «Лекціях про політичну філософії Канта» [Arendt, 1982] Арендт спробувала реконструювати кантовское розуміння відповідей на сформульовані ним питання про те, чи може людина жити один і що є людина. Для того, щоб зрозуміти, чому Ханна Арендт в «Критиці здатності судження» знаходить підстави для політичної філософії Канта, потрібно мати на увазі й таке: для неї «спільним елементом, що зв'язує мистецтво і політику є те , що вони обидва належать до феноменів публічного світу »[ibid, р. 218]. У зв'язку з цим, по-перше, її метод аналогії: знайти в судженнях смаку про прекрасний те, що має безпосереднє відношення до загальній логіці спілкуються людей, а не самотньо розмірковують філософів. Центральними є кантовские роздуми про загальне почуття, яке Арендт слідом за Фомою Аквінським називає sensus communis і протиставляє його слідом за Кантом здоровому глузду, або загальному вульгарному почуттю. Для неї тут значуще те, що загальне почуття дозволяє зіставляти своє судження з судженнями другіх1. По-друге, звернення до естетичних роботам Канта пов'язано з феноменологією Ханни Арендт. Для неї феноменальність політики є аналогією феноменальності мистецтва. «Для Арендт політика визначається феноменологически як саморозкриття в просторі явленности» [Beiner, 1982, р. 110]. Пошлемося тут на прекрасний опис «методу політичного мислення» Арендт, зроблене Ернстом Волратом. Він пише, що неупередженість (на відміну від об'єктивності) «передбачає, по суті," говорити те, що є ", ... визнавати феномени в їх фактичності і визначати цю фактичність швидше у феноменальному сенсі, ніж витлумачувати її, виходячи з епістеміческой основи ... Вид політичного мислення Ханни Арендт пов'язаний з розглядом предметів в політиці не як "об'єктів", а як феноменів і актів появи (appearances). Вони є те, що показує себе, що з'являється перед очима і почуттями ... Політичні події є феномени в спеціальному сенсі; можна було б сказати, що вони є феномени per se (переважно) ... Простір, у якому політичні феномени трапляються, створюється самими феноменами »[Vollrath, 1977, р. 163-164]. У статті «Криза в культурі: його соціальне і політичне значення» Ханна Арендт пише, що «Критика практичного розуму», з якою зазвичай пов'язують політичну філософію Канта, звертає ува-гу на здатності розуму давати собі закони. Тут, однак, ця здатність не передбачає спілкування з іншими, необхідність домовитися з іншими. Вона вважає, що етика і логіка, коли розум не суперечить самому собі в категоричний імператив, описують тут по перевазі теоретичну, а не політичну активність. Порівняно з етичним обгрунтуванням, <-в "Критиці судження" ... Кант наполягає на іншому способі мислення, для якого недостатньо було б перебувати у злагоді з самим собою, але яке складається з здібності "мислити, ставлячи себе на місце іншого" і яке він, отже, називав "широким мисленням". Сила судження спочиває на потенційному злагоді з іншими, і процес мислення, який активний в міркуванні про щось, не є, подібно розумовому процесу чистого розуму, діалогом мене з самим собою, а знаходить себе переважно, навіть якщо я абсолютно один щось обмірковую, в очікуваному спілкуванні з іншими, з ким, я знаю, я повинен прийти до деякого угодою »[ibid, р. 220]. «Ця здатність міркувати, - пише далі Арендт, - є специфічно політичної здатністю в точному сенсі, визначеному Кантом, саме, здатністю бачити речі не тільки зі своєї власної точки зору, але в перспективі всіх тих, хто присутній; саме ця [здатність] судження могла б бути однією з фундаментальних здібностей людини як політичної істоти, оскільки вона дає можливість йому орієнтуватися в публічному просторі, загалом світі »[ibid, р. 221]. У Канте Ханну Арендт привертає критика як спроба розкрити джерела і межі здібностей людини. Вона вважає, що кантівська критика варто в подвійній опозиції до догматичної метафізики (Вольфа, Лейбніца), з одного боку, і до скептицизму (Юма), з іншого. Вона не вважає, що ця критична позиція розташовується десь між догматизмом і скептицизмом: «Критична позиція спрямована проти обох» [Arendt, 1982, р. 32-33]. Але що важливо, для неї кантівська критична філософія в цілому має політичне значення в тому сенсі, що вона відновлює значення політики для філософії в двох значеннях: у сенсі невідкладної необхідності вжити справу створення політичної філософії, а також у сенсі політичних висновків з кантовської критики. Вона пише: «Якщо ми тепер знову розглянемо ставлення філософії до політики, стає ясно, що мистецтво критичного мислення завжди має політичні імплікації, ... критична думка є в принципі антиавторитарної »[Arendt, 1982, р. 38]. Ханна Аренд підкреслила значення ряду політико-філософських ідей Канта, які опинилися в центрі подальших суперечок в сучасній політичній філософії. Відзначимо тут ескізно лише деякі ідеї: Ідея публічного використання розуму. Ідея глядача і учасника політичної події. Тут у Арендт виявляється ряд концептуальних зрушень, але основна ідея полягає в тому, що глядач, що спостерігає за політичною подією, має перевагу по відношенню до його учаснику в тому, що здатний сформувати загальне про нього судження, тоді як учасник події зайнятий своєю партикулярної позицією. Ця ідея грунтується на міркуваннях Канта про позицію глядача як незацікавленого, споглядального і вільного від усіх практичних інтересів суб'єкта оцінки творів мистецтва. Ідея глядача пов'язана у неї з ідеєю «хитрощі розуму», коли результат історичного процесу не відомий його учасникам. Але вона бачить відмінність між гегелівської і кантовской постановкою питання про глядача і «хитрості розуму». У її роботі «Життя розуму» є спеціальний розділ «Роздум і роблення: глядач». Вона пише тут: «Глядач, а не актор, має ключ до сенсу людських справ; єдино, і це є вирішальним, глядачі у Канта існують в плюрально (in the plural), ось чому він міг би прийти до політичної філософії. Гегелівський глядач існує строго в сингулярному: філософ стає органом абсолютного духу, і цей філософ - Гегель »[Arendt, 1978, р. 96]. У лекціях про політичну філософії Канта вона прояснює свою позицію щодо зв'язку діючої особи і глядача події. Обидва існують у просторі публічності, і лише їх взаємодія породжує прийняте всіма судження про подію. Глядач як суддя не знаходиться в позиції «над», він включений «в» світ з іншими; але він - той, хто може сформувати ідею цілого, яка представлена публіці і перевіряється публічно *. І тут же про роль філософа (коли вона порівнює Канта з тими, хто ставив філософів вище всіх): у Платона «не тільки філософ, повернувшись від небесного світла ідей, є повністю відокремленою фігурою. Глядачі в печері так само ізольовані один від іншого. Дія ... ніколи неможливо поодинці або в ізоляції ... Для Канта, навпаки, публічність є "трансцендентальний принцип", який управляє всіма діями. Будь-яка дія, яке "стоїть перед необхідністю публічності" не для того, щоб захистити свою мету, є дією, об'єднуючим політику і право. Кант не може мати ті ж поняття, що і Платон щодо дії і простого судження, споглядання і пізнання »[Arendt, 1982, р. 60]. Ідея «негуманізмш Канта. Полеміка тут виникає навколо інтерпретації ряду су> вдень Канта щодо чуттєвого і раціонального; свободи, істини і гуманізму; про те, що категоричний імператив може бути докладемо (як обгрунтування і прийняття) не тільки до людини, але і до будь-якого розумного суті взагалі (Мартін Хайдеггер, Ернст Кас-сірер, Ален Рено, Жан-Франсуа Ліотар). Позиція Ханни Арендт в цьому відношенні стверджувальна, якщо говорити про практичне розумі, і негативна, якщо говорити про всю філософію Канта. У статті «Про людяності в темні часи: думки про Лессінг» вона знаходить багато спільного у Канта і Лессінга, але і бачить принципову відмінність ме »зду ними:« Кант поні- Кант вважав, що він виконує цю вимогу в протилежність спекулятивним філософам, коли критикував спекулятивну філософію за довільність. «Ті, хто хвалиться настільки піднесеним пізнанням, повинні не приховувати його, а представити для публічної перевірки і високої оцінки», - писав він [Кант, 1995, с. 124]. малий, що для людини не може бути абсолютної істини, принаймні - в теоретичному сенсі. Він теж, безумовно, був готовий пожертвувати істиною заради можливості людської свободи; адже якби ми володіли істиною, ми не могли б бути вільні. Але він навряд чи погодився б з Лессінг, що істиною, якби вона існувала, можна було б не замислюючись пожертвувати заради людяності, заради можливості дружби і розмови між людьми. Кант стверджував, що абсолют існує, борг категоричного імперативу, що стоїть над людьми, у всіх людських ситуаціях має вирішальне значення і не може бути порушений навіть заради людяності в будь-якому сенсі цього слова. Критики кантовської етики часто відкидали цю тезу як абсолютно нелюдський і безжальний. Чого б не коштували їхні доводи, нелюдськість моральної філософії Канта заперечувати неможливо »[Арендт, 2003, с. 38]. Далі вона говорить про те, що мова не йде про перевагу категоричного імперативу над можливостями занадто слабкої людської природи. Не в цьому справа. Вона бачить причини негуманізма Канта в тому, що «категоричний імператив постулюється як абсолют, а його абсолютність ставить міжлюдських сферу - за природою своєю складається з відносин і відносного - на основу, яка її фундаментальної відносності суперечить» [там же, с. 39].
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Деятельностное початок філософії Канта в інтерпретації Ханни Арендт" |
||
|