Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Добролюбов |
||
Микола Олександрович Добролюбов (1836-1861) - геніальний російський філософ-матеріаліст і соціолог, літературний критик, революціонер і публіцист, найближчий соратник / /. Г. Чернишевського. Народився в Нижньому Новгороді в сім'ї священика. У 1853 р. він вступив до Петербурзького головний педагогічний інститут і закінчив його в 1857 р. У цей час завершується його формування як революціонера і матеріаліста, у чому вирішальну роль грали праці Герцена і Бєлінського, Бекона і французьких матеріалістів XVIII в., Твори Фейєрбаха і Гегеля, соціалістів-утопістів, левогегельянцев, а також Чернишевського. У 1856 р. відбулося особисте знайомство Чернишевського і Добролюбова, і в тому ж році в «Современнике» з'явилася його перша стаття. Закінчивши інститут, Добролюбов відразу ж (за при-глашепію Чернишевського) активно включився в роботу «Современника» і став керівником літературно-критичного відділу журналу. Чернишевський надавав повну довіру Добролюбову, не піддаючи його статті і статті інших авторів для цього відділу попередньої внутрішньоредакційних перевірці. Добролюбов по праву стає одним з ідейних керівників журналу. Видну роль грав Добролюбов в журналі «Свисток» - сатиричному додатку «Современника» (1859-1861 рр..). Активної творчою діяльністю Добролюбов займався вельми короткий термін - близько 5 років. Але за ці роки їм були створені такі перлини російської і світової філософської та естетичної думки, як «Що таке обломовщина?», «Темне царство», «Промінь світла в темному царстві», «Коли ж прийде справжній день?», «Від Москви до Лейпцига »,« Органічне розвиток людини в зв'язку з його розумової і моральної діяльністю »,« Російська цивілізація, складена р. Жеребцова »,« Робер Овен і його спроби суспільних реформ »,« Риси для характеристики російського простолюду ». У 1860 р. Добролюбов важко захворів на сухоти. Поїздка за кордон для лікування не допомогла. Творча і революційна діяльність Добролюбова мала величезне значення для розвитку демократичної і соціалістичної традиції в Росії. Вона була високо оцінена Ф. Енгельсом і В. П. Леніним. Такі праці Добролюбова, як «Що таке обломовщина?» І «Коли ж прийде справжній день?», Вплинули на духовний розвиток В. І. Леніна до його знайомства з марксизмом. В. І. Ленін вважав Добролюбова зразком революційного публіциста. Тематична добірка фрагментів з творів філософа здійснена автором даного вступного тексту В. В. Богатовим за виданням: Н. А. Добролюбов. Вибрані філософські твори в 2-х томах. М., 1945-1946. [ФІЛОСОФІЯ] [...] Пора нам звільнити життя від важкої опіки, яка покладається на неї ідеологами. Починаючи з Платона, повстають вони проти реалізму і, ще не зрозуміли гарненько, плутають його вчення. Неодмінно хочуть дуалізму, хочуть ділити світ на мислиме і є, запевняючи, що тільки чисті ідеї мають справжню дійсність, а всі є, тобто видиме, становить тільки відображення цих вищих ідей. Пора б уже кинути такі платонічні мріяння і зрозуміти, що хліб не є порожній значок, відображення вищої, абстрактній ідеї життєвої сили, а просто хліб - об'єкт, який можна з'їсти. Пора б відстати і від абстрактних ідей, за якими, нібито, утворюється життя, точно так, як відстали, нарешті, від телеологічних мрій, що були в такій моді в часи схоластики. Бувало адже добрі люди нрепаівно міркували, як це дивно очей пристосуватися природа до того, щоб бачити: і зіниці, і сіточки, і оболонка - все, точно навмисне, так вже й прироблено, щоб бачити; і ніяк адже не хотіли збагнути добрі люди, що але тому так око влаштоване, що нам така крайня є необхідність бачити, і бачити саме догори ногами і в мініатюрі; а просто бачимо ми, і бачимо так, а не інакше, саме тому, що око наш так вже влаштований (L, стр . 81-82). Нині в природних павуків засвоєний позитивний метод, всі висновки грунтуються па досвідчених, фактичних знаннях, а не на мрійливих теоріях, колись і кимось складених навмання, і не на темних ворожіннях, якими в старі часи задовольнялося невігластво і напівзнання. Нині вже не ірізіаются старовинні авторитети, перед якими благоговіє р. Берви 1, та й взагалі авторитети у справі наукових досліджень не мають великого значення. Молоді люди нині не тільки нара-цельсовскіе мріяння називають, що не обинуясь, дурницею, але навіть знаходять омани у Лібіха, про який р. Берви, здається, й не чув, читають Молешотта, Дюбуа-Реймона і Фохта, та й тим ще не вірять на слово, а намагаються перевіряти і навіть доповнювати їх власними міркуваннями. Нинішні молоді люди, якщо вже займаються природничими науками, то з'єднують з цим і філософію природи, в якій, знову, слідують пе Платону, що не Окене, навіть не Шеллінг, а кращим, найбільш сміливим і практичним з учнів Гегеля. [...] Перемішуючи науки природні з моральними, м. Берви накладає на натуралістів таке зобов'язання, якого нікому, крім середньовічних алхіміків, і в го-лову не приходило. Він хоче, щоб фізичні дослідження мали на увазі не пізнання змін і дій матерії, а відшукання в матерії - духу, архею, ефіру, життєвої сили, словом чого-небудь, тільки щоб це «щось» не було позитивним, матеріальним, а було що-небудь «почуттям недоступне». Вимога, зрозуміло, безглузде (I, стор 132-133). Нам здаються смішні і жалюгідні неосвічені претензії грубого матеріалізму 2, який принижує високе значення духовної сторони людини, намагаючись довести, ніби душа людини складається з якоїсь найтоншої матерії. Безглуздість подібних розмірковувань так давно і так незаперечно доведено, вони так прямо суперечать результатам самих природничих наук, що в даний час тільки хіба людина найвідсталіший і неосвічений може ще не зневажати подібних матеріалістичних розмірковувань. Ми зовсім не хочемо сказати, що тілесна діяльність важливіше духовної, зовсім не хочемо виставити достаток фізичне цілі пашів життя. Навпаки - ми маємо намір говорити про те, що часто тіло наше, як службове знаряддя духовної діяльності, буває іспорчепо різними слабостями та хворобами і не має можливості виконувати свого призначення. Ми повстаємо проти того, що часто ми дбаємо тільки на словах про вдосконалення духовному, а тим часом на ділі зовсім пе намагаємося підкорити тіло духу і, віддаючись чуттєвості, розбудовуємо і тіло своє, і у духовних здібностей віднімаємо можливість проявлятися правильно; бо розстроєні тілесні органи робляться стали непотрібні для служіння піднесеної духовної діяльності. [...] Випадків, в яких виявляється антагопізм духовної та тілесної природи в людині, теж налічується безліч. Але у всьому цьому панує здивування; спочатку виною йому послужили грубі матеріалісти; а потім і замріяні ідеалісти, спростовуючи їх, впали в ту ж саму помилку. Почнемо хоч з того, що помічати антагопізм між предметами є справа абсолютно природне і неіз-бажаних при розкритті в людині свідомості. Поки ми не помічаємо різниці між предметами, доти ми існуємо несвідомо. Перший акт свідомості полягає в тому, що ми відрізняємо себе від інших предметів, що існують в світі. Вже цього отличении полягає і деякий протиставлення, і протиставлення це тим сильніше, чим більш самостійності визнаємо ми за своїм єством. Усвідомлюємо себе як щось окреме від усього іншого, людина повинна прийти до висновку, що він має право жити і діяти сам по собі, окремою і самостійним життям. Але на ділі він безупинно зустрічає нездоланні перешкоди до виконання своїх особистих прагнень і, усвідомлюючи своє безсилля, але ще не усвідомлюючи ясно свого зв'язку із загальними законами природи, ставить себе у вороже ставлення до неї. Йому здається, що в природі є якісь сили, неприязні до людини і вічно йому протиборчі. Звідси розвивається помалу поняття про темні силах, постійно шкодять людині. Тим часом і доброчинна сила природи не може не бути помічена людиною, раз вже відрізнити себе від неї, і, таким чином, разом з поняттям про темній силі є і свідомість сили світлої і доброї, покровительствующей людині. Ось початок того дуалізму, який знаходимо ми в підставі всіх природних релігій: Вішну і Шива, Ормузд і Аріман, Белбог і Черпобог і інш., І проч. служать уособленням первинних понять людини про силах природи. Надалі своєму розвитку, пропорційно з придбанням більшої досвідченості людством, загальна ідея розпадається на безліч приватних і застосовується до всякого окремому явищу. Таким чином, є поняття про протиборстві світла та темряви, тепла і холоду, моря і суші, [землі і язичницького неба] і т. д. Нарешті, людина звертається від зовнішнього світу до себе і в своїй власній натурі теж починає помічати боротьбу яких- то протилежних спонук. Не вміючи ще піднятися до ідеї про загальне єдність і гармопіі, він і в собі, як у природі, передбачає існування різних, непріязненпих один одному, начал. Дошукуючись, звідки взялися вони, він, майже цілком ще знаходиться під впливом вражень зовнішнього світу, не замислюється приписати їх походження тим же ворожим силам, які помітив уже в природі. На-ходячи всередині себе якісь неясні прагнення, якесь невдоволення зовнішнім, він природно укладає, що всередині його є якесь особливе істота, вища, ніж те, яке виявляється в його зовнішній діяльності. Звідси прямий висновок, що в людині два ворожі істоти, - одне, що походить від доброго початку, - внутрішнє, вища; інше, вироблене злою силою, зовнішнє, грубе, темне. Таким чином, є те похмуре поняття про тіло, як темниці душі, яке існувало у до-християнських народів. З часів християнства, древній дуалізм потроху починає зникати і до деякої міри втрачає свою силу в загальній свідомості. Але старі поняття шкода було кинути схоластичним мудрецям середніх віків, і вони вхопилися за дуалізм, як за невичерпне джерело діалектичних дебатів. Справді, - коли все просто, природно і гармонійно, про що тоді і сперечатися? Набагато краще, якщо буде два начала, дві сили, два противних положення, з яких можна виходити у всеозброєнні софизмов на терені дозвільної діалектики. Ці-то премудрі схоластики і затримали загальний здоровий глузд, якому, звичайно, давно пора б зрозуміти, що остання мета знання - не боротьба, а примирення, що не протилежність, а єдність. [...] У паші час успіхи природничих наук, избавившие нас вже від багатьох забобонів, дали нам можливість скласти більше здоровий і простий погляд і па ставлення між духовною та телеспой діяльністю людини. Антропологія довела нам ясно, що перш за все - всі зусилля наші уявити собі відстороненого духу без всяких матеріальних властивостей або позитивно визначити, що він таке в своїй суті, завжди були і завжди залишаться абсолютно безплідними. Потім наука пояснила, що всяка діяльність, виявлена людиною, лише настільки і може бути нами помічена, наскільки виявилася вона в тілесних, зовнішніх проявах, і що, отже, про діяльність душі ми можемо судити тільки по її прояву в тілі. Разом з тим ми дізналися, що кожне з простих речовин, що входять до складу нашого тіла, саме по собі не має життя, - отже, життєвість, обнаруживаемая нами, залежить не від того чи іншої речовини, а від відомого з'єднання всіх їх. При такому точному дізнанні вже неможливо було залишатися в грубому, сліпому матеріалізмі, що рахував душу якимось шматочком найтоншої, ефірної матерії; тут вже не можна було ставити питання про органічну життя людини так, як їх ставили давні язичницькі філософи і середньовічні схоластики. Потрібен був погляд більш широкий і більш ясний, потрібно було привести до єдності те, що досі навмисно роз'єднують; потрібно було узагальнити те, що уявлялося доти якимись окремими [нічим не пов'язаними] частинами. У цьому зведенні видимих протиріч до природного єдності - велика заслуга новітньої науки. Тільки новітня наука відкинула схоластичне роздвоєння людини і стала розглядати його в повному, нерозривній його складі, тілесному і духовному, пе намагаючись роз'єднувати їх. Вона побачила в душі саме ту силу, яка проникає собою і одушевляє весь тілесний склад людини. На підставі такого попитом наука вже не розглядає пине тілесні діяльності окремо від духовних, і назад. Навпаки, у всіх, найнікчемніших тілесних явищах наука бачить дію тієї ж сили, що бере участь несвідомо в кровотворения, травленні і пр. і що досягає висоти свідомості у відправленнях первпой системи і переважно мозку. Відрізняючись простотою і верпостью фактів життя, згідний з вищим християнським поглядом взагалі па особистість людини, як істоти самостійно-індивідуального, погляд справжньої науки відрізняється ще однією перевагою. Їм безсумнівно затверджується та істина, що душа не зовнішньої зв'язком з'єднується з тілом, не випадково в нього покладена, пе куточок небудь займає в ньому, - а зливається з ним необхідно, міцно і нерозривно, проникає його все і всюди так, що без неї, без цієї сили одушевляють, неможливо уявити собі живий людський організм, [і навпаки] (I, стор 159-163). Тепер вже ніхто не сумнівається в тому, що всі старання провести розмежувальну лінію між духовними і тілесними відправленнями людини марні і що наука людська ніколи цього досягти не може. Без речового виявлення ми не можемо дізнатися про існування внутрішньої діяльності, а речовий виявлення відбувається в тілі; чи можливо ж відокремлювати предмет від його ознак, і що залишається від предмета, якщо ми представлення всіх його ознак і властивостей знищимо? Абсолютно просте і логічне пояснення фактів видимого антагонізму людської природи відбувається тоді, коли ми дивимося на людину, просто як на єдиний нероздільний організм (I, стор Вкажемо ще на чудові факти, що показують нерозривний зв'язок, який існує між мозком і розумом чи взагалі духовним життям людини. Рід занять людини має вплив на стан мозку. Розумова діяльність збільшує його обсяг і зміцнює його, подібно до того, як гімнастика зміцнює наші м'язи. [...] Взагалі, зв'язок духовної діяльності з відправленнями мозку визнана безсумнівною у творах всіх кращих і сумлінно натуралістів. [...] В організмі людини немає жодної частини, яка існувала б сама по собі, без усякого зв'язку з іншими частинами; але жодна з частин нашого тіла не пов'язана так істотно з усіма іншими, як головний мозок. Не входячи ні в які подробиці, досить сказати, що в ньому зосереджуються нерви руху і думки. Зрозуміло тому, в якій близького зв'язку знаходиться діяльність мозку із загальним станом тіла. Очевидно, що всяка зміна в організмі має відбиватися і на мозку, якщо не в розумовій, то в чутливій його частини. Досі ще фізіологічні дослідження пе пояснили цілком мікроскопічну будову частинок і хімічний склад мозку, і, отже, не можна ще сказати, якими саме матеріальними змінами організму обумовлюється та чи інша сторона діяльності мозку. Проте дознавшись вже достовірно, що, крім охорони мозку від пошкоджень, для його розвитку необхідні два головні умови: здорове харчування і правильне вправу. [...] Спостереження над историею духовного розвитку людини, безсумнівно, підтверджують думку Бока3, показуючи, що, чим менше зовнішніх вражень отримувала людина, тим менш,? Само коло його понять, а внаслідок того - ограниченнее і здатність судження. Проти цього положення заперечують багато, стверджуючи, що поняття і судження існують в людині при самому рождепіі і що інакше він нічим би пе відрізнявся від тварин, що мають зовнішні почуття настільки ж совершепние, а іно-гда і кращі, ніж людина. Крім того, кажуть, якби всі поняття купувалися із зовнішнього світу, то діти, взросшіе під одними впливами, повинні б бути однаково розумними. Таке заперечення абсолютно безпідставно; при ньому не береться до уваги та обставина, що відчуття зовнішніх вражень відбувається не в самих органах почуттів, а в мозку; мозок ж неоднаковий у людей і тварин і навіть допускає деяке розходження в різних людях. [...] Що людина не з себе розвиває поняття, а отримує їх із зовнішнього світу, це, безсумнівно, доводиться безліччю спостережень над людьми, які перебували в ка-ких-небудь особливих положеннях. Так, папрімер, сліпонароджені не мають пікакого уявлення про світло і квітах; глухі від народження не можуть скласти собі поняття про музику. Люди, що виросли в лісах, в суспільстві тварин, без зіткнення з людьми, відрізняються дикістю і нерозвиненістю понять (I, стор 171 -173). Відчування виникають в нас унаслідок вражень, отриманих від предметів зовнішнього світу. Але враження ці тільки тоді можуть бути пами сознапи, коли вони подіяли на мозок. Інакше ми будемо дивитися па предмет і не бачити; перерізаний нерв буде дратуємо всіма можливими засобами, і ми не будемо відчувати болю, тому що нерв роз'єднаний з мозком. Звідси очевидно, що будь-яке почуття, перш свого відображення в серці, должпо з'явитися в мозку, як думка, як свідомість враження, і вже звідти подіяти на організм і проявитися в біепіі серця. Отже, па почуття треба знову діяти за допомогою думки. [...] Що стосується до волі, то опа ще більш, пежелі почуття, залежить від вражень, вироблених на наш мозок зовнішнім світом. У наш час вже всякий попімает, що абсолютна свобода волі для людини не існує, і що оп, як всі предмети природи, знаходиться в залежності від її вічних законів. Крім р. Берви, автора «фізіологічні-психологічного погляду», ніхто вже не може нині сказати, що людина існує поза умов простору і часу і може в сваволі змінювати загальні закони природи. Всякий розуміє, що людина не може робити все, що тільки захоче, отже, свобода його є свобода відносна, обмежена Крім того, саме маленьке роздум може переконати всякого, що вчинків, цілком вільних, які б ні від чого, крім нашої волі, не залежали, - ніколи не буває. У рішеннях своїх ми постійно керуємося якимись почуттями чи міркуваннями. Припустити противне - значить допустити дію без причини (I, стор 176-178). Але у світі матеріальному ми не знаємо жодного предмета, в якому б не проявлялися якісь властиві йому сили. Точно так само неможливо уявити собі і силу, незалежну від матерії. Сила становить корінне, невід'ємна властивість матерії і окремо існувати не може. Її не можна передати матерії, а можна тільки пробудити в ній. Магнетизм можна викликати, але не повідомити предмету. Не можна уявити магнітної сили без заліза або взагалі без тіла, в якому вона укладена, як одне з корінних, елементарних його властивостей. Стало бути, і в людському мозку, яким би пі був його склад, повинна бути своя сила. І що ж дивного, якщо ця сила проявляється у відчутті? (I, стор 345) Зрозуміло, є загальні поняття і закони, які всякий людина неодмінно має на увазі, розмірковуючи про якому б то ні було предметі. Але потрібно розрізняти ці природні закони, що випливають із самої сутності справи, від положень і правил, встановлених у якійсь системі (II, стор 326). Не факти потрібно пристосовуватися до заздалегідь прідумаппо-му закону, а самий закон виводити з фактів, що не гвалтуючи їх довільно: ця істина так проста і так зрозуміла кожному, що зробилася, нарешті, загальним місцем. А між тим найчастіше зустрічаєш протиріччя цій істині, і, що всього прикріше, що суперечать нерідко самі урочисто проповідують її. Як можна, кажуть вони, починати з того, що має бути результатом вишукувань: факти, факти - ось з чого треба починати! А подивишся - висновок давно вже готовий у Піх, а факти-то так собі, заради єдиної тільки формальності виставляються напоказ (I, стор 344). Дійсність, з якої почерпает поет свої матеріали і свої натхнення, має свій натуральний сенс, при порушенні якого знищується сама життя предмета і залишається тільки мертвий остов його. З цим-то остовом і примушені були завжди залишатися письменники, які хотіли замість природного сенсу надати явищам інший, противний їх сутності (II, стор 333 - 334).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Добролюбов" |
||
|