| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЕПІСТЕМОЛОГІЇ - СМ. ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ |
||
|
епосі (Epoche) - поняття, запозичене ТЕ. Гуссерлем в античному скептицизмі, буквально означає у нього «утримання від судження». Термін е.. часто вживався Е. Гуссерлем як синонім 'феноменологічної редукції. Він позначає методичну процедуру, завдяки якій відбувається перехід від природної до феноменологічної установці. Йдеться про «виключенні» всього, що представляється значимим в природній установці - переконання в реальності світу («генеральний тезу»), всієї сукупності наукових, культурних, особистісних знань. Сенс е.. полягає не в сумніві або у відмові від комплексу наукових знань, але в радикальній зміні способу сприйняття світу. Завдяки призупинення звичних суджень відбувається перехід від наївного сприйняття світу в модусі об'єктивно даного до усвідомлення його як феномена, корелята суб'єктивного досвіду. Мета е.. складається, за Е. Гуссерлем, у набутті нового буттєвого регіону "чистої свідомості", що мало на увазі тематизації буттєвих смислів світу і виявлення їх витоку в конституирующей активності трансцендентальної свідомості. Есенціалізм (від лат. Essentia - сутність) - термін, яким ТК. Поппер позначив установку в філософії науки, сформовану переконанням у тому, що кінцевою метою науки є пізнання «сутностей», що лежать в основі спостережуваних явищ. Передбачається також, що ця мета досяжна, тобто наукові теорії, цілком розкривають ці сутності, є істинними, і тому незмінними, а їх раціональна критика неможлива, е.. сходить до раціоналістичної традиції Платона, він отримав нову інтерпретацію в епоху Відродження, ставши гносеологічної передумовою науки у Г. Галілея та І. Ньютона. Новоєвропейська наука, усвідомивши себе єдино надійним засобом світопізнання, створила метод раціональної реконструкції дослідних даних, що дозволяв пояснювати їх як наслідку з універсальних законів, що виражають «істину світу». Суперечка між раціоналізмом і емпіризмом про підстави людського Пізнання в епоху становлення класичної науки торкався методологічну сторону останньої, але не її есенцій-листские установку. Основи критики е.. були закладені Д. Юмом та І. Кантом, а подальший розвиток методології гостро поставило питання про кордони, перетин яких перетворює науку в метафізичну спекуляцію, позбавлену міцної дослідної основи. Е. протистоїть тпозітівізм (від О. Конта до наших днів), який заперечує «сутності», нередуціруемие до спостережень, і Інструменталізм, який розглядає наукові теорії як інструменти, що допомагають пов'язувати висловлювання про явища відносинами виводимості, але залишає за рамками наукового Пояснення спроби встановити такі відносини між висловлюваннями про «сутності» і висловлюваннями про спостережувані явища. К. Поппер показав, що інструменталізм й ел. обмежують раціональну критику як рушійну силу наукового пізнання: перший - тим, що робить безглуздою ідею емпіричного спростування теорії (інструменти не спростовуються, а лише замінюються зі зміною сфери їх застосовності), другий - тим, що припускає остаточні пояснення. Есенціалістське допущення про «приховані сутності», марне з методологічної т. зр., Може виявитися гальмом розвитку науки, якщо перетворюється на догму, перешкоджає постановці нових проблем і висунення сміливих гіпотез. Однак воно не безглуздо і, можливо, корисно, якщо відноситься до сфери позанаукових переконань, напр., Метафізичних припущень, здатних стимулювати наукову творчість. ЕТИКА ДИСКУРСУ (нім. Diskursethik) - концепція, запропонована в ході дискусій 1970-1980-х рр.. тК.-0. Апель («Дискурс і відповідальність: Проблема переходу до постконвенциональной моралі») і ТЮ. Хабермасом («Моральна свідомість і комунікативна дія"). Е.Д. претендує на подолання теоретичних труднощів, з якими стикається філософія, коли вона в пошуках обгрунтування спирається на аргументи формальної логіки. Формально-логічна (дедуктивна) аргументація приречена на нездоланні перешкоди троякого роду. Вона або впадає в нескінченний регрес, або рухається по колу, або змушена обривати процес аргументації, висуваючи якесь допущення в якості не підлягає обговоренню догми. До.-О. Апель та Ю. Габермас не відмовляються від пошуку «останніх», безсумнівних підстав філософського міркування; але вони ведуть цей пошук не за допомогою дедукції, а за допомогою рефлексії на умови можливості інтерсуб'єктивно значущою аргументації. Така рефлексія носить одночасно і епістемологічний (теоретико-пізнавальний), і етичний характер. Вона спирається на уявлення про тдіскурсе як вільному обміні аргументами, в який вступають з метою досягнення взаємного розуміння. Центральне положення, або фундаментальний імператив, Е.Д. проголошує, що лише ті норми можуть претендувати на значущість, які зустрічають (або здатні зустріти) згода всіх потенційних учасників практичного дискурсу. Принциповою умовою, завдяки якому практичний дискурс може відбутися, є свобода від примусу. Єдиний вид примусу, який має тут місце, - це примус кращого аргументу. Ідеї Е.Д. надихнули цілий ряд північноамериканських авторів - зокрема Шейлу Бенхабіб, Еммі Гутман та ін - на розробку концепції «делібератівной демократії» (deliberative democracy). Водночас Е.Д. була піддана критиці за абстрагування від пронизливих всякий дискурс відносин Пласті. МОВНІ ІГРИ (англ. language games) - одне з основних понять пізньої філософії ТЛ. Вітгенштейна. Для критики філософських уявлень про мову і мовному значенні Л. Вітгенштейн розвиває особливий методологічний прийом розгляду реальних чи уявних фрагментів мовної діяльності, - що простіше, ніж розгляд мови в цілому. Простота цих фрагментів сприяє опуклому показу рис мови, на які потрібно звернути увагу. Такі примітивні способи використання мови Л. Вітгенштейн уподібнює іграм, в яких діти вчаться говорити: «Це ціле, що складається з мови і дій, з якими він пов'язаний, я буду називати мовною грою» («Філософські дослідження», § 7). Я.І. є нерозривна єдність мови, її вживання і певної діяльності, причому правила мовної поведінки невіддільні від правил конкретного виду діяльності. Ідея Я.І. показує, що мова є складова людської діяльності. Зіставляючи уявні Я.І. з реальною мовою, легко вказати риси, якими володіє мова. Розгляд мовної діяльності як ігри підкреслює, що вона підпорядковується певним правилам (тСледованіе правилом). Для пояснення своїх ідей щодо мови та значення Л. Вітгенштейн часто використовує порівняння з шаховою грою. Так, значення поняття «шаховий король» визначається всією системою правил шахової гри, воно не існує поза цих правил. Аналогічно, значеннями слів не є об'єкти незалежної від мови позамовною реальності; вони створюються правилами Я.І. Вивчити значення слова значить вивчити його використання в певній Я.І. У різних Я. і. одні й ті ж слова мають різні вживання, тобто різні значення. Філософські труднощі, по Л. Вітгенштейна, виникають, коли змішують різні Я.І. або обговорюють значення слова, ігноруючи Я.І., в яких воно вживається. Можливі найрізноманітніші Я.І., в яких слова мають різні функції і по-різному ставляться до реальності. Серед них не можна виділити канонічну форму, до якої, нібито, повинно зводитися все що спостерігається різноманітність. Не можна також оголошувати до.-л. одну з них вираженням сутності мови. Кожна Я.І. спирається на певні базисні положення (правила), які явно чи неявно приймаються всіма учасниками. Вони не можуть піддаватися сумніву в даній Я.І., т.к. є умовами осмисленості будь-яких «ходів» в ній, напр., сумніви, перевірки, обгрунтування. Відповідно, вони не можуть мати обгрунтування: «Неначе процес обгрунтування небудь не приходить до кінця? Але таким кінцем служить не голослівне припущення, але образ дій, який не має обгрунтування ». Л. Вітгенштейн зазначає, що є причини, за якими люди приймають і зберігають певні Я.І., але причина не є обгрунтуванням в сенсі класичної епістемології. Різні Я.І., як і тформи життя, неможливо порівнювати з того, відповідають вони реальності чи не відповідають, бо базисні положення Я.І. визначають, що виступає в даній Я.І. як реальності. Г.В. Адорно Кожна (реальна чи вигадана) Я.І. виступає як цілісна і замкнута система. Не має сенсу говорити, що вона неповна. Наприклад, наш мова не була вичерпний до винаходу хімічних символів. Персоналії АДОРНО (Adorno) ТЕОДОР В. (Визенгрунд, Wiesengrund - прізвище батька; А. - прізвище матері) (1903-1969) - нім. філософ, соціолог, музикознавець, композитор, провідний представник 'Франкфуртської школи (поряд з ТМ. Хоркхаймером). У 1921-1924 навчався у Франкфуртському ун-ті, в 1925 вивчав композицію у А. Берга у Відні. У 1928-1931 редактор віденського авангардистського музичного журналу «Der Anbruch». У 1931-1933 доцент Франкфуртського ун-ту, в 1934-1937 у Великобританії, в 1938-1949 в США. З 1949 у Франкфурті-на-Майні, проф. ун-ту (з 1950), керівник Інституту соціальних досліджень (з 1953), голова Німецького соціологічного суспільства (з 1963). У критиці культури і суспільства, розвиненою А., сплітаються різноманітні ідейні джерела: гегелівська діалектика панування і рабства, Марксова теорія товарного фетишизму і 'упредметнення людських відносин (у неомарксистської (тНеомарксізм) інтерпретації ТД. Лукача) , концепція «раціональності» ТМ. Вебера, 'психоаналіз т3. Фрейда, так само як досвід художнього авангарду перших десятиліть 20 в. У програмному соч. «Діалектика Просвітництва» (1947), створеному спільно з ТМ. Хоркхаймером в 1939-1944, аналізуються внутрішні протиріччя історичного процесу «раціоналізації» («освіти»), висхідного до витоків європейської цивілізації (Одіссей як парадигматична фігура становлення індивідуального самосвідомості і «деміфологізації» світу) і досягає кульмінації в Новий час: прогрес в раціональному оволодінні природою супроводжується перетворенням розуму в простий інструмент панування, придушенням внутрішньої (людської) природи, 'відчуженням людини від самого себе. З торжеством інструментального ставлення до світу засоби стають метою, і «просвіта» звертається в «міф». У центрі уваги А. - регресивні соціально-антропологічні зміни (відмирання рефлексії, заміна її стереотипними реакціями та уявними кліше і т.п.), пов'язані зі стандартизацією відносин у монополістичному «керованому суспільстві» і розвитком масової культури. У період перебування в США А. і його співробітниками було проведено соціологічне і психоаналітичне дослідження різних типів особистості з т. зр. схильності до прийняття «демократичного» або «авторитарного» керівництва. А. критикував неопозитивістський ідеал «наукової» філософії як нейтрального опису сущого (у 1961 А. виступив опонентом 'К. Поппера в т.зв. суперечці про' позитивізмі в німецькій соціології), а також реставрацію онтології у феноменології ТЕ. Гуссерля і 'екзистенціалізмі. У своїй «Негативною діалектиці» (1966) 20б Т.В. Адорно А. розвиває ідеї антісістематіческой «негативної діалектики», в якій зливаються теоретико-пізнавальні та соціально-критичні мотиви. На відміну від Г.В.Ф. Гегеля, заперечення у нього перестає бути моментом переходу до к.-л. новому синтезу - воно виступає і як релятивирования всякої замкнутої системи понять, і як заперечення готівкової дійсності в ім'я конкретної можливості «утопії", не формульованій у вигляді к.-л. позитивної моделі. Невід'ємна від критичної рефлексії «спрямованість до іншого», супроводжуюча уявлення про світову історію як перманентної катастрофи, сходить до традиції іудейського месіанізму, сприйнятого А. в його секуляризованому формі через ТЕ. Блоха і ГВ. Беньяміна. У протистоянні абстрактної систематики «ідентифікує мислення» А. слідом за В. Беньяміном бачить мету філософії в розкритті індивідуальної специфіки одиничного і особливого, виявленні за допомогою вільної «констеляції» понять («ансамблю моделей») « непонятійного »,« нетотожності »предмета самому собі в перспективі його можливого буття« іншим ». Однак найбільш адекватно досвід «нетотожні» може передати, згідно А., мистецтво - «намісник» природи в її неподавленной індивідуальності, «соціальна антитеза суспільству, безпосередньо не виводиться з нього». «Опосередкована безпосередність» мистецтва, обумовлена зміною його полярних начал - миметически-висловив-тельного і конструктивно-раціонального, «являють» істину, не висловлюючи її: в силу непонятійного мови мистецтва явлене їм вимагає інтерпретації, ніколи нею вичерпуючи. У концепції «нової музики» як протокольної фіксації «непросветленного страждання» - на противагу гармонійному преображення пристрастей, властивому класичній музиці, - А. виходить з досвіду композиторів нової Віденської школи А. Шенберга (його монодрама «Очікування» - «сейсмограму травматичного шоку») , А. Берга, А. Веберна. Вважаючи незворотною тенденцію іманентного розвитку музичного матеріалу в напрямку інтеграції всіх його окремих параметрів, що досягає кульмінації в двенадцатітоновой техніці А. Шенберга (повернення до «вільної атональності» його раннього періоду був би, згідно А., регресом), А. відкидає реставрацію віджилих музичних форм , характерну, напр., дня неокласицизму, і виступає з критикою несформованого в лоні масової музичної культури «регресивного слухання», дисоціюють сприйняте на стереотипні елементи і не здатного до сприйняття художньої форми як цілого. Проблематичною виявляється висунута А. ідея «неформальної музики», преодолевающеей контроверза «тотального детермінізму» додекафонії і серіальної музики і «абсолютної випадковості» алеаторики. А. - автор ряду музичних творів (пісні на слова С. Георге, Г. Тракля, О. Кокошки, Г. Хайма, Б. Брехта; камерна музика, твори для оркестру і хору). Був музичним консультантом Т. Манна в його роботі над романом «Доктор Фаустус». Властиві A. прагнення до максимальної концентрації викладу і афористическая лаконічність стилю склалися під впливом австр. письменника і публіциста К. Крауса. Соч.: Діалектика Просвітництва. Філософські фрагменти (совм. з М. Хоркхаймером). М.-СПб., 1997; Вибране: соціологія музики. М.-СПб., 1999; Проблеми філософії моралі. М., 2000; Дослідження авторитарної особистості (совм. з Р.Н. Сенфорд, Е. Френкель-Брюнсвік, Д. Дж. Левінсон). М., 2001; Філософія нової музики. М., 2001; Естетична теорія. М., 2001; Негативна діалектика. М., 2003; Gesammelte Schriften. Bd. 1-20. Fr. / M., 1970-1986; Metzger H.-K., Riehn R. (Hg.) Kompositionen. Bd. 1-2. Miinchen, 1980. JIum.: GrenzFr. Adomos Philosophie in Grundbegrif-fen. Fr. / M., 1975; Linder В., Liidke W. M. (Hg.). Materiali-en zur asthetischen Theorie Th. W. Adornos. Konstruktion der Moderne. Fr. / M., 1980; Friedenburg L. v., Habermas J. Adorno-Konferenz 1983. Fr. / M., 1983; Midler U. Erkennt-niskritik und Negative Metaphysik bei Adorno. Fr. / M., 1987; Kager R. Herrschaft und Versohnung. Einfiihrung in das Denken Th. W. Adornos. Fr. / M., N. Y., 1988; Scholze B. Kunst als Kritik: Adomos Weg aus der Dialektik. Wiirzburg, 2000. Айера (Ayer) АЛЬФРЕД Джуліус (1910-1989) - брит, аналітичний філософ. Проф. Лондонського (19461959) і Оксфордського (1959-1978) ун-тов. Філософські ідеї А. сформувалися під впливом Логічного позитивізму і британського емпіризму. У своїй першій книзі «Мова, істина і логіка» (1936), що принесла йому широку популярність, виступає блискучим пропагандистом ідей тВенского гуртка в англомовному світі. Головна увага в книзі А. приділяє формулюванні принципу тверіфікаціі, який трактує як критерій осмисленості пропозицій. Крім емпірично верифікованих пропозицій пізнавальним значенням, вважає А. Г. Альберт Соч.: Філософія і наука / / Питання філософії. 1962, № і; На захист емпіризму / / Епістемологія та філософія науки. 2004, N91; Language, Truth and Logic. L., 1936 (рос. пер. Отд. Глав - Аналітична філософія. Вибрані тексти. М., 1993; Логос. 2006, № 1); The Foundation of Empirical Knowledge. L., 1940; The Problem of Knowledge. L., 1956; Metaphysics and Common Sense. L., 1969; Probability and Evidence. L., 1972; The Central Questions of Philosophy. L., 1973; Philosophy in the Twentieth Centuiy. L., 1982. АЛЕН (Alain) (псевд.; наст. Фам. Й ім'я: Шартьє (Chartier) Еміль-Огюст) (1868-1951) - фр. філософ, есеїст, літератор, публіцист. Отримав філософську освіту в Еколь Нормаль, з 1892 - агреже філософії, з 1893 по 1933 викладав філософію і риторику в навчальних закладах, у тому числі в Ліцеї Генріха TV в Парижі, в якості публіциста активно співпрацював з періодичними виданнями, в 1951 був удостоєний найвищої премії Франції в галузі літератури. Головну задачу філософії А. бачив у тому, щоб навчити людину мистецтву бути мудрим і жити гідно. Свою концепцію він викладав у формі есе, суджень (propos) і трактатів, присвячених широкому колу проблем філософії, моралі, науки, мистецтва, політики, педагогіки. Продовжуючи традицію рефлексивної філософії Р. Декарта, І. Канта, Ж. Ланьо, А. приділяв значну увагу теорії судження. На його думку, здатність судження є унікальним даром, властивим людині. Виносити судження означає організовувати реальність згідно задуму суб'єкта пізнання, здійснювати акт творчості, привносити сенс у світ. Необхідно піддавати перевірці істинність суджень за допомогою сумніву, рішуче спростовувати омани, вигадка і забобони. Провідними темами етичної концепції А. є проблеми обгрунтування моралі і свободи як найважливіших характеристик буття людини. З т. зр. філософа, не існує абсолютних і загальнозначущих етичних норм. Проте, у свідомості суб'єкта присутній надійний моральний орієнтир - совість, спонтанно і безкомпромісно реагує на невідповідність належного і сущого. Основним моральним вимогою є обов'язок бути вільним, мислити і діяти. Людина повинна активно шукати істину, творити цінності, мати волю слідувати своєму справжньому призначенню. Вищої етичної чеснотою А. вважає мудрість у стоїчному сенсі як здатність особистості здобути незалежність від стихії зовнішніх обставин і власних пристрастей, прийти до стану самодостатності, душевної рівноваги і щастя. Соч.: Судження. М., 2000; Oeuvres en 4 volumes. Bibliotheque de la Pleiade. P., 1956-1970; Systeme des beaux-arts. P., 1920; Elements de Philosophie. P., 1941; Lettres sur la philosophie premiere. P., 1955. 2о8 Г. Альберт АЛЬБЕРТ (Albert) ГАНС (P. 1921) - нім. філософ, соціолог, економіст, проф. Гейдельберзького університету. А. виходить з проблеми зв'язку пізнання і діяльності, тобто проблеми раціональності людської практики. Спочатку стояв на дуалістичних позиціях, трактуючи пізнання як аналіз ймовірностей, що представляє собою раціональну сторону практики. Іншу її сторону становить вибір, який має екзистенціальну природу, а тому принципово не раци-оналізіруемий. Наука, яка прагне раціонально підійти до аналізу ціннісних проблем (соціологія, політологія, політекономія), розглядається ним як тідеологія. Під впливом ТК. Поппера А. радикально переглядає свою дуалістичну концепцію практики. Прагнучи подолати дихотомію пізнання і вибору, він стверджує, що пізнання саме по собі пронизане вибором, а вибір грунтується на раціональному підставі. Тому проблема раціональності розглядається ним як «загальна проблема методичної практики», вона не може бути обмежена сферою пізнання. Т.ч. відкривається можливість раціонального дослідження і критики буквально всіх сфер діяльності, будь-якого роду норм, оцінок, рішень. Для цього необхідне вироблення «принципів переходу» (Uber-briickungsprinzipien) - методів подолання «прірв», які поділяють нормативні системи, що існують в різних областях пізнання і діяльності. Наслідком (і одночасно знаряддям) такого подолання є просвітництво, яке відкриває можливість раціонального соціального управління. Слідуючи К. Поппера, А. піддає критиці догматизм традиційної філософії, висуваючи як принципів власного підходу критицизм, тфаллібілізм і ткрітіческій реалізм. Розвиваючи ідеї Г. Дінглер, А. сформулював модель критики принципу достатньої підстави («трілемми Мюнхаузена»). Згідно А., ідея обгрунтування передбачає одну з трьох рівним чином неприйнятних логічних стратегій: (і) нескінченний регрес обгрунтувань, де кожна знову виявлена щабель у свою чергу вимагає обгрунтування, і так ad infinitum; (2) зупинка процесу в собі певному пункті; така стратегія не веде до раціонального обгрунтування, бо вибір кінцевого пункту, де обривається процес раціональної аргументації, довільний, тобто, в кінцевому рахунку, ірраціональний; з) логічне коло, який також не може вести до виявлення автономного фундаменту пізнання. Ідея обгрунтування виявляється в результаті настільки ж парадоксальною, наскільки і спроба барона Мюнхаузена витягнути себе з болота за власне косицю. Парадокси обгрунтування, що формулюються таким чином, виникають в силу абсолютизації формально-логічних моментів, наступної з труднощі інтерпретації принципу достатньої підстави. В цілому, незважаючи на ряд цікавих ідей, концепція А. являє собою абсолютизацію попперовской логіки дослідження як універсальної методології та поширення її на широке коло філософських і соціально-наукових проблем. Соч.: Трактат про критичний розумі. М., 2003; Markt-soziologie und Entscheidungslogik. В., 1967; Konstruktion und Kritik. Hamburg, 1972; Aufklarung und Steuerung. Tubingen, 1976; Traktat iiber rationale Praxis. Tubingen, 1978; Wissenschaft und Fehlbarkeit der Vernunft. Tiibingen, 1982. Літ.: Eheling G. Kritischer Rationalismus? Zu Hans Alberts Traktat iiber kritische Vernunft. Tiibingen, 1973; Keiith H. Realitat und Wahrheit. Zur Kritik des kritischen Rationalismus. Tiibingen, 1982; Spinner H. 1st der kritische Rationalismus am Ende? Weinheim u. a., 1982; Kuhlmann H. Reflexive Letzbegrundung. Untersuchungen zur Transzen-dentalpragmatik. Freiburg, 1985. Альтюссера (Althusser) ЛУЇ П'ЄР (1918-1990) - фр. філософ. Незважаючи на католицькі переконання юності, А. в 1948 вступає до Комуністичної партії, членом якої залишається аж до 1980. Філософська освіта отримує під керівництвом ТГ. Башляр. Протягом більш ніж 30 років викладає філософію в Еколь Нормаль. З виходом у світ першої оригінальної роботи А. «За Маркса» (1965) навколо нього складається група молодих теоретиків (Е. Балібар, Р. Ес-таблі, П. Машеров, Ж. Рансьєр), у співпраці з якими А. публікує ряд колективних монографій та видає журнал «Cahier pour VAnalyse». У 1970-і рр.. А. працює в основному в жанрі політики та самокритики: у 1973 виходять «Елементи самокритики», в 1978 - «Чому я не можу залишатися в Комуністичній партії Франції». У листопаді 1980, перебуваючи в стані найглибшого психічного кризи, А. вбиває свою багаторічну подругу і дружину Елен леготом. Розпочатий проти нього судовий процес припиняється за неосудністю підсудного. На противагу іншим провідним представникам французького тструктуралізма, А. майже не залишив більш-менш великих праць: його роботи являють собою скоріше ряд курсів лекцій, попередніх версій не відбулися книг, фрагментарних начерків. Вони отримували форму книги в результаті об'єднання кількох тематично схожих статей. Свою діяльність А. розумів передусім як вторгнення в силові співвідношення теоретичної кон'юнктури (структуралістська революція, «гуманізація марксизму»). А. примикає до традиції марксизму, хоча і серйозно модифікує останню. У книзі «За Маркса» він поділяє марксизм на дві сфери: науку (історичний матеріалізм) і філософію (діалектичний матеріалізм). Осмислення відносини між цими двома дисциплінами стане віссю подальшої роботи А. Найбільш суттєві поняття, в яких розгортається його думку: практика, тсверхдетермінація, комплексне (структуроване) ціле, (практична) ідеологія, епістемологічний перелом. Практика визначається як процес «трансформації без суб'єкта». Певна практика дефинирует як специфічна комбінація трьох інстанцій: вихідного матеріалу (загальність I) засобів виробництва, його змінюють, (загальність II), і виробленого продукту (загальність III). Те, що історично існує як суспільне буття, є не що інше, як сукупність різноманітних практик. Тому неможлива така концепція соціальної дійсності, яка схопила б сутність останньої. Те, що існує, складається з ряду не зводиться один до одного практик. У період написання «За Маркса» А. розрізняв чотири форми практики: економічну, політичну, ідеологічну та теоретичну. На відміну від традиційного марксизму, згідно з яким «мотором» історичної діалектики суспільного процесу є протиріччя між працею і капіталом, а всі інші суперечності суть лише форми прояву цього протиріччя, А. вводить поняття «сверхдетермінаціі», або «сверхдетермінірован-ного протиріччя». Протиріччя завжди сверхдетер-мінували структурою того соціального тіла, усередині якого вона народжується. Висхідній до Г.В.Ф. Гегелем моделі центрованої тотальності А. протиставляє модель децентруватися топіки нередуціруе-екпортувати один до одного інстанцій. Комплекс суспільного буття являє собою складно структуроване ціле з домінантою. Соціальне ціле утворює умова існування суперечності, або, інакше кажучи, протиріччя визначено його ситуацією в структурі комплексного цілого. А. робить відмінність між практичної і теоретичної ідеологією, пов'язуючи це розходження з різними функціями, нею виконуваними. Для ідеології характерно те, що в ній реальне ставлення до соціального світу пов'язане з відношенням уявним. Вона являє собою несвідомо «пережите» або «уявна» ставлення людей до реальних умов їхнього існування. Т.ч., ідеологія, по А., є вираз ставлення людей до їх світу, тобто (Сверхде-терминировать) єдність реального і уявного відносин до реальних умов їхнього існування. У роботі «Ідеологія та ідеологічні апарати держави» (1970) А. переходить від поняття «репресивного державного апарату» до поняття «ідеологічного державного апарату»; місце критики 'ідеології, що визначала ідеологію як феномен свідомості, займає теорія механізмів виробництва ідеології, що функціонують у матеріально існуючих апаратах. Основний і центральний механізм роботи ідеологічного апарату держави - конституювання суб'єкта через «окрик», або «виклик» ('Інтерпеляція): «ідеологія конституює індивідів як суб'єктів». Ключове поняття А. - епістемологічний перелом. Продовжуючи проблематику дісконтінуума, революцій і переломів в історії науки, як вона розроблялася Г. Башляр, А. веде мову про перелом в історії пізнання, здійсненому К. Марксом. Наука, створена останнім, є наука про структури і механізми функціонування різних способів виробництва, а також про переходах від одного способу виробництва до іншого. Ця наука не є результатом розвивається логічного ряду: знання, нею поставляється, не випливає з попередніх теорій. Епістемологічний перелом у сфері філософії пов'язаний, по А., з появою діалектичного матеріалізму. Марксистська філософія визначається як теоретична практика, як теорія історії виробництва знань і як наука про науковість науки (теорія ефектів пізнання). На противагу «традиційної» теорії пізнання марксистська філософія не розвиває теорій cogito, а займається механізмами виробництва пізнання. Фундаментальний принцип марксизму як філософії - розрізнення між реальним об'єктом і об'єктом пізнання: останній існує в рамках автономних порядків і підпорядковується власним структурним законам. Полемізуючи з емпірістской концепціями, А. показує, що процес пізнання функціонує не як абстрагування від реального, але являє собою здійснюване мисленням конструювання об'єкта пізнання, за допомогою якого проводиться «розумове привласнення знаходиться поза мислення реального об'єкта». Після публікації праці «Читати" Капітал "» в роботах А. намічається чітка тенденція до приниження ролі епістемології і підкресленню ролі політичного. Переосмислюючи поняття філософії та її ставлення до науки, А. стверджує, що філософія не створює позитивної теорії теоретичної практики, а сама стає практикою. К. Маркс, згідно А., «заснував не нову філософію практики, а нову практику філософії». Ставлення філософії до науки залежить від ставлення філософії до політики: «філософія репрезентує класову боротьбу в сфері науки». Соч.: Ленін і філософія. М., 2005; За Маркса. Літ.: Balibar E. Ecrits pour Althusser. P., 1991; Brueh-mann E. Der Begriff des Hundes bellt nicht. Wiesbaden, 1980; Dowling W.L. Jameson, Althusser, Marx. An Introduction to the political Unconcious. N. Y., 1984; Kaplan E.A., Spinker M. The Althusserian Legacy. L., 1993. Апель (Apel) КАРЛ-OTTO (p. 1922) - нім. соціальний філософ і філософ моралі. Широку популярність А. принесли, перш за все, його роботи з обгрунтування дискурсивної етики ('Етика дискурсу). Основна праця А. - «Трансформація філософії» (1972) - являє собою зібрання статей, написаних у період з сер. 1950-х по поч. 1970-х рр.. У цих статтях видно пророблена А. еволюція - від герменевтической філософії 'М. Хайдеггера і семантики гуманізму до 'аналитиче- До.-О. Апель До.-О. Апель ської філософії та тсеміотіке. Особливе значення для розвитку концепції А. мала семіотична трансформація трансцендентальної логіки І. Канта, здійснена До.-О. Апель під впливом Прагматизму ТЧ. Пірса. На відміну від І. Канта, А. робить вихідним пунктом трансцендентальної філософії не суб'єкта, а Інтерсуб'єктивність. Справа для нього полягає в тому, щоб виявити формальні і апріорні умови тдіскурса, які не можуть бути спростовані. Їх не можна спростувати тому, що сама спроба спростування імпліцитно містить в собі визнання цих умов. Той, хто заперечує загальну і необхідну значимість дискурсивних умов, впадає в «перфора-нормативну протиріччя». А. притязает на останнє обгрунтування норм, що роблять можливим дискурс як такий. Цим домаганням його концепція відрізняється не тільки від релятивізму, Постмодернізму і теорій, що будують обгрунтування на понятті когерентності, а й від ТЮ. Хабермаса, який розвиває дискурсивну етику, не звертаючись до пошуку останніх підстав. Що стосується класичної трансцендентальної філософії кантівського зразка, то позиція А. відрізняється від неї тим, що в центрі філософської рефлексії тут знаходиться не свідомість, а мова, і тим самим - комунікативне співтовариство. У своєму другому принципово важливому творі - «Дискурс і відповідальність» (1988), А. звертається до проблем практичного застосування своєї формальної етики. Ця етика розгортається двоступінчатим чином. На першому ступені відбувається «формально процедурне останнє обгрунтування», на другому - «консенсусно-комунікативний обгрунтування змістовних норм». Мета такої процедури полягає у звільненні суб'єкта від надмірної когнітивної навантаження, яку на нього накладає кантівська етика. У подібній «розвантаження» А. вбачає свою перевагу перед І. Кантом. З метою убезпечити дискурсивну етику від звинувачень у недостатній наукової строгості і упередженості (тобто в тому, що ТМ. Вебер називав «критикою думок», або Gesinnungskritik) А. вводить «додатковий принцип етичної відповідальності». Цей принцип (використовуваний також і для дистанціювання від Ю. Хабермаса), покликаний доповнити прагнуть до універсальності основоположні дискурсивної етики таким чином, щоб дозволити їй успішно відповідати на глобальні виклики політико-стратегічного характеру. Соч.: Трансформація філософії. М., 2001; Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico. Bonn, 1980; Transformation der Philosophie. Fr. / M., 1973; Der Denkweg von Ch. S. Pierce. Fr. / M., 1975; Die «Erklaren / Verstehen» - Kontroverse in transzendental-pragmatischen Sicht. Fr. / M., 1979. Літ.: AlbertH. Transzendentale Traumereien. Karl-Otto Apels Sprachspiele und sein hermeneutischer Gott. 210 "" Hamburg 1975; Reese-Schafer W. Karl-Otto Apel zur Ein-fiihrung, Hamburg, 1990. Арендт (Arendt) XAHHA (1906-1975) - політичний теоретик, філософ, або (вона не любила називати себе філософом) «професійний мислитель». Складно визначити і національну приналежність А. Вона виросла в німецькомовній секуляризованої єврейській родині (її предки по обох лініях відбувалися з Російської імперії, бабуся була російськомовною). Отримавши німецьке гуманітарну освіту, з 1924 по 1928 вивчала філософію в ун-тах Марбурга, Фрей-Бурга і Гейдельберга (де захистила під керівництвом ТК. Ясперса дисертацію, присвячену поняттю любові у Бл. Августина). У Марбурзі її вчителем був ТМ. Хайдеггер, з яким у неї був роман. У Фрейбурзі один семестр слухала лекції ТЕ. Гуссерля. Проте А. відмовлялася визнавати себе німкенею, а представлялася єврейкою. У 1933, після приходу нацистів до влади, А. відразу їде в еміграцію. Потрапляє в Париж, де тривалий час працює в сіоністської організації «Молодіжна Алія», що переправляла молодих євреїв у Палестину. Знайомиться з французькими та німецькими (емігрували) інтелектуалами - ТР. Ароном, ТБ. Беньяміном, ТА. Кожевим, ТА. Койре. У 1940, після оккупірованих Франції нацистами, А. з чоловіком біжать в США. Там вони поселяються в Нью-Йорку, де А. (до 1952) працює в різних єврейських організаціях. Публікує ряд статей по стратегії і тактиці сіонізму. У роки війни виступає за створення єврейської армії для боротьби проти нацизму. Однак у 1948 не приймає освіту Ізраїлю, виступаючи, швидше, за федерацію з Палестиною і за універсалістський перегляд сіоністської ідеології. В1951 А. отримує американське громадянство і з великою серйозністю ставиться до своєї американської ідентичності. Після переїзду в США пише англійською мовою. В1953 отримує перший професорський пост і після цього, аж до смерті, працює в різних унттах США. Будучи відомим політичним теоретиком, А. постійно пише публіцистичні статті і бере участь у багатьох найважливіших дебатах американського суспільства. Після війни регулярно їздить до Європи, публікує в Німеччині свої роботи і відновлює відносини з К. Яспер-сом і М. Хайдеггером (з яким спочатку порвала з-за його участі в нацистському русі). Переписується з обома філософами протягом усього життя (у наст, час ця переписка опублікована). А. - один з найбільш впливових політичні мислителів 20 в. При своєму несистематичний, ессеіс-тичної, парадоксалистски стилі листа вона всерйоз претендувала на розробку систематичної аналітики політичного та на визначення кола основних політичних понять (тВласть, авторитет, насильство, тСвобода). Пішовши з «першої» філософії в більш прак- тическую область, вона заперечує - услід за багатьма найбільшими мислителями останніх двох століть - свою приналежність до філософів. Разом з тим А. відрізняє строгий філософський, беспредпосилочного підхід до політичних явищ, почерпнутий нею у Е. Гуссерля, М. Хайдеггера та К. Ясперса. Основний нерв думки А. - прагнення вибудувати неметафізіческую, посюстороннюют онтологію, яка б зберігала простір для людської свободи, а не зводила людини до «об'єктивної» грі причин і наслідків. Ця онтологія феноменальна, вона виходить з явища, а не з прихованою за ним істини. Зоною її виявляється, по А., Політика (або «область публічного») - незвідна до держави і взагалі до суб'єкта. Центральним терміном такої політики стає вільне дію (праксис). Для методу А. особливо характерні, за її власним визнанням, настійно проведені нею розрізнення (напр., між працею, виробництвом і вчинком, між владою і насильством, політикою та економікою). А. завжди надає своїм розрізнення оцінний зміст і наполягає на їх необхідності, пояснюючи історичні катастрофи неразлічающім мисленням, стиранням перегородок - тріумфом абстрактних, однорідних форм життя. Перша велика робота А., відразу принесла їй популярність, - «Витоки тоталітаризму» (1951); розлоге, філософськи орієнтоване історичне дослідження, яке складається з трьох частин: «Антисемітизм», «Імперіалізм» і власне «Тоталітаризм». Антисемітизм і імперіалізм - не безпосередній причини, а швидше передумови '«тоталітаризму» (під яким А. має на увазі виключно нацистську Німеччину і сталінський Радянський Союз і який є новим, безпрецедентним типом режиму). У своєму трактуванні тоталітаризму А. об'єднує мотиви критики масового суспільства (що йдуть від К. Ясперса, в ряді багатьох інших теоретиків «мас») з мотивами критики розумової 'метафізики (що йдуть від М. Хайдеггера). Вона спирається як на марксистську традицію (критика імперіалізму, 'ідеології,' відчуження), так і на традицію консервативну (поняття «маса», руйнування стійких інститутів тощо). X. Арендт «Тоталітаризм» виводиться А. з передумов, що виникли в пізньокапіталістичному, буржуазному суспільстві. Це ексцес таких внутрішніх вад капіталізму, збройного ліберальною ідеологією, як відчуження, атомізація індивідів, 'сциентизм, примат економіки над політикою. Саме виникнення тоталітаризму раптово, і воно відразу встановлює зв'язну систему суспільного буття, описувану як 'ідеальний тип. Ця система включає в себе масу, що спрямовує її «рух», систему влади, засновану на секретної поліції. Тоталітарна влада спирається на наукоподібну ідеологію, наступну закону достатньої підстави, і на терор, що руйнує внутрішні кордони суспільства. Вся ця система позбавляє індивіда почуття реальності і руйнує «мир», простір між людьми, перетворюючи світ в аморфний однорідний потік. Книга А. стала дуже популярною. Вона зіграла свою роль в «холодній війні», послуживши аргументом для ототожнення нацистського і сталінського товариств. У наст, час історики зазвичай відкидають це ототожнення, не входячи, втім, в деталі аргументації А. Після закінченого опису політичного монстра, «радикального зла» тоталітаризму, перед А. постало питання про «положенні людини», тобто про умови можливості людського суспільства, які руйнуються тоталітаризмом (ці умови не трансцендентальну саме тому, що вони можуть бути зруйновані). У книзі «Vita Activa» (1958) А. описує як би негатив тоталітарної системи. Вона вводить два онтологічних принципу - неідентичності «множинність» людей на Землі і «народжуваність» людини. З цих двох принципів слід постійна можливість народження нового. Вона, в свою чергу, створює умова ініціативної діяльності, vita activa. Активне життя розпадається на три здібності: «праця» - біологічно обумовлений і важкий; «створення», або «виробництво» - творіння нового предмета; і власне дію, або «вчинок», - самодостатня діяльність, яка не має продукту, зазвичай політична дія, або ж гра актора в театрі. Здатність до вчинку є вищою, справді вільною. Дві попередні необхідні, але чреваті відчуженням, об'єктивуванням діяльності. А. описує античну Грецію як час і місце, де можливість політичного була на практиці реалізована. Vita activa була тут привілейованої стосовно споглядального життя, vita contemplativa. У свою чергу, політика (або публічність), що вимагає «вчинку», ставилася вище, ніж праця і виробництво, що належали до домострою, до приватного життя. Політика, по А., вимагає розрізнення приватної і суспільної практики. З часів Давньої Греції в історії поступово відбувалося стирання відмінностей між політикою і приватним життям - з'явилася нова, гібридна сфера «суспільства», або «соціального». В результаті діяльне життя стала вважатися невільною, вимушеною, а споглядальна життя зайняла переважне місце і навіть підпорядкувала собі діяльність. Так ми прийшли до критичного становища теперішнього часу, коли, навіть після перемоги над тоталітаризмом, всі основні політичні поняття забуті, переплутані, підмінені, а множинність і народжуваність людей забуті в ім'я абстрактного культу життя і праці, нізводящее людей до рівня тварин. А. відходить від строгого розрізнення виробництва і вчинку в своїй наступній великій роботі - «Про революцію» (1963), де вона розглядає можливість політичного вже в нововременной історії. Тут X. Арендт політична дія реалізується в революціях, коли люди не тільки діють політично, але і створюють, виробляють предмет - нову политтю. Можливість нового підстави - це шанс в посткатастрофіческой ситуації переривання традиції. Однак А. вказує на ризик безмежного насильства, укладений в революційному початку-підставі. Вона протиставляє Французьку революцію, що зірвалася в терор з-за ототожнення політики з економікою, волі з нуждою, і американську революцію (1776-1787), що спиралася на вже конституювати суспільство і тому обмежуся чистою політикою, зуміла заснувати нову державу. Однак, за А., і американська революція не може вважатися вдалою, тому що революційний досвід свободи забутий в сучас. американській політиці. Вона висуває революційність Америки як аргумент проти реакційної політики США в 1950-1960-х рр.. Революції несподівано відбуваються знову (як в 1956 в Угорщині) і відбуватимуться надалі, вони засновують спонтанну форму політичної влади - ради, яку А. протиставляє репрезентативною демократії. У соч. «Ейхман в Єрусалимі» (1963) обговорюється природа тзла і парадокс суду над нацистським злочинцем Адольфом Ейхманом: щоб судити людину, треба спочатку ідентифікуватися з ним, визнати його вступником, героєм. Але самі злі люди не можуть бути героями, вони роблять зло від бездумності і ліні, а тому дуже важко судити їх «банальне», безформне зло. При цьому різко критикується реальний хід процесу над А. Ейхманом в Ізраїлі. Ця книга була продовженням полеміки А. з егоцентризмом ізраїльського сіонізму і викликала шквал обурення в Ізраїлі. У книзі «Між минулим і майбутнім» (1961) і в ряді інших робіт А. складає тезаурус політичних понять, простежуючи їх історію і даючи їм парадоксальні, на перший погляд, визначення. Так, свобода ототожнюється А., в дусі Ф. Шиллера, з «віртуозністю», авторитет - з пам'яттю про заснування держави. Влада-міць, вже в «Витоки тоталітаризму», а пізніше в есе «Про насильство» (1970), протиставляється будь-якого насильства і визначається як здатність до спільного політичної дії. У посмертно опублікованій і недописаної «Життя духу» (1978) А. звертається до «першої філософії», задумавши трактат за каноном трьох кантовских критик - про основні людські здібності: мисленні, волі і судженні. Третя частина залишилася ненаписаної. У цій книзі А. намагається дати неметафізіческій ('Метафізика), феноменологічний (' Феноменологія) нарис мислення (як реальної практики, а не нормативної логіки) та практичної здатності, спонтанності (а не суб'єктивності) людини, розглядаючи судження як синтез цих двох здібностей. А. демонструє вільне, віртуозне володіння істо-212 рией філософії. При цьому вона переглядає свою колишню позицію про перевагу активності над спогляданням, вказуючи на свободу і активність самого мислення. А. справила величезний вплив на філософів Вт підлогу. 20 в.: Зокрема, на теорію (та утвердження цінності) публічної сфери та комунікативної дії ТЮ. Хабермаса і його численних послідовників, на концепцію «непродуктивного» спільноти людей, заснованого на праксис і онтологічної множинності 'Ж.-Л. Нансі, на критичний аналіз сучас. суспільства як керуючого «голої життям» і плодяться безправних осіб, позбавлених громадянства, у Дж. Агамбена, а також на багато інших концепції і теорії. Соч.: Витоки тоталітаризму. М., 1996; Vita Activa, або Про діяльного життя. СПб, 2000; Люди в темні часи. М., 2003; Банальність зла. Ейхман в Єрусалимі. М, 2008; Прихована традиція. М, 2008; Between Past and Future. Six Exercises in Political Thought. N. Y., 1961; On Revolution. N. Y., 1963; On Violence. N. Y., 1970; The Life of the Mind. V. 1-2. N. Y., 1978; The Promise of Politics. N. Y., 2005. JIum.: Wild Th. Hanna Arendt: Leben, Werk, Wirkung. Fr. / M., 2006.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "епістемологія - СМ. ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ" |
||
|
||