| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Етика Аристотеля |
||
|
1. Етика Аристотеля носить відверто телеологічний характер. Його цікавить не дія, правильне саме по собі, незалежно від будь-яких міркувань, але дія, спрямована на досягнення блага. Все, що допомагає досягти цього блага або цілі, - правильно, все ж, що перешкоджає досягненню істинного блага, - неправильно. «Будь-яке мистецтво і всяке вчення, а рівним чином вчинок і свідомий вибір, як прийнято вважати, прагнуть до певного блага. Тому правильно визначати благо як те, до чого всі речі прагнуть »1. Але різні мистецтва і науки мають різні цілі. Так, мета лікування - здоров'я, мета суднобудування - безпека подорожі, мета економіки - добробут. Більш того, ряд цілей підпорядковується іншим, більш важливим. Наприклад, якісь ліки дозволяє хворому заснути, але опосередковано воно дається для того, щоб допомогти йому повернути здоров'я. Аналогічним чином мистецтво виготовляти вуздечки та інші деталі кінської збруї підпорядковане більш важливого завдання - досягнення перемоги в бою. Ці цілі, отже, спрямовані на досягнення більш важливих цілей або благ. Але якщо існує мета, бажана сама по собі, причому інші цілі бажані задля неї, то ця мета і є найвище благо чи благо. І Арістотель ставить перед собою завдання визначити, в чому воно полягає і яка наука його вивчає. Відносно другого питання Аристотель стверджує, що вище благо вивчається політичної або соціальної наукою. Для кожної окремої людини благом є те ж саме, що і для держави, проте «більш важливим і більш повним представляється все-таки благо держави» 2. (Тут ми бачимо вплив «Держави» Платона, який писав, що в ідеальній державі справедливість виражена набагато сильніше, ніж у звичайних.) Таким чином, Аристотель розглядає етику як гілка політичної або соціальної науки; можна сказати, що в трактаті «Політика» він спочатку досліджує питання індивідуальної етики, а потім - політичної. Відповідаючи на питання, що є благом для людини, Аристотель підкреслює, що не можна відповісти на нього з математичною точністю; сам характер предмета етики, а саме - поведінки людини, такий, що не дозволяє зробити етого3. Крім того, різниця між математикою і етикою полягає в тому, що перша вивчає загальні принципи і робить з них свої висновки, а остання починає з висновків. Іншими словами, в етиці ми починаємо з моральних суджень про людей і, порівнюючи, зіставляючи і ретельно аналізуючи їх вчинки, формулюємо загальні прінціпи4. Аристотель виходить з ідеї про те, що кожній людині властиво природне прагнення до гармонії і пропорції, тобто вміння розрізняти ступінь важливого і неважливого, яка визначає його етичну поведінку. Такий погляд створює основу для природної етики, на противагу довільній етиці, але в цьому випадку спроба теоретично обгрунтувати необхідність морального зобов'язання, особливо для системи, подібної Арістотелевой, стикається з непереборними труднощами. Аристотель не міг зв'язати етику людських вчинків з Вічним божественним законом, як намагалися зробити християнські філософи Середніх століть, так багато у нього взяли. Як би там не було, незважаючи на ці недоліки, етика Аристотеля, за великим рахунком, являє собою етику здорового глузду, в основі якої лежить переконання в тому, що людина в цілому є хорошим і доброчесним істотою. Аристотель розглядав свою етику як виправдання і додаток до природних судженням такої людини, яка, як він каже, «правильно судить про те, у чому обізнаний» 5. Може скластися враження, що на картину ідеального життя, створену Арістотелем, сильно вплинули його інтелектуальні та професорські смаки, проте ми не можемо звинувачувати його в спробі створити чисто апріорну і дедуктивну етику або Ethica more geometrico demonstrata. Більше того, хоча в етиці Аристотеля дуже помітно вплив сучасних йому грецьких поглядів на поведінку людини, сам філософ, поза всяким сумнівом, вважав, що досліджує людську природу, як таку, і будує свою етичну теорію на її універсальних характеристиках; цьому не заважала навіть його зневажливе ставлення до «варварам». Якби Аристотель дожив до наших днів і вступив би в полеміку з Фрідріхом Ніцше, наприклад, він би, поза всяким сумнівом, наполягав на тому, що людська натура носить універсальний характер, не схильна до змін і потребує постійних оцінках, які є не відносними , а закладені в самій природі людини. Що ж зазвичай люди вважають для себе метою життя? Щастя, відповідає Аристотель, і, як справжній грек, він повністю з цим згоден. Однак таке визначення мало що пояснює, оскільки різні люди по-різному розуміють щастя. Для одних людей щастя - це задоволення, для інших - багатство, для третіх - шана і т. д. Більше того, кожна людина розуміє щастя по-різному і в різні періоди свого життя. Захворівши, люди бачать щастя у здоров'ї, впавши в нужду - в багатстві. Задоволення представляється меншим щастям для рабів, ніж для вільних; шана теж не може бути метою життя, оскільки він залежить від тих, хто його чинить, і не може бути нашим власним. Більше того, до пошани прагнуть, напевно, для того, щоб переконати самих себе у власній чесноти (звідси, можливо, те величезне значення, яке в вікторіанські часи надавали «респектабельності»), тому метою життя, можливо, є доброчесність. Ні, каже Аристотель, і доброчесність не цілком збігається з цією метою, оскільки чеснотою можна володіти і в найбільшому нещастя, і все життя бездіючи. Щастя ж, як вища мета життя, на досягнення якого спрямовані всі сили, має бути дією, що виключає нещастя. Отже, якщо щастя - це дія, і дія людини, то слід визначити, які дії притаманні тільки людям. Це не може бути ні діяльність, що сприяє зростанню або відтворення собі подібних, ні діяльність органів чуття, оскільки все це притаманне і іншим живим істотам. Це має бути діяльність, яка виділяє людей серед них, - розумна діяльність або діяльність, узгоджена з розумом. Це діяльність, згідна чесноти - бо Аристотель, крім моральних чеснот, виділяв ще й інтелектуальні, - однак це зовсім не те, що зазвичай мають на увазі люди, що говорять, що щастя полягає в чесноти, оскільки вони зазвичай думають про моральні чесноти, таких, як справедливість, помірність і т. д. У будь-якому випадку, щастя як моральна мета не може полягати просто в чесноти як такої: воно полягає в діяльності згідно чесноти або в доброчесних вчинках, при цьому під словом "чеснота" слід розуміти як інтелектуальні, так і моральні чесноти. Більше того, каже Аристотель, людина повинна здійснювати добродійні вчинки протягом усього свого життя, а не час від часу, - тільки таке життя заслуговує назви щасливою. Отже, щастя - це діяльність згідно чесноти, проте з цього зовсім не випливає, що треба відмовитися від широко розповсюджених поглядів на щастя. Наприклад, правильні вчинки людей, що люблять чесноту, доставляють їм величезну радість, оскільки радість - природний супутник вільної та безперешкодної діяльності. Однак важко здійснювати прекрасні вчинки, не володіючи певними зовнішніми благами, - цю думку Аристотеля відкидали кініки, принаймні частічно6. Таким чином, поняття щастя як діяльності, властивою одному лише людині, зберігається, але при цьому не відкидаються інші його компоненти - радість і добробут. І знову ми бачимо, як багато здорового глузду закладено в навчанні Аристотеля; він цінував земне життя і не був схильний перебільшувати значення «сверхтрансцендентального». Після цього Аристотель переходить до розгляду доброчесного характеру і правильних вчинків в цілому, а потім - провідних моральних чеснот, тобто таких чеснот, які розвиваються відповідно до плану, розробленого розумом, і, нарешті, інтелектуальних чеснот. Наприкінці «Никомаховой етики» він описує ідеальну життя, або життя, що складається з добродійних вчинків, - тільки таке життя і може бути воістину щасливою. 2. Що ж до доброчесного характеру в цілому, то Аристотель говорить, що всі люди народжуються зі здатністю до чесноти, але її треба розвивати постійними вправами. Що це за вправи? Вчинення добродійних вчинків. З першого погляду це схоже на замкнене коло. Аристотель стверджує, що ми виховуємо в собі чеснота, здійснюючи правильні вчинки, але як же ми можемо здійснювати їх, не володіючи чеснотою? Аристотель відповідає, що спочатку ми здійснюємо об'єктивно правильні вчинки, не знаючи про те, що вони правильні, і не вибираючи їх як правильні. Наш вибір грунтується на звичці. Наприклад, батьки вчать свою дитину завжди говорити правду. Він слухається батьків, не розуміючи ще внутрішнього сенсу правдивості і не маючи звички говорити правду, але правдиве поведінка поступово входить в звичку і дитина починає усвідомлювати, що правдивість - це благо, і в складних ситуаціях буде віддавати перевагу говорити правду, оскільки це правильно. Так правдивість перетворюється на доброчесність. Тому ніякого замкнутого кола немає, бо є різниця між діями, які створюють настрій людини, і діями, які випливають з нього, якщо він сформований. Доброчесність же - це душевний настрій, сформований на основі здатності і за допомогою відповідного тренування цієї здатності. (Звичайно, можуть виникнути питання про те, яка зв'язок між формуванням моральних оцінок і впливом суспільства, як впливають на особу воспитуемого вчителі та батьки і т. д., але ці питання Аристотель у своїй етики не торкався.) 7 3. Як же чеснота протистоїть пороку? Для всіх правильних вчинків характерно дотримання певних пропорцій, і тому чеснота, в очах Аристотеля, - це середина між двома крайнощами, які і являють собою пороки; один з них - від надлишку, а другий - від браку. Але надлишку або нестачі чого? Або почуття, або дії. Так, якщо ми розглянемо почуття впевненості в собі, то надлишок його приводить до нерозсудливості - принаймні, в тих випадках, коли почуття виражається в діях, які і є предметом вивчення етики, а недолік - до боягузтва. Доброчесність, таким чином, буде чимось середнім між безглуздям і боягузтвом і носить назву мужності. Ця чеснота пов'язана з почуттям впевненості. Якщо ми розглянемо спосіб розпорядження грошима, то надлишок тут називається марнотратством, а недолік - скупістю. Доброчесність же, звана щедрістю, - це середина між двома пороками - марнотратством і скупістю. Тому Аристотель визначає доброчесність як «свідомо вибраним склад [душі], у володінні серединою стосовно нас, причому визначеної таким судженням, якої визначить її розважлива людина» 8. Таким чином, доброчесність - це склад душі, що дозволяє вибирати вчинки, відповідні моральним нормам. Істинно доброчесний людина добре знає ці норми і надходить відповідно до них. Аристотель вважав, що істинно доброчесна людина неодмінно володіє життєвою мудрістю, тобто здатністю розуміти, як треба чинити в обставинах, що склалися, він вважав, що для людини набагато важливіше моральні судження його власної совісті, ніж будь-які апріорні або чисто теоретичні ув'язнення. Це звучить трохи наївно, проте не слід забувати, що розсудливим Аристотель вважав людину, здатного зрозуміти, що є для нього справжнім благом в будь-яких обставинах, що склалися. Від такої людини потрібні не теоретичні міркування, а здатність побачити, що дійсно принесе йому користь у даній ситуації, а що - ні. Коли Аристотель говорить про чесноти як про середині, він не має на увазі середину, яку можна обчислити з математичною точністю, ось чому в своєму визначенні він вживає вираз «по відношенню до нас». Не існує рівнянь, за допомогою яких ми могли б підрахувати надлишок, середнє значення і брак чесноти, тут все залежить від характеру почуття чи дії. В одних випадках переважніше помилитися у бік надлишку, в інших - у бік недоліку. Не слід звичайно ж розглядати Аристотелеву доктрину чесноти як середини як виправдання посередності, бо моральна досконалість - це вершина морального розвитку людини, а отже - крайність, доброчесність же називають серединою тільки у визначенні, що відбиває її сутність. Можна проілюструвати це важливе положення схеми, наведеної в книзі професора Миколи Гартманна «Етика», в якій горизонтальна лінія - це онтологічний вимір, а вертикальна - аксиологическое.
Ця схема показує, що доброчесність займає подвійне становище. В онтологічному вимірі - це середина; в аксиологичеськом - це досконалість або крайність. Доброчесність - це не поєднання вад з ціннісної точки зору, оскільки вона протистоїть обом порокам; проте вона є серединою з онтологічної точки зору, оскільки поєднує в собі обидва позитивних моменти, які, будучи доведеними до крайності, перетворюються на порок. Наприклад, мужність - це не тільки хоробрість і не тільки тверезий погляд на речі, це поєднання обох якостей, і сам характер цього поєднання не дозволяє мужності опуститися до нерозсудливості людини, яка любить ризикувати, і до обачності боягуза. «Аристотель відчував, але не зумів ясно сформулювати думку, що всі моральні елементи, взяті самі по собі, мають певну межу, за межами якої вони стають небезпечні, що вони носять тиранічний характер і що для того, щоб по-справжньому проявити свою сутність, вони завжди повинні мати противагу. І це абсолютно виправдане почуття підказало йому, що доброчесність - це не один елемент, а поєднання їх. І саме поєднання зменшує небезпеку, укладену в достоїнствах, і паралізує їх тиранічне вплив на свідомість. У цьому сенсі метод Аристотеля являє собою зразок для всіх наукових досліджень проблеми контрастів »(Гартманн. Етика). Проте слід визнати, що Арістотелева трактування чеснот склалася під сильним впливом виключно естетичного погляду греків на поведінку людини; це особливо яскраво проявилося в його характеристиці «великодушного» людини. Аристотель не міг би уявити собі розп'ятого Бога - це видовище здалося б йому одночасно неестетичним і ірраціональним. 4. Передумовою морального вчинку є Свобода, оскільки людина несе відповідальність тільки за довільні вчинки, якщо розуміти довільність в широкому сенсі. Відносно невідання Аристотель робить дуже глибокі зауваження. Так, він говорить, що людина, що здійснює вчинки в гніві або в стані сп'яніння, діє в невіданні, а не через незнання, оскільки його неведення породжується гнівом або сп'янінням. Проте його твердження, що людина, що зробила вчинок помилитеся, і раскаиваюсь в ньому, вважається діяли мимоволі, а нераскаівающійся - вважається «не надходять по своїй волі», навряд чи можна вважати справедливим, оскільки, хоча ставлення людини до свого вчинку і каже про його характер, тобто про те, поганий він чи хороший в цілому, воно не дозволяє розрізняти вчинки, скоєні проти своєї волі, і чисто мимовільні вчинки. Що стосується твердження Сократа про те, що жодна людина не робить зло усвідомлено, Аристотель показує, що він чудово обізнаний про ту боротьбу, яка відбувається в душі людини. Він був занадто гарним психологом, щоб не розуміти цього, але коли він досліджує це питання формально, кажучи про помірність і нестриманості, то чомусь забуває про це. Аристотель вважає, що людина, що здійснює поганий вчинок, не знає в даний момент, що цей вчинок дурний. Іноді так дійсно і відбувається, коли, наприклад, вчинки здійснюються під впливом пристрасті, але Аристотель не допускає і думки, що людина може робити зло, прекрасно розуміючи, що це зло, і, більше того, знаючи в момент здійснення вчинку, що цей вчинок - поганий. Мабуть, суворо гуманістичний характер етики Аристотеля, в якій «правильне» означає «хороше», змушував його стверджувати, що навіть невоздержанний людина поступає завжди з кращих спонукань. Це вірно, але невоздержанний людина може чудово розуміти, що дія, яке він здійснює, неправильно з етичної точки зору. Таким чином, заперечуючи точку зору Сократа, Аристотель певною мірою був з нею згоден. Йому не вистачало правильної концепції боргу, хоча в цьому він анітрохи не відрізнявся від інших мислителів Греції до появи стоїків, за винятком Платона, у якого були на цей рахунок деякі ідеї. Вчинок може бути добрим чи спрямованим на досягнення блага, будучи при цьому строго обов'язковим або боргом, але етична теорія Арістотеля не пояснювала це розходження. 5. Аристотель, як і Платон, не мав чіткої концепції волі, але його опис або визначення свідомого вибору як «що прагне розуму» або «осмисленого прагнення» 9 або як «здатного приймати рішення прагнення щодо речей, залежних від нас» показує, що у нього малося певне уявлення про волі, оскільки він не ототожнював свідомий вибір ні з прагненням, як таким, ні з розумом, як таким. Його опис вибору, мабуть, означає, що він розглядав його як субстанціальне sui generis6. (Аристотель заявляв, що свідомий вибір має справу із засобами, а не з метою, але і в «Етиці», і в інших своїх роботах він вкладає в це слово різний зміст.) Аристотель уявляв собі процес вибору таким чином: i) людина ставить перед собою мету; ii) він обмірковує шляхи її досягнення, враховуючи, що В - це засіб досягнення А (кінцевої мети), С - засіб досягнення В і т. д., поки iii) він не приходить до думки, що певний засіб - це те, що він може зробити тут і зараз; iv) людина вибирає цей засіб, як найбільш hic et nunc практичне, і v) здійснює дію. Так, людина бажає щастя (за Арістотелем, будь-яка людина прагне щастя). Він розуміє, що засобом досягнення щастя служить здоров'я, а для підтримки здоров'я треба займатися фізичними вправами. Він вирішує, що прогулянки - це те, що він може робити тут і зараз. Він вибирає прогулянки і починає здійснювати їх. Цей аналіз дуже добре показує, як ми вибираємо дії, спрямовані на досягнення певної мети; проблема ж полягає в тому, що Аристотель не враховував моральних зобов'язань, принаймні не розглядав ці зобов'язання, як такі, і додатково не вивчав їх; це зробили філософи пізнішого часу. З доктрини, яка говорить, що доброчесні дії є довільними і відбуваються в результаті свідомого вибору, випливає, що доброчесність і порок знаходяться в нашій владі, а теорія Сократа помилкова. Це правда, що у людини може сформуватися така стійка погана звичка, що він вже не може не здійснювати погані вчинки, породжувані нею, але він міг би приборкати себе і не дати розвинутися цій звичці. Людина може до такої міри приспати свою совість, що розучиться відрізняти, де добро, а де зло, але він сам несе відповідальність за своє моральне невігластво. Така в цілому позиція Аристотеля, хоча, як ми вже бачили, в своїй критиці поглядів Сократа він не взяв до уваги моральну слабкість і явну моральну зіпсованість. 6. Арістотелева трактування чеснот демонструє його здоровий глузд і ясність суджень. Наприклад, дана їм характеристика мужності як середини між безглуздям і боягузтвом дозволяє визначити справжню природу мужності і відрізнити його від різних форм показною хоробрості. Аналогічним чином його опис стриманості як середини між розпустою і «нечутливістю» допомагає нам зрозуміти, що помірність, чи вміння володіти собою по відношенню до задоволень, не має нічого спільного з пуританськими поглядами на почуття і почуттєві задоволення. І знову його впевненість у тому, що доброчесність є серединою «по відношенню до нас» і не може бути визначена з математичною точністю, говорить про те, що його погляди породжені його емпіричним, відповідним здоровому глузду світоглядом. Він вельми справедливо зазначає, що «якщо їжі на десять мін багато, а на дві - мало, то наставник в гімнастичних вправах не стане наказувати харчування на шість хв, тому що і це для даної людини може бути [занадто] багато або [занадто] мало. Для Милона цього мало, а для початківця - багато »11. Однак важко заперечувати (та й чи можна очікувати іншого?), Що на Аристотелеву трактування чеснот в певному сенсі вплинули сучасні йому грецькі уявлення про ніх12. Звідси його переконаність у тому, що величавого людині, поважаючому себе, соромно приймати благодіяння, оскільки це ставить його в залежне становище. Однак те, що така людина за благодіяння відплачує ще більшим благодіянням, щоб вчинив йому послугу залишився йому зобов'язаним, цілком відповідало грецьким уявленням про благородство (і уявленням Ніцше), але навряд чи було б прийнятно для інших країн. Знову ж, Аристотелем ідеал величного людини, який неквапливий в рухах, має глибокий голос і впевнену мова, - це всього лише питання смаку. 7. У п'ятій книзі «Етики» Аристотель говорить про справедливість, під якою він розуміє: а) те, що законно, і b) те, що справедливо і веде до рівності («Нікомахова етика»). Перший вид справедливості, або «універсальна» справедливість, практично еквівалентний законослухняності, але оскільки Аристотель вважав, що закон держави - принаймні в ідеалі - має поширюватися на всі сфери життя і спонукати людей здійснювати добродійні вчинки в матеріальній сфері (оскільки закон звичайно ж не може змусити людей поступати правильно з формальної або суб'єктивної точки зору), то універсальну справедливість можна вважати синонімом чесноти, принаймні в її соціальному аспекті. Аристотель, як і Платон, був щиро переконаний в позитивній і утворюючої функції держави. Їх погляди діаметрально протилежні поглядам на державу Герберта Спенсера в Англії і Шопенгауера в Німеччині, які заперечували позитивні функції держави і зводили роль закону до захисту прав особистості, і насамперед до захисту приватної власності. «Приватна» форма справедливості підрозділяється на: а) розподільчу, в рамках якої держава розподіляє блага між своїми громадянами пропорційно їх заслугах (Бернет стверджував, що грецький громадянин вважав себе пайовиком своєї держави, а не простим платником податків), і b) урівнює справедливість. Вона, в свою чергу, підрозділяється на i) ту, яка має справу з довільними відносинами між людьми (це область цивільного права), і ii) ту, яка має справу з мимовільними відносинами (область кримінального права). Урівнює справедливість керується арифметичної пропорцією. Відповідно до Аристотеля, справедливість - це «середина між тим, щоб надходити несправедливо, і тим, щоб терпіти несправедливість» 13. Однак навряд чи можна прийняти подібне трактування. Швидше за все, Аристотель просто вирішив сформулювати це поняття за аналогією з іншими чеснотами. Бо ділова людина, наприклад, укладає чесні угоди, - це така людина, яка віддає перевагу віддавати іншим те, що їм належить, і собі брати стільки, скільки належить, але не більше. Він не буде давати іншим менше, а собі брати більше, ніж йому належить. Прагнення ж віддавати іншим більше, ніж їм належить, а собі брати менше ніяк не можна назвати пороком. Ми не можемо сказати про таку людину і те, що він терпить несправедливість. Втім, Аристотель далі пояснює свою думку, кажучи, що «справедливість полягає у володінні якоїсь серединою» 14. Далі Аристотель розмежовує різні види вчинків в плані матеріальної несправедливості, вказуючи, що вчинити дію, що завдає шкоди іншому, ненавмисно - і більше того, якщо зазвичай подібна дія не завдає шкоди - це зовсім не те, що вчинити дію, яке неминуче завдає шкоди іншому, і особливо якщо цей збиток був запланований заздалегідь. Це розмежування залишає можливість для права, що перевершує справедливість, оскільки останнє є надто загальним, щоб з успіхом застосовуватися в кожному конкретному випадку. «Тому [добро] і є право і краще будь-кого, але безумовного права, [а точніше], воно краще [права] з похибкою, причина якої - його безумовність» 15. 8. Обговорюючи інтелектуальні чесноти, Аристотель говорить, що вони відповідають двом раціональним здібностям: i) науковості, за допомогою якої ми споглядаємо універсальні об'єкти, які не піддаються випадковості, і ii) розважливості або здатності до формування думок, яка пов'язана з випадковими об'єктами. До інтелектуальних чеснот науковості відноситься «доводить склад» 16 і «інтуїтивний розум», за допомогою якого ми пізнаємо універсальну істину, роблячи висновок з деякої кількості прикладів, а потім вважаємо цю істину принцип самоочевидним. Поєднання розуму і науковості називається мудрістю, яка спрямована на вищі об'єкти і, можливо, включає в себе не тільки об'єкти метафізики, але й об'єкти математики і природознавства. Споглядання цих об'єктів становить сенс ідеального життя людини. «Мудрість, або філософія, отже, є поєднанням розуму і науки, заголовної наукою про те, що всього цінніше». Знання визначається його об'єктом, і Аристотель відзначає, що було б безглуздо думати, що наука про державу - найважливіша наука, «оскільки людина не є вища з усього у світі» 17. «Навіть людини багато божественніших за природою інші речі, взяти хоча б найбільш зриме - [зірки], з яких складається небо. Зі сказаного, таким чином, ясно, що мудрість - це і наукове знання, й осягнення розумом речей за природою найцінніших »18. Чесноти розважливості - це мистецтво, «якийсь причетний істинному судженню [склад] душі, що передбачає творчість» 19, і практична мудрість, або «[душевний] склад, причетний судженню, істинний і що передбачає вчинки, що стосуються людських благ» 20. Відповідно до об'єктів, якими вона займається, практична мудрість підрозділяється на i) розсудливість у вузькому сенсі, пов'язану з благом окремої людини, ii) господарську, що займається веденням будинку, сім'єю, і iii) політичну науку в широкому сенсі, що займається управлінням державою. Останнє, чи політика в широкому сенсі, в свою чергу, ділиться на а) керуючу (законодавчу) науку, або політику у вузькому сенсі, і b) державну науку, яка, в свою чергу, ділиться на а) дорадчу та b) судову. (Дуже важливо відзначити, що це та ж сама доброчесність, що і практична мудрість окремої людини і політика, що стосується блага держави.) Практична мудрість, говорить Аристотель, пов'язана з практичним силогізмом, в якому йдеться, що якщо А - це мета, а В - засіб, то, отже, В повинно бути виконано. (Якби Аристотель зіткнувся з запереченням, що це дає нам тільки гіпотетичний, а не категоричний імператив, він би міг відповісти, що в етичних питаннях метою є щастя, а оскільки щастя - це мета, до якої всі прагнуть за своєю природою і не прагнути не можуть, то імператив, що визначає вибір засобів для її досягнення, відрізняється від імперативів, які визначають засоби досягнення вільно обраних нами цілей. Тоді як останній імператив є гіпотетичним, перший відноситься до розряду категоричних.) Але Аристотель, володіючи здоровим глуздом, визнає , що деякі люди знають, як треба правильно чинити, завдяки своєму життєвому досвіду, хоч і не мають чіткого уявлення про загальні етичних принципах. Тому краще знати висновок практичного силогізму, а не головну посилку, ніж знати головну посилку, але не знати ув'язнення. Що стосується ідеї Сократа про те, що всі чесноти - це просто різні форми розважливості, то Аристотель стверджував, що Сократ в одному був правий, а в іншому - помилявся. «Він помилявся, думаючи, що всі чесноти - це [види] розсудливості, і правильно вважав, що доброчесність неможлива без розсудливості» 21. Сократ вважав, що всі чесноти - це різні види мислення (оскільки вони є різними видами знання), Аристотель же стверджував, що чесноти - це склади душі, «приголосні з розсудливістю». «Доброчесність - це не тільки склад [душі], згідний з вірним судженням, а й склад, причетний йому, а розсудливість - це і є правильне судження про відповідні речах» 22. Таким чином, по-справжньому доброчесний людина повинна володіти розсудливістю, оскільки «вона є чеснотою однієї з частин душі й тому, що як без розважливості, так і без чесноти свідомий вибір не буде правильним, бо друга створює мета, а перша дозволяє здійснювати вчинки, що ведуть до мети »23. Аристотель визнає, що «природні» чесноти можуть існувати окремо один від одного (наприклад, дитина може бути дуже хоробрим від природи, не будучи при цьому добрим), але для того, щоб моральна доброчесність у повному розумінні стала складом душі, необхідна розважливість. Більш того, «за наявності розсудливості, хоча це [тільки] одна [з чеснот], все моральні чесноти опиняться в наявності» 26. Значить, правий був Сократ, який стверджував, що без розважливості не буває чесноти, хоча він і помилявся в тому, що всі чесноти являють собою різні види розважливості. У «Евдемова етиці» Аристотель відзначає, що для Сократа всі чесноти - це види знання, тому людина, що знає, що таке справедливість, автоматично є справедливим, подібно до того як, вивчивши геометрію, ми все автоматично стаємо геометрами. У відповідь на це Аристотель зауважує, що необхідно відрізняти теоретичну науку від прикладної. «Ми не бажаємо знати, що таке хоробрість, - ми хочемо бути хоробрими, ми не бажаємо знати, що таке справедливість, - ми хочемо бути справедливими». Аналогічним чином у «Великій етиці» він пише: «Якщо хто знає, в чому полягає справедливість, від цього він ще не став відразу справедливим», а в «Нікомахова етики» порівнює тих, хто думає, що вони стануть добропорядними людьми, набравшись теоретичних знань, з хворими, які уважно вислуховують лікаря, але не виконують його розпоряджень. 9. Аристотель відмовляється визнати задоволення, як таке, злом. Задоволення не може бути благом, як думав Евдокс, бо задоволення - це природне додаток до всякої вільної діяльності (що-то вроде її прикраси), і нашою метою має стати сама діяльність, а не супроводжує її задоволення. Ми повинні вибирати і такі види діяльності, які не приносять задоволення, але необхідні для життя. Не можна сказати, що всяке задоволення гідно обрання, оскільки деякі з них породжуються ганебними діями. Але, визнаючи, що задоволення не є благо, ми не повинні впадати в іншу крайність і заперечувати всі види задоволення на тій підставі, що деякі з них є ганебними. Справа в тому, що ганебні радості насправді не приносять задоволення, подібно до того що не біло те, що здається білим хворим очам. Це твердження не дуже переконливо, набагато більш переконливим здається зауваження про те, що можна прагнути до задоволення, але тільки не до такого, яке отримують в результаті недостойних дій; і ще більш переконливо твердження, що задоволення відрізняються один від одного в залежності від дій, що їх породжують. Аристотель не рахував задоволення простим заповненням того, чого людині не вистачає. Іншими словами, якщо страждання - це нестача чогось природного, то задоволення не обмежується тільки лише її заповненням. Вірно, звичайно, що при поповненні людина відчуває задоволення, а при виснаженні - страждання, але ми не можемо сказати, що всі задоволення - це заповнення передував йому страждання. «Задоволення від засвоєння знань і ті, що залежать від почуттів, - задоволення від нюху, слухові і багато зорові, - а також спогади і надії, вільні від страждань» 27. Таким чином, задоволення - це щось позитивне, і його роль полягає в тому, щоб надавати досконалість людської діяльності. Задоволення розрізняються залежно від характеру діяльності, з якою вони пов'язані, і вчинки добропорядної людини служать для нас взірцем того, що є по-справжньому приємним і неприємним. Аристотель відзначає, що дуже важливо виховувати дітей таким чином, щоб вони навчилися отримувати задоволення від добропорядних вчинків і страждання - від порочних. Для цієї мети вихователь «підстьобує їх задоволеннями і стражданнями» 28. Деякі види задоволень приємні тільки тим, хто порочний за натурі; істинними задоволеннями можна назвати тільки ті, які супроводжують добропорядним вчинків. «Решта задоволення, так само як [відповідні] діяльності, будуть займати другу або ще нижчу ступінь» 29. У всіх цих міркуваннях про задоволеннях Аристотель блискуче продемонстрував здоровий глузд і глибину осягнення людської психології. Деякі можуть подумати, що він надавав дуже великого значення задоволення, що виникає при теоретичних роздумах і чисто інтелектуальної діяльності, але він старанно уникав крайнощів, відмовляючись визнати, слідом за Евдоксом, задоволення благом, і не поділяв точку зору Спевсиппа на те, що всі задоволення приносять зло. 10. Восьма і дев'ята книги «Никомаховой етики» присвячені дружбі. Дружба, говорить Аристотель, «це різновид чесноти, або [у всякому разі щось] причетну чесноти, а крім того, це найнеобхідніше в житті» 30. Аристотель дає, в певному сенсі, егоїстичну картину дружби. Так, він підкреслює, що друзі необхідні нам у різні періоди життя, і висловлює припущення, що в дружбі людина любить самого себе. Ця заява, на перший погляд, здається вельми егоїстичним, але Аристотель робить спробу примирити егоїзм з альтруїзмом, вказуючи, що «себелюбство» буває різне. Одні люди прагнуть до почестей, багатства або тілесних задоволень - таких «себелюбців» суспільство засуджує. Інші ж прагнуть перевершити всіх у чесноти і здійснюють шляхетні вчинки - цих ми, хоч і називаємо також «себелюбами», восхваляем. Люди, які відносяться до останнього типу, «мабуть, розтратять [своє надбання] на те, від чого більше отримають їхні друзі; тоді друзям залишаться гроші, а їм самим - моральна краса, так що самим собі приділяється більше благо. Точно таким чином [йдуть справи] з почестями і посадами ... »31. Звичайно, людина, яка відмовляється від грошей і посади на користь свого друга заради того, щоб прославитися своїм шляхетним вчинком, здається нам досить дивним, проте Аристотель, поза всяким сумнівом, має рацію в тому, що себелюбство може приносити як зло, так і благо. (Насправді ми всі повинні любити себе і прагнути стати якомога краще.) Аристотель правильно говорить, що до одного ставляться як до самого себе (бо друг - це інший [я сам] 32). Іншими словами, наше «я» здатне розширюватися і охоплювати наших друзів, чиє щастя чи біда, успіх або невдача хвилюють нас не менше, ніж наші власні. Більше того, окремі зауваження, на кшталт «дружба полягає скоріше в тому, щоб відчувати її самому, а не в тому, щоб її відчували до тебе» 33 або «друг бажає для друга властивого блага заради нього самого» 34, показують, що Аристотель зовсім не рахував дружбу таким егоїстичним почуттям, як могло б здатися з інших його висловлювань. Аристотель розумів дружбу в дуже широкому сенсі, і це добре видно з його опису різних видів дружби. i) Найпримітивніший вид дружби - це дружба заради користі, в якій людина любить своїх друзів не заради них самих, а за ті блага, які він може отримати з їх допомогою. Така дружба теж потрібна, оскільки людина в економічному відношенні залежить від інших людей. ii) Дружба за задоволення - вона заснована на тому природному задоволенні, яке люди отримують від спілкування один з одним, і характерна для молодих, оскільки «юнаки живуть, підкоряючись пристрасті, і перш за все шукають задоволень для себе і в справжній мить» 35. Але обидва ці види дружби непостійні, оскільки, коли основа такої дружби - задоволення або користь - зникає, дружба припиняється. iii) Досконала дружба - дружба між людьми доброчесними. Це самий вищий вид дружби, яка існує до тих пір, поки обидва друзі доброчесні, а чеснота, як зауважує Аристотель, - «це щось постійне». Як і слід було очікувати, Аристотель зробив багато глибоких і вірних зауважень про дружбу, які характеризують його як дуже тонкого психолога. Ці зауваження застосовні не тільки до людської дружбу, а й до дружби з Господом нашим Ісусом Христом. Наприклад, він зазначає, що дружба відрізняється від пристрасті тим, що остання - це почуття, а перша - склад розуму, створюваний вихованням, і що, «хоча бажання дружби виникає швидко, дружба - ні» 36. 11. «Якщо ж щастя - це діяльність, згідна чесноти, то, звичайно, найвищою, а така, мабуть, чеснота найвищої частини душі» 37. Здатністю, розвиток якої і дозволяє пізнати найвище щастя, є, відповідно до Аристотеля, здатність до споглядання, під якою він розумів інтелектуальну чи філософську діяльність, вважаючи, подібно Платону, діяльність розуму самої вищої діяльністю. Аристотель не пояснює нам, як моральне поведінка пов'язана з вищим типом людського щастя, однак він у своїй «Етиці» ясно дає зрозуміти, що без моральної чесноти справжнє щастя неможливе. Аристотель називає кілька причин, які змусили його стверджувати, що вище щастя полягає в спогляданні. i) Розум - це вища здатність людини, а споглядальна діяльність - вищий прояв розуму. ii) Ми можемо займатися цією діяльністю набагато довше, ніж усіма іншими, наприклад фізичними вправами. iii) Одним з елементів щастя є задоволення, а «філософія визнана доставляє найбільше задоволення». (Останнє зауваження, має бути, здалося дещо незвичним навіть самому Арістотелем, оскільки він додає: «Філософія укладає в собі задоволення, дивовижні за чистотою і неколебимости, і, зрозуміло, що володіє знанням проводити час в [спогляданні] доставляє більше задоволення, ніж тим, хто знання шукає ».) iv) Філософ більш самодостатній, ніж будь-який інший чоловік. Звичайно, він не може обійтися без необхідних для життя речей (Арістотель вважав, що філософу потрібні зовнішні блага і друзі); але «мудрий же і сам по собі здатний займатися спогляданням, причому тим більше, ніж він мудріший». Співпраця з іншими звичайно ж дуже допомагає йому, але якщо буде потрібно працювати поодинці, то мислитель впорається з цим завданням набагато краще за інших. v) Філософію люблять заради неї самої, а не заради результатів, яких можна досягти з її допомогою. На відміну від неї, в області практичної діяльності ми прагнемо не до самого дії, а до того результату, який вона дає. Філософія ж - це не засіб досягнення будь-якої мети. vi) Щастя включає в себе дозвілля. Однак «для чеснот, звернених на вчинки, область діяльності - державні та військові справи, а вчинки, пов'язані з цими справами, як вважається, позбавляють дозвілля, причому пов'язані з війною - особливо». Отже, людина може знайти повне щастя тільки в діяльності розуму, спрямованої на найблагородніші об'єкти, але тільки в тому випадку, якщо вона «охоплює повну тривалість життя». Таке життя відповідає божественному елементу в людині, і тому не слід слухати тих, хто радить нам, простим смертним, займатися тільки тими речами, які притаманні смертним, земним істотам. Навпаки, ми повинні постаратися, наскільки це можливо, забути про те, що ми смертні, і прожити таке життя, в якій проявилося б наше божественне начало. Це початок - всього лише невелика частина нашої істоти, але за силою і значенням перевершує всі інші. Більш того, в цьому початку і полягає наша справжня сутність, оскільки воно вище і краще за інших. «А тому було б безглуздо віддавати перевагу не життя самого себе, а [чогось] іншого [в собі]» 38. Які ж об'єкти є, на думку Аристотеля, об'єктами теоретичного споглядання? У першу чергу звичайно ж об'єкти метафізики і математики, не піддані змінам. Але чи входять сюди об'єкти природознавства? Можливо, входять, але тільки в тому випадку, якщо вони не випадкові, оскільки найвища діяльність розуму спрямована, як ми вже бачили, на невипадкові об'єкти. У «Метафізика» Арістотель називав фізику галуззю теоретичного пізнання, хоча в іншому місці цієї ж книги він стверджував, що вона займається також вивченням і випадкових явищ. Тому фізику можна відносити до «споглядання» тільки в тих випадках, коли вона вивчає незмінні або необхідні елементи випадкових явищ, складових її предмет. Найвищий об'єкт метафізики - Бог, однак в «Нікомахова етики», на відміну від «Евдемова етики», Аристотель не включає релігійні відносини, а саме «поклоніння і споглядання Бога» 39, в поняття ідеального життя. Чи вважав Аристотель поклоніння богам само собою зрозумілим для ідеального життя і тому не став особливо приділяти цьому уваги в «Нікомахова етики», або його погляди на це питання з часів написання «Евдемова етики» змінилися, ми сказати не можемо. У всякому разі, його погляди на споглядальну діяльність справили великий вплив на нащадків, особливо на християнських філософів, які, природно, знайшли їх досить підходящими для своїх цілей. Схиляння Аристотеля перед інтелектуальною діяльністю знайшло своє відображення у вченні святого Фоми Аквінського, який стверджував, що сутність Блаженного Бачення полягає не в акті волі, а в акті інтелекту, на тій підставі, що розум - це здатність, за допомогою якої ми володіємо, а воля - це здатність, що дозволяє нам насолоджуватися об'єктом, яким володіє розум.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Етика Аристотеля" |
||
|
||