Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
В.В. Соколов. Філософія як історія філософії. - М.: Академічний Проект. - 843 с. - (Фундаментальний підручник)., 2010 - перейти до змісту підручника

Філософія в її ставленні до теології і релігії.

Ставлення і тим більше взаємодія філософії та релігії, філософії та ідеології, як зафіксовано в загальнотеоретичному введенні до даної книги, становлять постійну соціальну, гносеологічну і моральну проблему будь-якого суспільства. Звичайно, з найбільшою силою і навіть драматизмом вона встає в умовах державних цивілізацій. Втім, інтелектуальне і моральне різноманітність і нерівність людської природи знаходить своє вираження і у власне релігійних навчаннях. Вище воно було зафіксовано гностиками в «класифікації» людей як тілесних, душевних і духовних. Своє переломлення воно знайшло і в християнській патристике. Але тут виявлялися, по суті, лише Моралізуюча аспекти як ініціюють зміст релігії. В умовах же міської цивілізації мусульманського світу, в якому наполегливо давало себе знати як класове, так і індивідуально-особистісне на-346 чало, проблема «релігія-філософія» з великою гостротою і глибиною виявила і соціальне, і гносеологічне зміст. У исмаилизма і в ще більш в філософізірованной - і разом з тим містіцізіро-ванній - теології ал-Газалі було чітко сформульовано розрізнення зовнішнього, екзотеричного сенсу (Захір) Святого Письма і його внутрішнього, езотеричного сенсу (батин). Така відмінність у гносеологічному та соціальному аспектах більш грунтовно і системно сформулювали філософи. Ал-Фарабі, найбільш компетентний серед них логік, в «Класифікації наук» на основі аристотелевского поділу умовиводів запропонував розрізняти їх як достовірні (аподиктичні), приблизні (діалектичні), помилкові (Софістичні), а також переконливі і уявні (риторичні). При цьому «Другий учитель» прагнув не тільки розкривати їх пізнавальну цінність, а й визначати ті конкретні ситуації, в яких їх застосування найбільш адекватно. Соціальну та релігійну значимість цих різновидів умовиводів (ближче до їх аристотелевскому діленню) більш чітко і масштабно розгорнув Ібн Рушд.

Для нього аподіктікі (бурханійум), діалектики (джадалійун) і риторики (хітабійун) - це основні класи людей, розглянуті в аспекті їх вроджених інтелектуальних здібностей і соціальних ролей (ймовірно, під впливом ідей платонівського "Держави »). Аподіктікі, здатні до строго наукового знання і точному міркуванню, становлять незначну інтелектуальну еліту, що складається насамперед з філософів і вчених (в епоху Середньовіччя практично не поділюваних). Значно більше - у порівнянні з філософами - діалектиків.

У трактуванні діалектики (джадаль) арабомовних перипатетики і особливо Аверроес значно розходилися в її розумінні з деякими мислителями патристики, Боецієм, Еріугеной, надалі - схоластиками-реалістами. Всі вони залишалися тут більше платониками, онтологізіруется понятійний зміст діалектики. Аверроес ж сприйняв у Аристотеля її чисто логічну трактування як імовірнісного знання з нестрогих посилок. Але онтологізація діалектики Ібн Рушдом тільки соціальна, бо саме таке знання - в кращому випадку - демонструють теологи-мутакаллімов. У названому великому полемічному творі «Спростування спростування» автор розкриває в цьому контексті непереконливість, двозначність доводів ал-Газалі, що прагне скомпрометувати в очах керівників мусульманських громад ал-Фарабі, Ібн Сіну та інших справжніх філософів-аподіктіков, і тим більше непереконливість ашаритов і навіть мутазилитов , які, виходячи з імовірнісних передумов, але догматично наполягаючи на них як на єдино істинних, впадають в Софістичні затвердження.

Так, Аверроес прагне показати неспроможність спроб алегоричного тлумачення Корану, насамперед максимально широкого поняття Бога, як і інших священних текстів у рамках спекуляцій навколо нього.

Гносеологічна неспроможність каламістской теології для Ібн Рушда переростає в її соціальну неприйнятність, оскільки

богослови впливають на маси простих, нехитро віруючих мусульман. А ті здатні лише на риторичну видимість знання, як правило, цілком задовольняючись метафоричними і поетичними псевдопояснень. Навіть більше того, часто-густо маси не шукають ніяких пояснень, сліпо слідуючи батьківській і дідівської традиції. Проповіді теологів тільки підсилюють сум'яття в головах недосвідчених риториков. Соціальна небезпека діяльності теологів зростає, коли їх спори між собою призводять до утворення різних сект, нерідко залучають маси віруючих у криваві сутички, що ведуть до розхитування державних порядків.

Антиклерикалізм Аверроеса неприводив цього мудрого державника до посягання на основи самої релігійності, без якої немає моральності, а отже, і стійкості державного гуртожитку. Його турбота безпосередньо поширюється на збереження непорушності філософії як аподиктичні знання, яке тільки і здатне роз'яснити справжню суть релігії, а разом з тим і підтримати конкретно-наукове знання.

У цьому контексті Ібн Рушд розвиває свою досить перспективну концепцію співвідношення філософії і релігії. Автор «Міркування, що виносить рішення щодо зв'язку між релігією і філософією» зближує предмети філософії і релігії, бо «філософія - це супутниця і молочна сестра релігії ... вони супутники за природою, друзі по суті і вроджена схильність »(IX 14, т. 2, с. 647). Головний об'єкт їх роздумів - Бог як вища причина всього існуючого і пізнається. Але філософія і релігія розрізняються за способом своїх роздумів. Спосіб філософії - суто раціоналістичний, аподиктичні. Передбачаючи Декарта і Спінозу, Аверроес підкреслює в тому ж творі, що «творіння вказують на Творця лише остільки, оскільки пізнається спосіб їх створення, і чим повніше буде знання про спосіб їх створення, тим повніше буде знання про Творця» (там же, с. 620). Спосіб же міркувань релігії - образно-риторичне, зафіксований в Корані та інших священних документах. Їх зовнішнє, буквальне зміст повно туману і протиріч. Розплутати їх і розсіяти його зовсім не здатні діалектики-теологи, а здатні тільки аподіктікі-філософи, проникаючі у «внутрішній» зміст священних писань. Тоді і відкриється тотожність предметів філософії та релігії. На підтвердження автор «Міркування ...» цитує деякі вірші Корану. Більш приватні положення віровчення він, по суті, ігнорує, залишаючи їх теологам-діалектикам. У цілому ж релігія, по Аверроеса, - туманна філософія.

Таке погляд, підкоряє монотеистическую релігію філософії, епохально. У ранньосередньовічної західноєвропейської філософії до нього наближався Еріугена своїм фактичним ототожненням релігії та філософії. Аверроес ж, піднімаючи філософію над релігією, але не протиставляючи їх, став віддаленим попередником 348 панлогіста Гегеля. У свою ж епоху Ібн Рушд в цьому найважливішому во-просі середньовічної світоглядної ментальності про співвідношення релігії і філософії більш грунтовно розвивав думки ал-Фарабі.

Той трактував релігійне віровчення, що спирається на уяву і аналогії, як прийомну дочку філософії. У трактаті «Про досягнення щастя» автор говорить, що «в поданні древніх" віровчення "- це наслідування філософії», яка «передує" віровченню "у часі» (IX 5, с. 338-339).

Такого роду перевагу філософії над релігією не приводило цих філософів до просвітницького перекреслення конкретної мусульманської релігії (хоча ар-Разі ставився до неї нігілістично), яка тримала в полоні свідомість мільйонних мас. Соціальну необхідність релігії Аверроес сприймав як чисто природну. Він розумів, що аудиторією філософів-аподіктіков не можуть бути маси пересічних віруючих - в силу природної дефективности їх інтелектів.

Попередниками Ібн Рушда в розумінні справжньої релігії як свого роду філософії були згадані вище андалузькі перипатетики Ібн Баджжа як автор «Способу життя усамітнився» і Ібн Туфайль як автор «Повісті про Хайе, сина Якзана». В останній намальована психологизировать утопія-робінзонада. Можливо, під впливом «чистих братів» Ібн Туфайль стверджує, що на безлюдному острові в результаті поєднання природних елементів («без батька і без матері») з'являється дитина Хаій (Живий). Вигодуваний газелью, він в силу природних здібностей створює потрібні йому знаряддя, використовує вогонь і створює собі умови задовільного існування. У стихійно сформованому світогляді йому розкрилося єдність живої і неживої природи, а головне - Бог як останнє джерело цієї єдності і самої появи та існування Хайя. Настільки природну і просту релігію чекало велике випробування, коли на острові з'явився Асал, який переселився сюди з населеного острова, жителі якого сповідують зазвичай релігію, викликану їм якимсь пророком. Хоча вона заснована на вірі в єдиного Бога, але її зміст виражено притчами, а сповідування переповнене забобонами, що залишають людей в тенетах чуттєвої життя, наближають їх до тварин, штовхаючими на шлях користолюбства, і т. д. Хаій і Асал, якому таке життя противна , все ж перебираються на цей острів, і Хаій робить спробу розкрити співвітчизникам Асал справжню релігію. Але така спроба закінчується повною невдачею, бо люди в своїй масі нездатні до розумної релігії, їх цілком задовольняє та, в якій вони виросли і без якої неможливо їх гуртожиток. Хаій і Асал повертаються на той же безлюдний острів, щоб тут на самоті вести природне життя і віддаватися спогляданню Бога.

Концепція Ібн Баджжа і Ібн Туфайль, гносеологічно осмислена Ібн Рушдом, трактує споконвічну проблему співвідношення інтелектуальної аристократії і чисельно у багато разів її перевершує «натовпу» в контексті релігії. «Природна релігія», по суті, зливається з філософією, доступна тільки духовній еліті. У європейській 349

філософії Нового часу вона знайде своє продовження і розвиток в деістіческіх навчаннях. Але її безпосереднє і потужний вплив випробували багато філософів західноєвропейського Середньовіччя.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " Філософія в її ставленні до теології і релігії. "
  1. Контрольні питання для СРС 1.
    Філософія в середні століття стала «служницею» теології? 2. Чому в певні періоди виникають вироджені форми філософії: переродження її в богослов'я, теологію, у спеціально-наукові питання або в моральні доктрини? 3. У чому відмінність позицій номіналістів і реалістів? 4. Людина - як творіння Бога (середні віки) і людина як творець самого себе (Відродження). У чому відмінність цих двох
  2. Франція.
    Філософія позитивізму, головні представники якої виступали проти теології і метафізики, вважаючи їх пройденими етапами інтелектуального розвитку людства. Засновники французького релігієзнавства - О. Конт (1798 - 1857), Нюма Дені Фюстель де Куланж (1830 - 1889), Е. Ренан (1823 - 1892), Еміль Дюркгейм (1858 - 1917) - демонстрували у своїх роботах строго науковий підхід до вивчення релігії
  3. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан. Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
    філософських навчаннях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
  4. V. Евапгеліспгская теорія моралі па службі мілітаризму
    відносини між людиною і державою, замість того щоб займатися питаннями релігійного відносини між людиною і богом, професор теології заперечує тим самим свої власні, тобто релігійні завдання і принижується до положення агента , що виконує нібито чужий теології політичне замовлення. Використовуючи для політичних цілей християнську релігію, релігійні почуття і страх віруючих, він
  5. СУЧАСНА ЗАХІДНА ФІЛОСОФІЯ
    філософія на початку XXI століття представляє надзвичайно складне і різноманітне прояв сучасної духовної культури. Сучасна західна філософія багатолика, надзвичайно мінлива, і тому її складно класифікувати. Вона представлена ??як досить самостійними школами і навчаннями, так і інтег-ратівная утвореннями, що не мають чітких меж і відмінностей від інших філософій. Один і той же
  6. США.
    Філософія релігії, але, мабуть, найбільшою популярністю в Америці користувалася 35 Глава 1. Формування релігієзнавчої парадигми психологія релігії. «Якщо в Європі психологія релігії отримала початковий імпульс для свого розвитку, то в Сполучених Штатах вона сформувалася як самостійна дисципліна. Дж. Стенлі Холл (1844 - 1924), який вчився разом з Вундтом в Лейпцигу, заснував
  7.  Методологія релігієзнавства другої половини ХІХ - початку ХХ століття
      філософської думки, екклезіоло-гии, християнських обрядів і свят. У свою чергу, найбільш освічені і далекоглядні теологи прагнули осмислити дані і теоретичні висновки сучасної їм науки і використовувати їх у своїх цілях. Найяскравішими прикладами цього можуть служити біблійна археологія, що отримала небувалий розвиток у ХІХ-ХХ ст., Теорія прамонотеізма Вільгельма Шмідта (1868 - 1954),
  8.  Голландія.
      філософії релігії читаються в багатьох університетах Європи. З метою більш ефективної співпраці релігієзнавців починають видаватися наукові журнали, публікуються великими на ті часи тиражами монографії найбільш видатних вчених, скликаються міжнародні конгреси та конференції. Менш ніж за тридцять років свого існування європейське релігієзнавство перетворюється в офіційно визнану
  9.  А.Н. Троепольскій. . Метафізика, філософія, теологія, або Сума підстав духовності: Монографія. - М.: Видавництво "Гуманитарий" Академії гуманітарних досліджень. - 176 с., 1996
      філософських теорій дозволяє автору шляхом їх критичного розбору, уточнення і доповнень довести можливість створення власної теорії - теокосмізма. На думку автора, його теорія включає в якості основ світогляду метафізику і теологію. У книзі вони розглядаються відповідно як знання в статусі науки і раціональної
  10.  Релігієзнавство і християнська теологія. Становлення релігієзнавчих досліджень в Європі та Америці.
      філософії, природничих і гуманітарних наук тощо Відомо, наприклад, що традиційно католицькі країни, такі як Іспанія і Португалія, не сприйняли нову науку і не висунули жодного великого релігієзнавця в кінці XIX - початку XX в., Хоча емпіричні передумови (записки мандрівників і католицьких місіонерів) для цього існували. Найвизначніші католицькі теологи і філософи
  11.  історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      філософського підходу дозволило визначити такі історичні типи ірраціоналізму в просторі культури: Релігійний ірраціоналізм, як дораціональний, стихійно-хаотичний, не оформлений логосом, погляд на світ (натуральні, язичницькі релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний , християнський ірраціоналізм (патристика);
  12.  Контрольні питання по § 1 1.
      філософією і теологією, і як це впливає на вирішення проблеми визначення сутності філософії (її предмета)? 2. Що таке філософський плюралізм? 3. Чим відрізняється предмет філософії від її основного питання? 4. Що означає поняття «метафізика»? 5. Чим різняться трактування філософської метафізики в роботах Аристотеля, Платона і Канта? 6. Які загальні ознаки і критерії виділення
  13.  Філософські передумови виникнення релігієзнавства.
      філософської ревізією багатьох традиційних поглядів, у тому числі з переглядом теологічної трактування релігії як Божественного Одкровення. Дане трактування релігії панувала в середньовічній Європі, була досить широко поширена в Новий час і до цих пір має численних прихильників. Її поширеність і живучість пояснюються тим, що вона знаходить своє підтвердження в текстах