Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
В.Ф. Асмус. Історико-філософські етюди / Москва, «Думка», 1984 - перейти до змісту підручника

Філософське значення трактату Руссо про виховання

Навесні 1702, незабаром після «Громадського договору », вийшов з друку велика праця Руссо« Еміль, або Про виховання ». Книга ця мала успіх не менший, ніж роман «Нова Елоїза», що з'явився роком раніше. У багатьох відношеннях це - саме значне з творів Руссо, найбільш повно виражає його світогляд. Зміст його набагато ширше того, що обіцяє назву. Руссо сам добре роз'яснив це в одному зі своїх листів. «Еміль, - писав він, - не педагогічне твір, а філософський трактат, в якому автор намагається примирити віру в те, що людина від природи добрий, з його злими якостями, що проявляються в дійсності. Книга повинна показати, що всі вади можуть бути пояснені, якщо вивчити історію людського серця; зображувана їм система виховання служить тільки рамкою для цього завдання »(46, 22, S03).

Філософія, складова зміст «Еміля», - філософія почуття, а його педагогіка - виховання почуттів. У порівнянні з «Емілем» трактат Дж. Локка про виховання здається занадто надуманим. Локк рекомендував у своєму творі вести виховання, розвиваючи в дитині здатність міркування. Руссо абсолютно заперечує придатність такого методу. Людина відчуває перш, ніж в ньому розвивається здатність роздуми і міркування. До настання розумного віку дитина «сприймає не ідеї, а тільки образи (ne rccoit pas des idces, mais des images)», між якими та різниця, що образи - «лише абсолютні картини чуттєвих предметів, ідеї ж - поняття про предмети, що визначаються відносинами ; (de term и noes раї-des rapports) ». Образ може бути в душі, яка його представляє, - один, але всяка ідея передбачає інші ідеї. Коли уявляють, то бачать - і тільки, але коли осягають, то порівнюють. Наші відчуття, стверджує Руссо, цілком пасивні, навпаки, всі наші перцепції, або ідеї, породжуються діючим принципом, який судить.

Звідси Руссо виводить, що розум не може бути первинною здатністю: розум розвивається вже після того, як в дитині розвинулися інші здібності.

Той же висновок - про вторинність розуму - виходить з аналізу самої ідеї виховання. Мета виховання - створення розумної людини. Але мета є кінцевий результат. Звідси випливає, що про людину не можна думати, ніби він володіє розумом на самому початку виховання. Якби це було так. то це було б те ж саме, що починати з кінця або дивитися на мету як на засіб.

Початок виховання Руссо вважає у розвитку чуттєвого досвіду. Перші природні рухи кожної людини мають на меті помірятися з усім оточуючим і випробувати в кожному предметі все чуттєві властивості, які можуть мати до нього ставлення. Тому перші заняття дитини представляють «рід експериментальної фізики (unc sorlc de physique experimental)», яка стосується його самозбереження. До нещастя, від цієї фізики його відволікають спекулятивними заняттями (par des etudes speculatives) - перш, ніж він дізнався своє місце в тутешньому світі. Поки ніжні та гнучкі органи дитини можуть ще пристосовуватися до тіл, на які вони повинні діяти, поки неспотворені почуття ще можуть діяти, треба привчати їх до функцій, які їм властиві: треба вчитися пізнавати чуттєві відносини, що існують між речами і нами. «Так як все, що входить в людське мислення, проникає туди при посередництві почуттів, то перше розум людини є чуттєвий розум; він-то і є основою розуму інтелектуального; наші перші вчителі філософії, - говорить Руссо, - паші ноги, jiaiun руки, наші очі »(46, 3, 224 - 225).

Отже, щоб навчитися мислити, необхідно вправляти паші члени, наші почуття, наші органи - знаряддя нашого розуму; а щоб витягти всю можливу користь з цих знарядь, необхідно, щоб тіло, яке їх до-ставши . іяст. було міцним і здоровим: хороша конституція тіла робить операції розуму легкими і здоровими (див. там же. 225). Тільки ранній розвиток фізичних сил і здібностей дає можливість використовувати в цілях виховання тривалу неробство дитинства. І Руссо посилається па досвід античної педагогіки. Він нагадує, що всі, хто. як. наприклад, М. Монтеіь. роздумували над образом життя стародавніх, «приписують гімнастичним вправам ту силу тіла і духу, яка становить їх найбільш-яскраве відміну від сучасних людей». Якщо на це скажуть, що виховання в ранньому віці інтелектуальних здібностей вводить дитину в науку, то у Руссо на це готова відповідь: «Ви даєте науку - в добрий час: я ж займаюся знаряддям, придатним для її придбання (moi jo т'оссірс Джерело наших уявлень - зовні, але наші уявлення розвиваються з наших почуттів, і наші головні деталі - почуття і пристрасті. Рушійна ними сила - тільки особистий інтерес. «Безпосередній інтерес. - вигукує Руссо, - ось великий двигун, єдиний, який веде вірно і далеко ». Тільки вихователь, що утримує дитину завжди в собі самому, уважним до всього, що безпосередньо стосується її, знайде його здатним до сприйняття, до пам'яті і навіть до міркування: такий природний порядок. І тільки цей шлях виховання веде, по Руссо, до розвитку інтелекту: «У міру того як відчуває істота стає активним, воно набуває здатність судження, пропорційну своїм силам: і тільки при силі, яка перевершує ту. яка потрібна йому для самозбереження, в ньому розвивається спекулятивна здатність, вживає цей надлишок сил для інших цілей ».

Підводячи підсумок цим рагсуждспіям. Руссо звертається до вихователя з палким закликом: якщо ви хочете виховати розум вашого учня, каже він, постійно вправляйте його тіло; робіть його здоровим і сильним, щоб зробити розумним і розумним; нехай він працює, діє, бігає, кричить; нехай завжди перебуває в русі; «нехай він буде людиною за силою, і незабаром він стане людиною але розуму (qu'il soil horn me par la vigueur , et bienlotil le sera par la raison) »(там же, 204; 207). У ряді місць« Еміля »Руссо розглядає перехід від відчуттів до суджень і роздумів, від досвіду чуттєвого до досвіду інтелектуальному. Перехід цей ка-жется йому природним, так як вже відчуття містять в собі судження. Прості ідеї - тільки порівнювані відчуття. У простих відчуттях також є судження, як і в складних відчуттях, які Руссо називає «ідеями». У відчутті судження має чисто пасивний характер, в перцепції, або ідеї, судження активно: воно зближує, порівнює, визначає відносини, яких почуття не визначає. Різниця ця велика: природа ніколи нас не обманює, ми завжди самі обманюємося. Подібно древнім епікурейця, Руссо вважає відчуття безпомилковим, оману починається з судження: «обманює НЕ відчуття, а судження, до якого воно призводить ».

З виникненням мислення виникає важливе питання про вибір предметів для судження, роздуми і пізнання. Руссо наполягає на тому, що пізнання ні в науці, ні & вихованні розумових сил окремої людини - ніколи не повинно бути всеїдним і байдужим пошуком »і поглинанням всіх можливих істин. Людське мислення, вважає він. має свої межі. Людина не може. знати все: мало того, він не може знати в повному обсязі навіть те небагато, що знають інші люди. Число істин настільки ж невичерпно, як число помилок. «Отже, - підсумовує Руссо, - повинен бути вибір речей, які потрібно викладати, як і часу, коли їх потрібно вивчати» (там же, 410; 320).

Але якщо в справі пізнання необхідний вибір істин-найважливіших, то яким має бути принцип їх відбору?

На переконання Руссо, принципом цим повинна бути принесена знанням користь. Вихованець, умовно званий Емілем, повинен оцінювати всі природні справи і всі людські роботи «за їх озязательному відношенню до його користь, до його безпеки, до його збереження, до його благополуччю». Руссо вважає дуже важливим для розвитку дитини момент, коли з приводу кожного даного його питання або справи в його свідомості чітко кристалізується питання: «Яка в цьому користь?» «Ось - священна відтепер формула, - заявляє Руссо, - керівна ставленням між ним (воспітанніком. - В. А.) і мною (воспітателем. - В. .4.) у всіх справах нашого життя ... Той, кому викладають у якості головного предмета ^ вміння знати тільки корисне, запитує, як Сократ: він не пропонує питання, не давши собі звіту в його підставі, про який, як він знає , запитають, перш ніж відповісти »(там же, 371; 351).

Саме піедеііе критерію користі утримує, по Руссо, нашу допитливість від усього зайвого і надмірного в межах природного та необхідного і обмежує спекулятивні запити розуму. Якщо вихованець буде в змозі відрізняти те, що корисно, від того, що марно, то доведеться затратити багато вміння та мистецтва. «щоб спонукати його до спекулятивних занять (pour l'amcner aux etudes speculatives)». З доступних нам знань одні помилкові, інші марні, треті служать їжею для гордості тех. хто ними володіє. Лише незначна кількість знань - тс. які дійсно сприяють нашому благополуччю, - гідно, по Руссо, шукань розумної людини ... «Важливо знати не те. що є, а то. що корисно (il пе s'agit point de savoir се qui est mais seuleinent cc qui est utile) »(46, 3, 322; 320).

Небезпека спекулятивних теорій не тільки в тому. що вони спекулятивні, віддаляються від безпосередньої користі, а й у тому, що вони - теорії, що засновані не на прямих відчуттях, а на судженнях. А судження - джерело можливих помилок. Марнославство суджень спішить ще швидше, ніж просвітництво, і кожна істина, якої вони вчаться, є в супроводі сотні помилкових. суджень.

Якби людина могла затриматися на рівні природного стану, в якому він колись перебував, то ідеалом для нього було б повне невігластво. Так як люди помиляються тим більше, чим більше вони знають, то «єдиний засіб уникнути омани є невігластво ... Це - урюк природи, як і розуму». «Яке мені діло?» - фраза не тільки сама звична в устах невігласи, але і найбільш подобає мудреця.

Однак «природний стан» і супутній йому наївний і байдужий утилітаризм вже неможливі для сучасної людини. «Еміль» повторює думку першого діжонськой дисертації: хід історії незворотній, і природне невігластво нині вже нездійсненно. Фраза «яке мені діло?», на жаль, більше не годиться для нас. «Нам до всього є діло, з тих пір як ми від усього залежимо, і нашу цікавість з потреби розширюється разом з нашими потребами» (там же, 412). Людина не легко починає думати, але. одного разу почавши, вже не зупиняється. «Хто думав, той завжди буде думати, і розум, раз попробовавший мислити, не може залишитися в спокої» (там же, 4. 106). І неї ж основа всього в людині - не думки, що не знання, що не судження, що не теорії, а почуття і пристрасті. Чи йде у Руссо мова про протилежності природного та цивільного стану, або про причини походження нерівності в суспільстві, або про принципи і послідовності завдань виховання, або про зображення ідилії і драми любові, - людина, т.

с. суб'єкт всіх цих станів, розглядається як людина, яка раніше відчуває, ніж мислить, і в якому рушійні сили його поведінку не стільки судження, принципи і теорії, скільки відчування й афекти. Щоб знати людей, треба бачити їх дії, але, щоб розуміти їх дії, треба знати почуття і пристрасті, якими вони рухаються.

Для цього необхідно відрізняти наші придбані ідеї від наших природних почуттів. Ми по необхідності відчуваємо перш, ніж знаємо: «існувати - для нас значить почувати; наша чутливість, безперечно, передує нашому розумінню, і ми отримали почуття раніш ідей (ct nons avons eu des sentiments avant des idecs) ». Хоча всі наші ідеї є до нас ззовні, але почуття, які оцінюють їх, - всередині нас, і тільки завдяки їм одним ми пізнаємо відповідність або невідповідність, що існує між нами і речами, які ми повинні шукати або яких повинні уникати.

Серед почуттів, якими нас наділила природа, почуття, що сприяють нашому самозбереження, повинні бути, за твердженням Руссо, уродженими. Якщо розглядати людину як індивіда, то почуття ці - любов до себе, боязнь страждання, відраза до смерті, прагнення до благополуччя. Але людина є істота суспільна: або але своєю природою, або, принаймні, по своєму призначенню. Стати істотою суспільною він може «тільки завдяки іншим вродженим почуттям, що належать до його роду (par d'autres sentiments innes, relatits a son espe-ce) »(там же, 189). Так, людина lie має вродженого знання про добро, по, як тільки розум дає їй пізнання добра, совість змушує його любити добро, і це почуття є почуття вроджене. У глибині душі «є вроджений принцип справедливості і чесноти, згідно з яким, які б не були наші власні правила, ми судимо наші вчинки і вчинки інших; і цьому-то принципом я даю, - пояснює Руссо, - назва совісті (jo donne 1е нот de conscience) ».

 Вчення Руссо про внутрішнє джерело почуттів за допомогою яких оцінюються приходять із зовнішнього досвіду ідеї, вчення про вроджені почуттях, і зокрема про природжений принципі справедливості і чесноти, безперечно, ідеалістичні. Більше того, Руссо свідомо протиставляє свої ідеалістичні поняття матеріалістичної традиції - навчань Гоббса і Локка. а також погляду скептика Монтсня. Філософи ці стверджують: у розумі людському немає нічого, крім того, що введено в нього досвідом, і ми судимо про кожної речі тільки па підставі придбаних ідей. Так. в етиці Локк і Моптень? насмілюються відкидати це. - як стверджує Руссо, - очевидне і загальне згоду пародов; і на противагу кидається в очі одноманітності суджень людей ... »докладають усіх зусиль, щоб« відкопати в якомусь куточку світу звичай, протилежний поняттям про справедливість ». За їх твердженням, кожна людина якщо і сприяє загальному благу, то тільки заради свого власного інтересу. 

 Цим твердженням і заснованим на них теоріям Руссо палко протиставляє ряд заперечень. Якщо кожен сприяє загальному благу заради особистого, і тільки особистого, інтересу, то звідки походить, запитує Руссо. що справедливий сприяє йому і на шкоду самому собі? II що означає, наприклад, йти на смерть заради свого інтересу? «Без сумніву, - відповідає Руссо, - всякий діє тільки заради свого блага, але якщо не існує морального блага, з яким необхідно рахуватися, то пояснити особистим інтересом можна тільки вчинки злих» (там же, 180 - 187). І Руссо прямо оголошує жахливої (abominable) філософію, яка могла б пояснити доблесні вчинки не інакше, як підшукуючи для них низькі наміри і аморальні мотиви, яка для цієї мети була б змушена принизити Сократа або обмовити Регула. 

 Тому для Руссо совість - чи не забобон виховання, не дитячий оману. Совість, вигукує Руссо, це «відмінковий путівник істоти недосвідченого і обмеженого, але мислячого і вільного, непогрішний суддя добра і зла-що робить людину подібним богу ...». У безпосередньому голосі совісті Руссо бачить велику силу, що звільняє людину від усього «страхітливого апарату філософії (cle tout cet effrayant appareil de philosophic)»: ми можемо бути людьми, не будучи вченими. і по маємо більш потреби затрачати пашу життя на дослідження моралі. 

 Але якщо це так і якщо безпосереднє веління совісті звертається до всіх, то чому ж, запитує Руссо, є так мало людей, які слухаються її? Це тому, відповідає він, що совість говорить з нами мовою природи, а в нашому культурному житті все змушує нас забувати цю мову. «Совість боязлива, вона любить уедіпс пні і тишу; світло і шум лякають її; забобони, кото рим приписують се народження, - її найлютіші вороги; вона біжить від них або замовкає перед ними; їх галасливі голоси заглушають її голос і заважають йому бути почутим ; фанатизм насмілюється підладжуватись йод неї і диктувати злочин від її імені »(там же, 190-191). 

 Стати для нас вродженим принципом справедливості совість могла тільки тому, що людина - істота, в якому первинне не ідеї, а почуття і пристрасті. У чому ж джерело самих пристрастей? Джерело наших пристрастей, корінь і початок всіх інших, єдина пристрасть, яка народиться разом з людиною і ніколи не покидає його, поки він живий. є «любов до самого себе (Гашонг de soi)». Пристрасть ця - первісна, природжена, попередня всякої іншої. Але відношенню до неї всі інші у відомому сенсі тільки її модифікації. Всі ці модифікації - природні. Але більшість з них, будучи природними, мають сторонні причини, без яких вони ніколи не виникли б. Вони змінюють початкову мету і повстають проти свого принципу; «тоді людина опиняється поза природи і стає в протиріччя з собою (e'est alors que Г ho mine sc Irouvc liors de la nature, et sc met en contradiction avec soi)» ('16 , - /, 

 7). 

 Згідно Руссо, «любов до себе» завжди хороша і завжди сообразна з порядком природи. Так як на кожного покладено завдання самозбереження, то невпинна турбота про нього є і повинна бути нашою першою і найважливішою турботою. «Нам необхідно, - каже Руссо, - любити себе для того, щоб зберігати себе; нам необхідно любити себе більше ніж що б то не було. Безпосереднє наслідок того ж почуття - наша любов до всього, що нас Зберігає ». Почуттю «любові до себе» (Гашонг de soi) Руссо протиставив часто смешиваемое з ним «самолюбство» (amour proprc). «Гонор» вже не первинне, а похідне почуття. Воно виникає не в природному стані, а тільки в суспільстві. Воно грунтується на порівнянні себе з іншими і можливо тільки при свідомому відношенні до інших. Так як «любов до себе» має на увазі тільки саме себе, то вона задоволена, коли наші справжні потреби задоволені. Навпаки, завжди сравнивающее «самолюбство» піна-ситно, ніколи не може бути задоволена, так як, воліючи нас самих іншим, воно вимагає, щоб і інші воліли нас собі, а це неможливо. Так відбувається, по Руссо, що з «любові до себе» народжуються пристрасті лагідні і симпатичні, доброзичливі, а з «самолюбства» - жовчні і ненависницькі (там же, 10). 

 І все ж самокорисливі і ^ недоброзичливі почуття тільки вторинні в людині. Споконвічна природа людини добра, і дитина сама по собі природно схильний до благожелательством. Тільки відносини між людьми в суспільстві породжують взаємну неприязнь, природний стан її не знає. «Все добре, виходячи з рук творця речей, все вироджується в руках людини» (там же, 3. 17). Ці слова, якими починається «Еміль» і які могли б бути поставлені як епіграф до всіх творам Руссо, зберігають свою силу і для вчення Руссо про страсті, рушійних поведінкою людини. 

 Зображуючи в "Емілі" послідовний хід виховання згідно з природою зовнішньої і з природою людини. Руссо доходить до віку, коли, як він думає, розум вихованця дозріває для постановки питань філософії та релігії. Він вважає, що до чисто інтелектуальних ідей, до подання про духовних істот розум юнака приходить дуже пізно. З розумом індивіда відбувається те ж, що відбувалося з розумом всього людського суспільства. Розвиток йшло від осягнення природних чуттєвих речей до осягнення духовних. «Так як наші почуття - перші знаряддя наших пізнань, то відчуваються і тілесні істоти - єдині, про які ми отримуємо поняття безпосередньо. Слово «дух» (esprit) позбавлене всякого сенсу для того, хто не філософствував »(там же, 4. 109). І все ж філософське дослідження істини, стверджує Руссо, не може уникнути постановки питань, вирішення яких, перевершує могутність нашого розуму. Людина, ця мала частина великого цілого, межі якого вислизають від нас. бажає вирішити, «що таке це ціле у самому і що таке ми але відношенню до нього». Приступаючи до цього дослідження, Руссо заявляє в «Визнання Савойського вікарія», що ом вживає його. носячи в собі замість якої філософії любов до істини і руководясь замість методу одним простим правилом - приймати за очевидні всі ті пізнання, яким у щирості свого серця він не в змозі відмовити у згоді, і приймати за істинні все тс, які здаються в необхідного зв'язку з першими. Всі ж інші слід вважати недостовірними, не відкидаючи їх і не приймаючи н не страждаючи над їх з'ясуванням, якщо тільки вони «не ведуть ні до чого корисного для практики (ne menent а гіеп d'utile pour! A pratigue)» (там же, 137; 140). 

 Перше питання, яким задається Руссо. - Питання про природу того Я. яке кожен усвідомлює в собі. В якості абсолютно очевидного видається, що я існую і володію почуттями, при посередництві яких я отримую враження. Усвідомлювати моє існування мене змушують мої відчуття, але вони ж ведуть мене далі, ніж свідомість про моє Я \ так як вони виникають в мені наперекір мені самому і так як від мене не залежить ні викликати, ні знищувати їх. то їх причина - щось зовнішнє по відношенню до мене; я ясно осягаю, що «моє» відчуття, яке по мені. і його причина або його об'єкт, який поза мене, - не одне і те ж. «Таким чином, не тільки я існую, але існують і інші істоти (etres), саме - об'єкти моїх відчуттів». Якби навіть ці об'єкти, роз'яснює Руссо, були «тільки ідеями, то у всякому випадку залишається вірним, що ці ідеї - не я (ces idees ne son (pas тої)». 

 Все, що я усвідомлюю поза себе і що діє на мої почуття, пояснює Руссо, я назипаю матерією (jo ҐарреІІе matiere), а всі частини матерії, які я уявляю собі з'єднаними в індивідуальні істоти (en etres indivi-duels), я називаю тілами (des corps). «І ось,-урочисто заявляє Руссо, - я вже впевнений в існуванні всесвіту так само твердо, як у своєму власному». 

 129 

 5 В. Ф. Асмус 

 Досі міркування Руссо здається міркуванням матеріаліста. Як матеріалісти, він приймає зовнішню причину відчуттів, незалежне від свідомості існування предметів, об'єктивне буття матерії і всесвіту.

 Але Руссо не обмежується цими положеннями. Вже в тому місці своїх міркувань, де він їх обгрунтовує, він стверджує, ніби його точка зору вище протилежності матеріалізму та ідеалізму. «Все диспути ідеалістів і ма- тс рил л істів, - говорить ой, - позбавлені всякого сенсу для мене: їх розрізнення видимості і реальності речей - химери ® (там же, 141). 

 Матеріалістичні положення Руссо - тільки «половина» його погляди. У філософії Руссо матеріалістичний моніст, а дуаліст картезіанського типу. Цей перехід до дуалізму тільки стушевиваются у Руссо. А саме: утвердившись в удостоверяемой відчуттями істині об'єктивного буття матеріальних речей, Руссо приступає до доказу, що людина не тільки відчуває (сенситивне) і пасивне істота, він - істота активне і інтелектуальне. Обгрунтовуючи і цю думку, Руссо спочатку не покидає матеріалістичної точки зору. «Я знаю тільки те, - говорить він, - що істина в речах, а не в моєму розумі, який судить про них, і що, чим менше я вкладає свого в судження, які я виношу про них, тим ближче я до істини» . 

 Однак тут же, поруч, і в очевидному протиріччі зі сказаним він підкреслює, що інтелектуальна здатність має своє джерело не в речах, а тільки в самому ж думці: «Принаймні вірно, що вона в мені, а не в речах, що я один породжують її - хоча породжують тільки з приводу враження, виробленого на мене об'єктами (jc НЕ fa produisc qual'occasion dc Г impression que font sur moi les objets) »(там же, 144 - 145). 

 До ідеалістичному думку веде Руссо і його погляд на матерію і на природу. XVII-XVIII століття - епоха виникнення п зміцнення чісго механістичного розуміння природи і матерії. Величезну роль у цьому розумінні зіграв Декарт, якого Руссо вивчав і який, безсумнівно, справив на нього певний вплив. Руссо розвиває погляд на матерію # як на мертву і відсталу субстанцію. яка сама по собі не має ніякої сили дії, яка в природному стані нерухома п отримує рух тільки дією сторонньої сили. Матеріальна всесвіт не знає ніяких довільних дій. У се правильних, одноманітних, підлеглих незмінним законам рухах немає нічого подібного тій свободі, яка виявляється в мимовільних рухах людини. Навпаки, для людини мимовільність і свобода його дій - достоворпсйшій факт самосвідомості. «Я хочу зрушити свою руку і рухаю се, причому е» про рух не має ніякої безпосередньої причини крім своєї хвиль. Марно було б намагатися знищити в мені міркуваннями це почуття, воно сильніше всякої очевидності ». 

 На переконання Руссо, перша причини руху не знаходяться в матерії; вона получаст і повідомляє рух, але не виробляє його. Для пояснення джерела руху доводиться допустити існування якоїсь волі. «Чим більше я спостерігаю дія і протидія природних сил, діючих одні па інші, тим більше переконуюся. що. переходячи від дії до дії, доводиться завжди сходити до якої-небудь волі, що діє в якості їх першого причини (il faut ton jours renionter a quelque volonte pour premiere cause). Звідси як перший догмат своєї віри Руссо виводить, що «якась воля приводить в рух всесвіт і одушевляє природу» (40. 4, 147; 149). 

 Але якщо рухома матерія вказує, але твердженням Руссо, на волю, то матерія, що рухається по відомим законам, вказує на розум (пою intelligence). Закономірність передбачає порівняння і вибір, але порівнювати. вибирати - «операція активного і мислячої істоти, отже, це істота є». Воно виявляється в небесах, які обертаються, в світилі, яке нас висвітлює, в нас самих, в пасеться вівці, в летить птаха, в падаючому камені, у листку, що буря вітром. Так як не видно нічого, що не сприяло б збереженню цілого в установленому порядку, то Руссо вважає безсумнівним. що ціле єдине і що воно сповіщає про єдиний розумі. «Це буття, - підсумовує Руссо, - яка хоче і може; це буття, активне через самого себе: словом, це буття, рушійне всесвіту і керуюче усіма речами, я називаю богом» (там же, 153: 158). 

 Так приходить Руссо до своєї релігії. Це не релігія-якого віросповідання, церкви або секти. Релігія Руссо - деїзм. Це вчення зводить всі зміст релігії до небагатьох тез, які, як здається деїстів, можуть бути виведені з розгляду мудрого порядку природи і діє в ній доцільності і які не суперечать розуму. 

 5 * 

 131 Деїзм Руссо виростає з глибокої незадоволеності механістичним розумінням природи і з нездатності сучасної йому науки раціонально пояснити походження доцільного устрою організмів, а також доцільного характеру дій людини. «Машина не думає, - говорить Руссо, - немає руху або фор- ми, які по) Южда думку; в тобі є щось що прагне порвати узи, які утрудняють його; простір не твоє мірило, весь всесвіт недостатньо велика для тебе; твої почуття, бажання, неспокій, сама гордість мають інший початок, ніж це тісна тіло, в якому ти відчуваєш себе скутим ». 

 Особливість деїзму Руссо, що відрізняє його від інших сучасних йому деїстів, - у тому, що основу деистической віри в бога він знаходить не стільки в доводах і умовиводах розуму, скільки в безпосередньому почутті. Тому віра в мудрого і благого правителя всесвіту пов'язана у Руссо не стільки з розглядом космологічних або фізичних, біологічних чи анатомічних питань, скільки з особистим переживанням - з почуттям власної активності, з ілюзією незалежності особистої волі від почуттів. Саме на цьому почутті, а не на доказах розуму грунтується у Руссо характерне для нього протиставлення особистої свідомості свободи, активності несвободі і пасивності матеріальної всесвіту. «Ні матеріального буття, - говорить Руссо, - яке було б активним саме через себе, по я - такий. Нехай оскаржують це скільки завгодно,. Я це відчуваю, і почуття, яке говорить мені це, сильніше розуму, який оскаржує його »(там же, 165). 

 'З цим - «емоційним», якщо можна так висловитися. - Обгрунтуванням деїзму у Руссо тісно пов'язане байдужість до питань космології, онтології, теорії пізнання, які становлять зміст сучасної йому теоретичної філософії. Це не тільки байдужість, але навіть скептицизм, невіра у здатність людського розуму отримати відповідь на ці питання. Ми не можемо зіать ні того, що таке світ як ціле, ні того, яка його природа і початок. «Мала частина великого целейго, межі якого вислизають від нас і яке його творець представляє нашим божевільним спорах, ми настільки гонорові, що бажаємо вирішити, що таке це ціле у самому і що таке ми по відношенню до нього» (там же, 137) . І точно так само недоступні нам відповіді і на космологічні питання. «Я думаю, - каже Руссо, - що світ керується могутньою і мудрою силою; це я бачу, або, скоріше, це я відчуваю, і це мені важливо знати. Але сам цей світ - вічний він чи створений? Чи існує єдине початок речей, або два, або декілька? Й яка їхня природа? Я нічого не знаю про це ... » 

 Але але тільки «я нічого не знаю про це» - до всього цього мені немає ніякого діла; «я відмовляюся від цих пустопорожніх вон (Юсов, які можуть турбувати моє самолюбство, але марні для мого повеління і непосильні для мого розуму» (там же . 157). 

 Скептицизм Руссо з не меншою силою, ніж па космологію і космофізика. поширюється і на богослов'я. Деїстичний мінімум положень, якими характеризується бог Руссо, дуже жорсткий. З ім'ям бога Руссо зв'язує тільки ідею про розум, могутність, волю і доброті вищої істоти, але він зізнається, що за допомогою цих властивостей не можна краще дізнатися істота бога. «Воно все також невловимо для моїх почуттів, як і для мого розуму; чим більше я думаю про нього, тим більше заплутуюся ... як-тільки я хочу споглядати його в ньому самому, як тільки шукаю. де він. запитую себе, що таке він. яка його сутність, - він стає невловимий, і мій збентежений розум не бачить нічого більше »(AG, 4. 158). Незрозуміла субстанція бога для наших душ те ж. що наші душі для наших тел. «Створив він матерію, тіла. уми. світ - я нічого не знаю про це »(там же, 177). 

 Руссо щиро переконаний в тому. що голос безпосереднього почуття приводить людину до віри в бога. Він не співчуває атеїзму своїх сучасників, великих французьких матеріалістів XVIII в.-Дідро. Гельвеции, Гольбаха. Матеріалісти ці пішли далі, ніж Руссо. Для Дідро, наприклад, деїзм був тільки рано фазисах в його філософському розвитку, щаблем у русі до атеїзму. Навпаки, для Руссо деїзм виявився межею його релігійного вільнодумства. Але й у Руссо, як і у інших деїстів його століття, він був все ж формою звільнення думки з полону вероисповедного правовірності. 

 Руссо не просто сповідує деїзм. Він пристрасно, переконано протиставляє свій деїзм церковної релігійності, відливали у догми віросповідання і в приписи та правила культу. Він спростовує богословів, які стверджують, ніби істини релігії людина може знайти тільки в одкровенні, у священних книгах, у священному писанні і переказі. Він роз'яснює, що викладає тільки «природну» релігію (la religion na (urcllc), і вважає дивним, що вимагають ще якийсь інший: адже найбільші ідеї про бога даються тільки розумом (див. там же. 201 - 202). В «Визнаннях Савойського вікарія» він розвиває сильну, переконливу, гарячу критику з-Фізмен, логічних передержек і нісенітниць, за допомогою яких богослови всіх відомих світових релігій намагаються довести - кожен для своєї релігії - виняткову достовірність одкровення, на якому вона обгрунтовує свої догми і приписуваний нею культ. 

 Сучасники Руссо розділилися у своїх судженнях про "Емілі" і про включених до нього у вигляді вставки «Визнаннях Савойського вікарія». Енциклопедисти на чолі з Дідро були розчаровані. Деїзм Руссо був для них недостатнім. Вони бачили в ньому негідну філософа поступку, капітуляцію перед релігією. Вони засуджували твір і насмешнічает за адресою його автора 

 Але церковники думали зовсім інакше. «Еміль» здавався їм книгою, яка підриває самі підвалини віросповідальній релігійності. Гаряча щирість Руссо, яка проявилася в цій книзі, красномовство, серйозність критики «Богооткровенность» релігій виробили в церковних колах справжній переполох. Книга була засуджена і спалена, був відданий наказ про арешт автора. Руссо втік, і для нього почався період тривожного існування, поневіряння і переїздів з країни в країну, з одного місця в інше. Лютерани, кальвіністи, католики суперничали в люті, з якою вони обрушилися па Жан Жака. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Філософське значення трактату Руссо про виховання"
  1. Література
      філософських наук. Т. 3. Філософія духу. М.: Думка,
  2. Руссо (1712-1778)
      трактаті «Про суспільний договір» (1762) Руссо визначає принципи політичного суспільства, в якому люди були б такими ж вільними і рівними, якими вони були в природному стані. Суспільний договір, документ, який встановлює ідеал такого суспільства, визначає, що «кожен з нас включає свою особистість в єдину спільність і всю свою силу віддає під вище управління загальної волі».
  3. Дія Руссо на сучасників
      філософських вчень XVII - XVIII ст. У ньому немає ні детально розвиненою теорії буття, ні вчення про пізнання, не кажучи вже про логіку. Його сфера - тільки психологія, * мораль, педагогіка, естетика, філософія історії та соціології. Але і в цьому - звуженому - утриманні вчення Руссо - одне з найважливіших явищ суспільної думки XVIII в. За вірному зауваженням В. Рассела, Руссо «надав потужний вплив на
  4. § 3. Ж.Ж. Руссо про універсальність «природної людини» і роль шкіл-інтернатів у процесі її формування
      філософський камінь, за допомогою якого можна вирішити всі питання сучасності. Для цього, як вказував М. Еліаде, людині Просвітництва представляється необхідним «почати жити спочатку» - «повторити народження, зробити себе сучасником" початку "» 315. Повернення в початкове цивілізована людина може здійснити або «втечею в дитинство», або ставши обличчям до обличчя з Добрим Дикуном,
  5. 2. Порфирій
      філософських робіт Порфирія світову славу придбало «Введення в Категорії Аристотеля», відоме також під назвою «Про п'ять звучаннях», Трактат цей неодноразово переводився і коментувався багатьма вченими Візантії, Сходу і Заходу. Він викладає логічне вчення про ознаки поняття (рід, вид, видове відмінність, ознака власний і невласний, або випадковий). Порфирій писав також
  6. Про виникнення і знищення
      трактат «Про виникнення і знищення» (Peri geneseOs kai phthoras, по-латині - Do generatione et corruption) складається з двох книг, з одного боку розвиваючих деякі положення «Фізики», а з іншого - розглядає-вающих ряд конкретпих питань, пов'язаних з взаємоперетворення елементів, що робить їх безпосереднім продовженням третьої книги трактату «Про Небі». Численні алюзії і прямі
  7. ПРИРОДА І ІСТОРІЯ
      вихованні »і« Про суспільний договір »(1762) були різко засуджені владою Парижа відразу після їх появи. Руссо змушений був тікати і один час ховався у Юма. Після повернення до Франції він з 1767 по 1778 р. пише «Сповідь», діалоги «Руссо судить Жан-Жака», а також «Прогулянки самотнього мрійника», твір, що залишився незакінченим. Руссо помер у Ерменовіле в 1778 р.? Внутрішнє відчуття
  8. Антіметафізіческая, сенсуалистическая і психологічна концепція людини Девіда Юма.
      філософської та іншій літературі. Віддалившись до Франції, в самоті протягом трьох років зовсім молодий Девід написав об'ємистий «Трактат про людську природу» у трьох книгах (вчення про пізнання, вчення про афекту, проблеми моралі), опублікований в Лондоні в 1738 - 1740 рр.. Затягнуте і нелегке для засвоєння твір не мало успіху. Одним з наслідків стала невдача спроби Юма стати
  9. 6. ВИХОВАННЯ У ПЕДАГОГІЧНОМУ ПРОЦЕСІ
      значення в розвитку особистості надається активності самої особистості, розкриваються механізми її стимулювання. Великий розділ присвячений теоретичним і методичним основам виховання, причому розглянуті як загальні методи і засоби виховання, так і конкретні методи формування різних аспектів особистості. С.А. Смирнов. Педагогіка. Педагогічні теорії, системи, технології. Поняття
  10. Запитання і завдання для самоперевірки, вправ та роздумів
      значення має вихованість і виховання співробітників правоохоронних органів у сучасних умовах і чому? 3. Які цілі і завдання виховання співробітників правоохоронних органів? 4. Назвіть принципи виховання і обгрунтуйте їх. 5. Які роль, зміст і можливості самовиховання молодого співробітника? 6. Поясніть, чому колектив правоохоронного
  11. СКЕПТИК
      філософське есе про розум людини »(в 1758 р. знову опубліковано під назвою« Дослідження про людський розум »),« Дослідження про принципи моралі "(1751); чотири дисертації:« Природна історія релігії »,« Про пристрасті »,« Про трагедію »,« Про норму смаку »(1757);« Історія Великобританії »(в бтомах, між 1753 і 1761). З 1763 Юм починає кар'єру дипломата, яка приводить його в Париж, де
  12. РЕКОМЕНДОВАНА ЛІТЕРАТУРА
      трактати про правління / / Твори: в 3-х т. Т. 3. - М., 1988. Макіавеллі H. Государ. / / Вибрані твори. - М., 1982. Маркс К., Енгельс Ф. Маніфест Комуністичної партії / / Твори. - Т. 4. Маркс К. Критика Готської програми / / Твори. - Т. 19. Монтеск'є Ш. Про дух законів / / Вибрані твори. - М., 1955. Мор Т. Утопія. -М., 1978. Наказ Катерини II, даний Комісії про
  13. ВЛАСНЕ ПЕДАГОГІЧНІ КАТЕГОРІЇ
      філософсько-педагогічної, методологічної думки розглядали саме виховання як загальної, головною, Смислообраз, основний і всеосяжної категорії педагогіки. Так, Платон і Аристотель свої найважливіші праці присвячують вихованню; Д. Локк створив «Думки про виховання», Ж.-Ж. Руссо - «Еміль, або Про виховання»; К.Д. Ушинський - «Людина як предмет виховання»; Н.А. Добролюбов - «Про
© 2014-2020  ibib.ltd.ua