| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ХОМ'ЯКОВ |
||
|
Олексій Степанович Хомяков (1804-J800)-російський філософ-ідеаліст, ідеолог слов'янофільства, видатний публіцист 40-50-х років, великий поет. Виходець із старовинного дворянського роду, здобув блискучу домашню освіту, склав іспити па кандидата математичних наук. З 1857 беззмінний голова «Товариства любителів Російської словесності». Під його керівництвом «Суспільство» готувало видання словника В. І. Даля, листів Карамзіна і Грибоєдова, збірки пісень П. В. Киреєвського. З кінця 30-х років зайнявся активною пропагандою своїх філософських і соціологічних ідей, захищає православ'я від критики шеллінгіанца, проповідує «слов'янську ідею». Зближується з братами Киреевскими, з Чаадаєв, братами Аксаковими та ін Герцен вважав Хомякова «дійсно небезпечним супротивником», «старим бретером діалектики», відзначав його обдарованість ерудицію, застосовувані для захисту помилкових слов'янофільських поглядів. У філософії Хомяков - об'єктивний ідеаліст-містик, ворог раціоналізму, почав спробу синтезу філософії і віри, віри і науки. У соціології - прихильник месіанської ролі «слов'янського світу» і російської громади. Серед творів Хомякова важливе місце займають робота «Про сучасні явища в галузі філософії» (1859) і «Записки про всесвітньої історії» - оригінальний філософсько-історичний працю. Фрагменти з його творів підібрані автором даного вступного тексту В. В. Богатовим по виданням: 1) А. С. Хомяков. Повне зібрання творів, вид. 2. Мт. 1, 1878, 2) Там же, т. 3. Л /., І5 &2; ^ А. С. Хомяков. Повне зібрання творів, вид. 3, т. 2. Л /., 1886. [ФІЛОСОФІЯ І СОЦІОЛОГІЯ] [...] Колишня помилка вже неможлива, людина не може вже розуміти вічну істину первісного християнства інакше як в її повноті, т. е. в тотожності єдності і свободи, який проявляють в законі духовної любові. Таким є православ'я. Усяке інше поняття про християнство відтепер зробилося неможливим. Представником же цього поняття є Схід, по перевазі ж землі слов'янські і на чолі їх наша Русь, яка прийняла чисте християнство здавна але благословення божого і зробити його міцним посудиною, може бути, в силу того общинного початку, яким вона жила, живе і без якого вона жити не може. Вона пройшла через великі випробування, вона відстояла своє суспільне і побутове начало в довгих і кривава боротьба, по перевазі ж в боротьбі, звів на престол Михайла [...], і, спершу яка врятувала ці початку для самої себе, вона тепер повинна з'явитися їх Представниці для цілого світу. Таким є її покликання, її доля в майбутньому. Нам дозволено дивитися вперед сміливо і безбоязно (1, стор 151 - 152). Приватне мислення може бути сильно і плідно тільки при сильному розвитку мислення загального; мислення загальне можливо тільки тоді, коли вище знання і люди, які виражають його, пов'язані з усім іншим організмом суспільства узами вільної і розумної любові і коли розумові сили кожної окремої особи пожвавлюються кругообертання розумових і моральних соків в його народі. Історія закликає Росію стати попереду всесвітнього освіти; вона дає їй на це право за всебічність і повноту її почав, а право, дане історією народу, є обов'язок, що накладається на кожного з його членів (1, стор 174). [...] Їй, [Візантії], пе судилося представити історії та світові зразок християнського суспільства; але їй було дано велике діло усвідомити цілком християнське вчення, і вона зробила цей подвиг не для себе тільки, але для нас, для всього людства, для всіх майбутніх століть. Сама імперія падала все нижче і нижче, виснажуючи свої моральні сили у розладі громадських установ з моральним законом, визнаним усіма; але в душі кращих її діячів і мислителів, у вченні шкіл духовних, і особливо в святилище пустель і монастирів, зберігалася до кінця чистота і цілісність просвітнього початку. У них врятувалася наша майбутня Русь (1, стор 219). [Просвещение народів Заходу розвивалося швидше від того, що воно виросло] на грунті давньоримської, непримітно просочують їх початками освіти, або в прямій від неї залежно, і від того, що просвіта їх по однобічності своїх почав могло, як я вже сказав, розвиватися при багатьох недоліках в житті громадського та приватного; древня ж Русь мала тільки один джерело освіти - віру, а віра розумна далеко не обіймала землі, якої велика частина була християнською більш по зовнішньому обрядом, ніж по розумного свідомості, між тим як всесовершенное початок просвітництва вимагало життєвої цілісності для прояву своєї життєдайної сили (1, стор 233-234). Будь-яке суспільство перебуває в постійному русі; іноді цей рух швидко і вражає очі навіть пе занадто досвідченого спостерігача, іноді вкрай повільно і ледь вловиме найуважнішим спостереженням. Повний застій неможливий, рух необхідно; але, коли воно не є успіх, воно є падіння. Такий загальний закон. Правильне і успішний рух розумного загально-ства складається з двох різнорідних, але струнких і приголосних сил. Одна з них осповная, корінна, що належить всьому складу, усієї минулої історії суспільства, є сила життя, самобутньо розвивається зі своїх начал, зі своїх органічних основ; інша, розумна сила особистостей, заснована на силі громадської, жива тільки її жизнею, є сила ніколи нічого не творить і не прагне що-небудь бачити, але постійно притаманна праці загального розвитку, що не дозволяє йому перейти в сліпоту мертвотного інстинкту або вдаватися в безрозсудну однобічність. Обидві сили необхідні, але друга, свідома і розумова, повинна бути пов'язана живою і люблячих вірою з першою силою життя і творчості. Якщо перервано зв'язок віри і любові, наступають розбрат і боротьба (1, стор 127-128). Суспільство повстанці не проти форми своєї, а проти всієї сутності, проти своїх внутрішніх законів. [...] Віджили не форми, але почала духовні, пе умови суспільства, але віра, в якій жили суспільства і, складові суспільство. Внутрішнє омертвіння людей висловлюється судорожними рухами громадських організмів; бо людина - створення благородне: він не може і пе повинен жити без віри (1, отр. 147). [...] Ніколи не шукала вона, [церква], насильницького управління над людьми, а й пе могла його шукати, бо для такого управління вона повинна була відокремитися від людей, т. [...] Революція [у Франції] була не що інше, як голе заперечення, що дає негативну свободу, але ие вносить ніякого нового змісту, і Франція нашого часу живе позиками з багатств чужої думки [ ...], спотворюючи чужі системи хибним розумінням, узагальнюючи приватне в своїх поверхневих і помилкових додатках, размельчая і дробивши все цілісне і живе і підбиваючи все велике під невеликий рівень розумового формалізму (1, стор 51). По-перше, людина за своїм речовинним складом підпорядкований загальним статутам земної природи, і риси, незмінно передаються від покоління поколінню, служать підставою поділу всього людства на кілька племен, відмінних одне від іншого. [...] По-друге, людина наближається до життя більш істинною і гідною його визначення, вступаючи довільно в суспільство інших людей. Починається розмін сил п взаємних посібників, поставляються умови, виникають закони, народжуються держави. [...] Нарешті, людина, цар і раб Земпе природи, визнає в собі вищу, духовне життя. Він співчуває з миром, прагне до джерела всякого події і всякої правди, підноситься до думки про божество. [...] Темно Чи, ясно чи його поняття, вічної чи істині чи швидкоплинному примарі приносить він своє поклоніння, у всякому разі віра становить межа його внутрішньому розвитку. З її кола він вийти вже не може, тому що віра є вища точка всіх його помислів, таємне умова його бажань і дій, крайня риса його знань. У ній його майбутність особиста і суспільна, в ній остаточний висновок всієї повноти його існування розумного і всесвітнього (2, стор 7-8). [...] Свобода думки і суджень неможлива без твердих основ, без даних, зізнався або створених самобутньою діяльністю духу, без таких даних, в які він вірить з твердою вірою розуму, з теплою вірою серця . Де ці дані у нас? Еклектизм не рятує від забобони, і ледь ль навіть марновірство еклектизму не саме завзяте з усіх: воно з'єднується з якоюсь самовдоволеного гордістю і втішає себе уявної діяльністю ледачого розуму (1, стор 33). [...] Зв'язок віри з наукою сходить до першого осяяння російської землі вірою христовою (1, стор 247). Я назвав вірою ту здатність розуму, яка сприймає дійсні (реальні) дані, передані нею на розбір і свідомість розуму. У цій тільки області дані ще носять в собі повноту свого характеру і ознаки свого початку. У цій області, попередньої логічного свідомості і наповненою свідомістю життєвим, що не потребують в доказах і доводах, усвідомлює людина, що належить його розумовому світу і що світові зовнішньому. Тут, на бруску волі, позначається йому, що в його предметному (об'єктивному) світі створено його творческою (суб'єктивно) діяльністю і що незалежно від неї. Час і простір, або, краще сказати, явища в цих двох категоріях, зізнаються тут незалежними від його суб'єктивності або принаймні залежними від неї у вельми малій мірі. [...] Свідоме визначення часу і простору буде: час є сила в категорії причинності, а простір - у категорії взаємності, тобто час і простір суть категорії причинності і взаємності у світі явленійу незалежних від суб'єктивної особистості людини. [...] Час і простір втратили всяке самостійне значення у ставленні до розуму взагалі, зберігаючи значення тільки у відношенні до особистості. Такий логічний висновок. [...] Свідомість не усвідомлює явища: воно може зрозуміти його закони, його ставлення до інших явищ, більш - його внутрішній зміст [...], але воно не розуміє його як явище (1, стор 327-330). Світ суб'єктивного свідомості з його простором і часом так само дійсний, як світ зовнішній; а світ зовнішній є тільки всім загальний божий світ (1, стор 334) . [...] Необхідність є тільки чужа воля, а так як всяка об'єктивація є вже вільне самоотчуждение думки - не-я, то необхідність є проявлена воля. Закон, тобто умова понять і, отже, відносини між усім, що є, не має нічого спільного з необхідністю. Це не що інше, як мислимо або можливість існування (1, стор 344). Віра не є дія одного осягнення, але дію всього розуму, т. Наука повинна розширювати область людського знання, збагачувати його даними і висновками, але вона повинна пам'ятати, що їй самій доводиться багато чому і багато чому вчитися у життя. Без життя вона так само мізерна, як життя без неї, може бути, ще бідніший (1, стор 22). [...] Розум живий сприйняттям явища у вірі і, отрешаясь, Самовплив на себе в розумі; розум відображає життя пізнаваного в житті віри, а логіку його законів-в діалектиці розуму (1, стор 279). Філософське мислення строгими висновками повертається до непорушним істин злодії, а розумність церкви є вищою можливістю розумності людської, не утрудняючи її самобутнього розвитку. [...] Науки філософські, поняті в усьому їх живій обсязі, за потребою вирушаючи від віри і повертаючись до неї, в той же час дають розуму свободу, внутрішньому знанню-силу і життя - повноту (1, стор 283-284) . У наш час філософія в тісному сенсі цього слова зупинилася в своєму розвитку по всій Європі і живе більше в своїх різноманітних, часто несвідомих, додатках, ніж у вигляді окремої і самостійної науки. Епоха наша харчується працею недавно минулої великої епохи німецьких мислителів (1, стор 290). «Людство» - такий сенс Фейєрбаха. [...] У Фейєрбаха доля людського розвитку є без усякого зв'язку з общею мировою життям: це якесь полудуховное плямочка в нескінченній штовханині грубо-речового світу, чиста випадковість. [...] Гегель [...] був, безперечно, повновладним владикою німецького розуму. Його філософія не була обстежуваних критично, його творіння рідко бували читані в їх систематичної послідовності, але вчення його було прийнято з какою релігійною вірою. Майже безмовний протест Шеллінга і декількох окремих мислителів довго не мав ніякого значення. Ціле покоління виросло в гегелізме. [...] Гегель був кілька років вірою, тепер залишився звичкою німецького розуму. Йому перестали поклонятися, але вийти з нього не можуть. Коли настав для нього час критики, багато хто з колишніх його послідовників, розчаровані, пристали до колишніх його критикам, але тут вони не знайшли вже філософської системи (бо Шеллін-Гизмо був пережитий) і живуть тепер в якомусь сумне сподіванні майбутньої філософії [. ..]. Критика усвідомила одне: повну неспроможність гегельянства, сілівшегося створити світ без субстрату. Учні його не зрозуміли того, що в цьому-то і полягала вся завдання вчителя, і дуже простодушно уявили собі, що тільки варто ввести в систему цей бракуючий субстрат і справа буде злагоджено. [...] Гегельянство прямо хапаючись за речовина і перейшло в найчистіший і грубий матеріалізм. Речовина буде субстратом, а потім система Гегеля збережеться [...]. Система [Гегеля] є не що інше, як можливість поняття, що розвивається до усього розмаїття дійсності і що завершується дійсністю духу. І ось у його учнів річ взагалі є як загальний субстрат, і саме річ в собі самій, не як самоогра-нічівающееся поняття, що було вже відкинуто критичним судом, вимовлених над чистим гегельянством, і навіть не як предмет поняття, що передбачало б предсуществующей розуміння , а саме в собі самій. [...] Для здійснення всієї системи [...] введено було новий початок - річ як речовина взагалі, f ...] Смутний і чуттєвий образ речовини отримав значення поняття, область відчуттів зробилася точкою відправлення для думки (1, стор 299-304). Так отримуємо ми антиномию: обмежене безмежно, вимірне незмірно, відчутне невідчутно і т. д., або інакше речовина - Не-речовину. Звичайно, антиномія заперечує дійсності предмета, що висловила в ній свою подвійність, але вона, безперечно, заперечує в кожній з двох сторін, в яких вона є, право на самостійність і особливо право видавати себе за всесвітній субстрат. Матеріалізм, підданий випробуванню логіки, звертається в безглуздий звук (1, стор 307). [...] Матеріалізм не витримує ані найменшої наукової критики, але перед чистим раціоналізмом він має те позірна перевага, що представляє якийсь (хоча і уявний) субстрат і тим задовольняє внутрішньому вимогу дійсності, яке лежить в душі людини; обидва ж, і раціоналізм чистий, і матеріалізм, суть пе що інше, як дві сторони однієї і тієї ж системи, яку я [...] [називаю] системою іецессаріа нізма, інакше безвольність (1, стор 312). Речовина є нам завжди в просторі, в атомістичному стані. Очевидно, ніяка частка речовини пе може діяти поза своїх меж, тобто діяти там, де її немає. Отже, ніякої приватної сили бути не може, і сила є приналежністю пе дрібного речовини, по всі-речовини, тобто вже не речовини, але ідеї, вже пе дробової, по всецілої, що не рабство чого іншому, по вільно творить силу. Отже, сила сама є тільки інша назва волі. [...] Ця воля є воля божа (3, стор 341-342). Гегелізм пройде, як всяке оману, і тепер він вже живе більше в житті побутової, ніж в науці; але феноменологія Гегеля залишиться безсмертним пам'ятником невблаганно суворої і послідовної діалектики, про який ніколи не будуть говорити без благоговіння їм укріплені і вдосконалені мислителі. Дивовижно тільки те, що до цих пір ніхто не помітив, що безсмертний твір є рішучий вирок над самим раціоналізмом, що доводить його неминучий результат (1, стор 267).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ХОМ'ЯКОВ" |
||
|
||