|
Маркс і Енгельс, піддаючи критиці консервативні та реакційні моменти вчення Гегеля, виявляли, підкреслювали, творчо переробляли, розвивали про прогресивні і революційні тенденції гегелівської філософії, створюючи на противагу діалектичному ідеалізму діалектичний матеріалізм. Цю величезну творчу роботу в нових історичних умовах продовжив В. І. Ленін. Він постійно підкреслював, що основоположників марксизму найбільше цікавила у вченні Гегеля його діалектика. Проблеми діалектики, вказував В. І. Ленін, складають як би фокус всієї багаторічного листування Маркса і Енгельса. Зрозуміло, і Леніна найбільше цікавила в гегелівської філософії його діалектика. В. І. Ленін вважав, що діалектика - душа марксизму, що без діалектики-матеріалістичного підходу до явищ марксизм перетворюється на карикатуру, в чужу йому догматичну конструкцію. У цьому зв'язку Ленін вказував на необхідність подальшого розвитку марксистської діалектики; з цих позицій вивчав він і гегелівську діалектику. Це диктувалося новими історичними умовами, умовами боротьби з ревізіонізмом, опортунізмом, реформізмом, догматичним псевдомарксізмом; для всіх цих течій в робочому русі було характерне заперечення діалектики. Е. Бернштейн, як відомо, вважав марксистську діалектику «зрадницьким» елементом у вченні Маркса, чимось на зразок пастки, в яку внаслідок необережності потрапив занадто-де захоплювався теоретичними побудовами Маркс. Ототожнюючи діалектичний метод Маркса з гегелівської ідеалістичної діалектикою, заперечуючи існування матеріалістичної діалектики і саму можливість створення такої, Бернштейн намагався (слідом за Е. Дюрінгом і Н. Михайлівським) довести, ніби теорія соціалістичної революції Маркса є умоглядним, штучним висновком, не мають безпосереднього відношення до емпірично констатуються економічним і політичним фактам. Це свідчить про те, що в основі теоретичного заперечення ревізіонізмом марксистської діалектики лежала опортуністична практика відмови від революційної боротьби проти капіталізму; реформізм, опортуністичне пристосування робочого руху до капіталістичних умов, природно, несумісні з діалектичної концепцією розвитку, згідно з якою боротьба протилежностей домінує в Корелятивні відношенні між ними. В. І. Ленін писав з цього приводу в 1899 р., що звинувачення Бернштейна проти Маркса спрямовані проти діалектики, яка веде нібито до «довільним конструкціям і інш. і проч. Берн-штейн повторює ці фрази (які встигли до нудоти набриднути вже і російським читачам), не роблячи ні найменшої спроби вказати, в чому полягає неправильність діалектики, - винен чи в методологічних помилках (і яких саме) Гегель або Маркс з Енгельсом »(5, IV, 201). У період першої світової війни В. І. Ленін, як відомо, докладно вивчав, конспектував «Науку логіки» Гегеля, його філософію історії та історію філософії, розробляючи в цьому зв'язку найважливіші проблеми діалектики як теорії розвитку, логіки і гносеології. Це був період запеклих класових битв, напруженої боротьби з міжнародним опортунізмом, який в особі соціал-демократичних партій II Інтернаціоналу, які перейшли на бік воюючих імперіалістичних урядів, практично виявив свою антиреволюційну сутність. Недосвідченому в філософії читачеві ленінських «Філософських зошитів», написаних у розпал війни, в період історичної підготовки соціалістичної революції в Росії, може здатися незрозумілим, до чого було Леніну саме в ці роки займатися питаннями, настільки далекими, здавалося б, від найважливіших світових політичних подій . А тим часом ці філософські проблеми мали суттєве відношення до світових подій того часу. У статті «Крах II Інтернаціоналу» Ленін всебічно досліджує, з одного боку, економічні та політичні причини, а з іншого - методологічні коріння ідейного зради соціал-демократичних діячів. Методологічні витоки цього ренегатства полягали, як показав В. І. Ленін, в зречення від діалектики, в підміні її метафізикою, і зокрема софістикою і еклектикою. Саме у зв'язку з дослідженням методології соціал-шовінізму і опортунізму взагалі стає очевидним, що звернення В. І. Леніна в грізні роки війни до творів Гегеля було далеко не випадковим. Якщо в «Матеріалізм і емпіріокритицизм» Ленін довів, що філософський ревізіонізм є специфічним виразом політичного відступництва від послідовно революційної марксистської думки (з цим ви-водом, як відомо, не погодилися К. Каутський та інші лідери II Інтернаціоналу), то в своїх дослідженнях з питань діалектики, безпосередньо пов'язаних з вивченням праць Гегеля, В. І. Ленін роз'яснює, що філософський ревізіонізм (заперечення матеріалістичної діалектики, перехід на позиції плоского еволюціонізму) теоретично випереджає й обгрунтовує політичне ренегатство. Аналізуючи «теоретичні» аргументи керівників II Інтернаціоналу, які намагалися виправдати свій перехід на позиції імперіалістичної буржуазії, Ленін вказує, що всі їхні аргументи грунтуються на односторонньому, антідіалектіческім тлумаченні фактів, ігноруванні внутрішнього зв'язку між ними, висування на перший план несуттєвого, другорядного. Так, російські меншовики виправдовували свій перехід на позиції підтримки царизму тим, що царизм нібито вступив у війну для захисту Сербії від австрійської агресії. Викриваючи це змішання приводу і причини, В. І. Ленін писав: «Софіст вихоплює один з« доводів », і ще Гегель говорив справедливо, що« доводи »можна підшукати рішуче для всього на світі. Діалектика вимагає всебічного дослідження даного суспільного явища в його розвитку і відомості зовнішнього, удаваного до корінних рушійним силам, до розвитку продуктивних сил і до класової боротьби »(3, XXVI, 223). У роки війни В. І. Ленін всебічно досліджує імперіалізм як вищу і останню стадію розвитку капіталізму, яка з об'єктивною необхідністю породжує імперіалістичні війни, тобто війни між імперіалістичними державами, які борються за переділ уже поділеного між ними світу. Імперіалістичні війни є продовження колишньої, довоєнної політики суперництва між імперіалістичними державами, однак в інших, якісно нових формах. У світлі ленінського аналізу монополістичного капіталізму до кінця виявляється софістичний характер аргументації російських соціал-шовіністів. «Діалектика Маркса, - відповідав В. І. Ленін цим ренегатам, - будучи останнім словом науково-еволюційного методу, забороняє саме ізольоване, тобто однобоке і потворно спотворене,, розгляд предмета. Національний момент сербсько-австрійської війни ніякого серйозного значення в загальноєвропейській війні не має і не може мати »(3, XXVI, 241). К. Каутський, обіляючи німецьких соціал-демократів і імперіалістичний уряд Німеччини, говорив про те, що перша світова війна нібито не є чисто імперіалістичної, оскільки вона пов'язана з моментами національно-визвольного руху. «Діалектика, - писав у цьому зв'язку Ленін, - перетворюється на саму підлу, саму низинну софістику!» (5, XXVI, 240). Зрозуміло, війна Сербії проти Австрії є національно-визвольною боротьбою. Але чи зраджує це сутність світової війни, в якій зчепилися один з одним найбільші імперіалістичні хижаки? Каутський міркував так, нібито можливі зовсім «чисті», тобто виключають всякі інші моменти, імперіалістичні війни. Дана війна не є-де чисто імперіалістичної, і це, мовляв, виправдовує позицію соціал-демократів. Але чи існують взагалі в природі чи суспільстві так звані чисті, тобто абсолютно однорідні, явища? Само допущення існування таких «чистих» явищ є найгрубіша метафізична помилка. І В. І. Ленін писав: «« Чистих »явищ ні в природі, ні в суспільстві немає і бути не може-про це вчить саме діалектика Маркса, що показує нам, що саме поняття чистоти є деяка вузькість, однобокість людського пізнання, не охоплює предмет до кінця у всій його складності »(5, XXVI, 241). Буржуазні критики марксизму нерідко стверджують, нібито В. І. Ленін взагалі почав спеціальне вивчення філософії Гегеля тільки в роки першої світової війни, про що-де свідчать його «Філософські зошити». Цей аргумент абсолютно неспроможний. Уже в статті «Фрідріх Енгельс», написаної в рік смерті великого друга Маркса, ми знаходимо настільки вичерпну характеристику гегелівської філософії, що вона, на наше переконання, глибше за інших розкриває об'єктивне буржуазно-революційний зміст вчення Гегеля, суть якого необхідно відрізняти від суб'єктивної форми його вираження і, зокрема, від деяких суперечать йому висловлювань самого Гегеля. У філософії, як і в політиці (а нерідко також і в природознавстві і науці взагалі), необхідно розмежовувати об'єктивний сенс тієї чи іншої теорії, який найчастіше не усвідомлює або не цілком усвідомлює і її творець, і ті його висловлювання, суб'єктивні оцінки, зараховують їм до його власної теорії, до предмета її дослідження, в яких, проте, об'єктивний зміст отримує неповне, а інший раз і спотворене вираження. У світлі такого розмежування стає очевидною справжня глибина наступної ленінської характеристики гегелівської теорії: «Хоча сам Гегель був шанувальником самодержавного прусського держави, на службі якого він складався як професор Берлінського університету, - вчення Гегеля було революційним. Віра Гегеля в людський розум і його права і основне положення гегелівської філософії, що в світі відбувається постійний процес зміни і розвитку, приводили тих учнів берлінського філософа, які не хотіли миритися з дійсністю, до думки, що й боротьба з дійсністю, боротьба з існуючою неправдою і що панує злом корениться в світовому законі вічного розвитку. Якщо все розвивається, якщо одні установи змінюються іншими, чому ж вічно триватимуть самодержавство прусського короля чи російського царя, збагачення мізерної меншості на рахунок величезної більшості, панування буржуазії над народом? »(5, II, 7). Ми бачимо, що В. І. Ленін гранично чітко розмежовує і навіть протиставляє один одному суб'єктивну налаштованість мислителя (шанувальник самодержавного прусського держави) і об'єктивний зміст, основний зміст його вчення. Висновки, які робили з вчення Гегеля його ліві послідовники, були в значній своїй частині чужі самому Гегелю, і, якби йому довелося дожити до появи младогегельянства, він би, мабуть, публічно виступив проти їх вчення, як принципово несумісного з усім духом його філософії. І проте ці висновки младогегельянцев були нав'язані ззовні вченню Гегеля, що не були приписані Гегелем з метою прикритися його авторитетом; вони дійсно слідували з його навчання, особливо з його діалектики, в тій мірі, оскільки від неї не відступали, їй не змінювали . Таким чином, у вченні Гегеля (втім, як і в навчаннях всіх великих філософів) укладено незрівнянний-но більш значний вміст, ніж те, яке безпосередньо сознавалось самим філософом. Як це не парадоксально, але дійсний сенс вчення Гегеля не був повністю ясний йому самому: ця сутність гегелівської філософії виявлялася історично. Так, політичним ідеалом Гегеля була конституційна монархія, і В. Г. Бєлінський був абсолютно правий, осміюючи цей ідеал як убоге, вузьке поняття. Правда, в умовах напівфеодальної Німеччини вимога конституційної монархії, яке обгрунтовував Гегель, політично означало крок вперед у порівнянні з прусським і всяким іншим абсолютизмом. Але настільки ж очевидно й те, що вимога конституційної монархії, тобто законодавчого обмеження абсолютизму, являло собою ставку на політичний компроміс між буржуазією і пануючими феодальними станами. Цей компроміс означав також установку на еволюційний розвиток буржуазної монархії; він був необхідний (і вигідний) в першу чергу буржуазії, інтереси якої відстоював Гегель в період, коли буржуазія ще не могла розраховувати на що-небудь більше, ніж реформи; про це свідчить доля ліберальних реформ, початих пруськими міністрами Штейном і Гарденбергом. . І все ж Гегель покладав надії на прусська держава-сильне тодішньої Німеччини, яка представляла собою конгломерат з декількох сот формально незалежних німецьких держав (лише в результаті наполеонівських воєн кількість їх було зведено до 38). Завдання національного возз'єднання Німеччини була питанням життя і смерті для формується німецької нації. Вирішення цього завдання передбачало революційну боротьбу проти численних німецьких феодальних монархій, які відстоювали свій «суверенітет». Гегель, як і всі видатні німецькі діячі того часу, прагнув до створення єдиного німецького держави; ініціативу возз'єднання Німеччини він покладав на Пруссію, бо тільки вона, як підтвердила історія, виявилася здатною вирішити це історичне завдання, правда, аж ніяк не революційним шляхом. Відомо захоплене, повне юнацького наснаги ставлення Гегеля до Великої французької революції. Але він водночас вважав, що на шляху від феодалізму до «громадянському суспільству» (biirgerliche Gesell-schaft) немає необхідності кожній країні здійснювати свою революцію. Підкреслюючи всесвітньо-історичне значення Великої французької революції, Гегель тим самим як би затушовував необхідність німецької революції, незважаючи на рішучий визнання ним необхідності тих соціальних перетворень, до яких веде буржуазна революція.
З точки зору гегелівського ідеалізму завдання революційного перетворення Німеччини в сутності була вирішена вже лютеровской реформацією, тобто буржуазним перетворенням релігійного суспільної свідомості. Виступаючи проти кріпосного права, Гегель вважав його ліквідацію життєвої завданням нового часу, оскільки сутність людини, згідно з його вченням, становить свобода. Однак філософ був противником конфіскації поміщицької власності і навіть доводив безумовну необхідність збереження дворянства, яке він характеризував як стан природного моральності. Саме для увічнення дворянства він і вважав необхідним збереження майорату. Наведені приклади аж ніяк не вичерпують переліку консервативних, частиною навіть реакційних поглядів Гегеля по ряду вельми істотних соціально-політичних питань. Ці погляди неодноразово розглядалися як у марксистських, так і в немарксистських дослідженнях. І нерідко їх одностороння, неісторична оцінка, ігнорування їх подвійності, суперечливості, непослідовності приводили до вельми прямолінійним висновків (філософія Гегеля - ідеологія реставрації, аристократична реакція на Велику французьку революцію і т. д.). Але неспроможність такого лише по видимості підтверджуваного фактами підходу була показана ще Енгельсом на прикладі знаменитого гегелівського положення: все дійсне розумно; все розумне дійсно. Це положення, як показав Енгельс, всупереч переконанню ліберальних супротивників Гегеля (і його консервативних прихильників) укладає в собі глибокий революційний зміст. Дійсність, за вченням Гегеля, відрізняється від просто існуючого тим, що вона є необхідність, але щось необхідно лише за певних історично-минущих умовах. Таким чином, як писав Енгельс, сенс наведеного положення полягає в тому, що «У міру розвитку, все, що було раніше дійсним, стає недійсним, втрачає свою необхідність, своє право на існування, свою розумність. Місце відмираючої дійсності займає нова, життєздатна дійсність, займає мирно, якщо старе досить розважливо, щоб померти без опору, - насильно, якщо воно противиться цієї необхідності. Таким чином, це гегелівське положення завдяки самій гегелівській діалектиці перетворюється на свою протилежність: все дійсне в області людської історії стає з часом нерозумним ... а все, що є в людських головах розумного, призначене до того, щоб стати дійсним, як би не суперечило воно існуючої уявній дійсності »(1, XXI, 274-275). Отже, у філософських вченнях необхідно розмежовувати суб'єктивний спосіб вираження і об'єктивний зміст, нерідко знаходяться в суперечності один з одним. У філософії Гегеля це протиріччя особливо наочно - як конфлікт між методом і системою. Соціальні коріння цього протиріччя в самій природі буржуазної революційності, яка не може не тяжіти до компромісу з пануючими феодальними силами, оскільки буржуазії загрожує пролетаріат, що розвивається разом е капіталістичним укладом. Таким чином, ленінські слова про революційний характер вчення Гегеля сповнені найглибшого сенсу. Тут перш за все мається на увазі діалектика Гегеля; не випадково Ленін так високо оцінив в 1912 р. відоме положення А. І. Герцена про гегелівської діалектики як алгебрі революції. Це, звичайно, алгебра буржуазної революції, але в ній міститься явно відчутна історична перспектива, вперше виявляється в епоху буржуазно-демократичних перетворень, хоча вона може бути реалізована тільки в битвах за соціалістичну перебудову суспільства: не вічна експлуатація, не вічне панування людини над людиною. Гегель, як відомо, ніде не стверджує цього, але набагато істотніше (як підкреслює Ленін), що такий висновок випливає з вчення Гегеля. І це цілком закономірно з точки зору розвитку визвольного руху трудящих в епоху буржуазних революцій, особливо в XIX в. Ф. Енгельс у введенні до «Анти-Дюрінгові» наголоси- кивав, що в теоретичному відношенні соціалізм «виступає спочатку як більш послідовний, подальший розвиток принципів, висунутих великими французькими просвітителями XVIII століття - адже перші представники цього соціалізму, Мореллі і Маблі, також належали до числа просвітителів» (/, XX, 16). В. І. Ленін високо оцінює думка Гегеля про те, що необхідність боротьби з існуючим соціальним злом корениться в об'єктивному законі розвитку суспільства. Цю гегелівську думка слід відрізняти від традиційного просвітницького уявлення про боротьбу між розумним і нерозумним, добрим і злим в історії людства. Просвітителі XVII-XVIII ст. були метафізиками, абсолютно противопоставлявшими розумне і нерозумне, добро і зло. Гегель, що є, з одного боку, продовжувачем ідей просвітителів, а з іншого-їх глибоким критиком, йде незрівнянно далі, оскільки він історично оцінює людський розум і підкреслює відносну протилежність між добром і злом. Це допомагає йому наблизитися і до розуміння антагоністичного характеру соціального прогресу. З цієї точки зору соціальне зло в певних історичних умовах - одна з могутніх сил суспільного прогресу, а й боротьба проти соціального зла, і його подолання стають необхідною формою поступального розвитку суспільства. В. І. Ленін високо оцінює гегелівську віру в розум. У цьому зв'язку слід підкреслити, що ця віра відрізняється від наївно-просвітницького уявлення про неминучість перемоги розуму над неразумием. Просвітителі виходили з уявлення про те, що поширення наукових знань витісняє неуцтво і нерозуміння. Гегелівська точка зору незрівнянно глибше, оскільки він має на увазі не просто людський суб'єктивний розум, а розумні (в певних історичних межах) суспільні відносини, що стають завдяки своєму прогресивному розвитку все більш адекватними і суб'єктивно необхідними формами суспільного розвитку. Людський розум, відповідно до цього погляду, не є незалежною від суспільства рушійною силою соціального розвитку, навпаки, він нерозривно пов'язаний з громадським життям. Проте остання трактується (і це неминуче для ідеалістичного розумі- ня історії) як по суті духовна, оскільки практика розуміється лише як особливого роду інтелектуальна діяльність. Таким чином, віра в розум є не що інше, як віра у прогрес в його специфічно людській формі, яка передбачає, згідно з Гегелем, поступальний розвиток розумного в людських відносинах. Але це розумно не абсолютизується, бо розум историчен і, отже, обмежений на кожному ступені свого розвитку. Діалектика розуму містить в собі момент заперечення як відношення справжньою ступеня розвитку до попередньої і відповідно до цього критичну оцінку свого змісту як щодо розумного. Таким чином, розумне перебудову суспільних відносин, яке уявлялося просвітителям наслідком суб'єктивної ініціативи видатних законодавців, державних діячів, мислителів, у вченні Гегеля виступає як об'єктивний історичний процес, який підпорядковується певним закономірностям. Йдеться про суперечливий характер розвитку, взаємообумовленості, взаимопревращении протилежностей, запереченні старого новим, перетворенні поступових змін в корінні стрибкоподібні перетворення. Правда, діалектичні закономірності представляються Гегелем закономірностями субстанциального мислення. Іншими словами, гегелівська концепція об'єктивної зумовленості розумного перетворення дійсності передбачає ідеалістичний вихідний пункт: розум інтерпретується не стільки як специфічно людська здатність і сила, скільки як загальна, діяльна, субстанціальна сутність природи і суспільства, яка лише усвідомлює себе і актуалізується в ході історії людства. Але так чи інакше Гегель обгрунтовує в сутності революційну ідею: розумне перебудову суспільних відносин закономірно, необхідно в силу об'єктивності соціального прогресу і завдяки тому, що людський розум, нерозривно пов'язаний з абсолютним розумом, іманентним самій дійсності, постійно заперечує свою історичну обмеженість. Вчення Гегеля, особливо його діалектика, постійно перебувало у фокусі філософських інтересів В. І. Леніна. Це пояснюється тим, що філософські ін- Тереси Леніна були органічно пов'язані з нагальними потребами соціалістичного руху. Однак Ленін завжди виступав проти обмеженого, емпірістов-ського розуміння інтересів робітничого руху; таке «розуміння», як вказував він, веде до опортуністичного крохоборстве. Ленінський науковий аналіз інтересів і перспектив пролетарської боротьби і суспільного розвитку закономірно приводив до постановки найважливіших проблем діалектики. А в цьому зв'язку Ленін постійно звертався не тільки до Маркса, але й до Гегеля. Висока оцінка діалектики Гегеля і глибоке розуміння її раціонального ядра характеризують всі твори В. І. Леніна, починаючи від самих ранніх. У цитованій вище однією з перших робіт В. І. Леніна - «Фрідріх Енгельс» - особливо яскраво розкривається видатне світоглядне значення гегелівської діалектики як вчення про неминучість поступального розвитку. В інших творах цього періоду Ленін надає першорядне значення наукової об'єктивності, властивої діалектичному світорозумінню, яке дає всебічний аналіз явищ, розкриває їх зв'язок один з одним і з попередніми їм явищами, вивчає протилежні тенденції, їх взаємозумовленість і т. д. При цьому Ленін роз'яснює, що наукова об'єктивність діалектики виявляється повною мірою завдяки її матеріалістичної переробки марксизмом, який усуває нерозривно пов'язані з ідеалізмом суб'єктивістські тенденції, схематизацію реальних процесів, підгонку їх під заздалегідь дану «діалектичну» схему. Однак спрямованість на об'єктивний науковий аналіз процесів імпліцитно міститься вже Б діалектиці Гегеля. Виступаючи проти змішання діалектики з тим, що ще в давнину отримало назву діалектичного мистецтва і нерідко зводилося до суб'єктивістському оперированию поняттями, риториці та софістиці, Ленін писав в 1904 р.: «Але велику гегелівську діалектику, яку перейняв, поставивши її на ноги, марксизм, ніколи не слід змішувати з вульгарним прийомом виправдання зигзагів політичних діячів, переметивающіхся з революційного на опортуністичне крило партії, з вульгарною манерою змішувати в купу окремі заяви, окремі моменти розвитку різних стадій єдиного процесу »(5, VIII, 400). В. І. Ленін має в даному випадку на увазі тих діячів російської соціал-демократії, які вже на II з'їзді РСДРП виправдовували свою опортуністичну позицію, зокрема при обговоренні статуту партії, посиланнями ... на діалектику. Діалектика, роз'яснює в цьому зв'язку Ленін, вивчає неминучі етапи процесу розвитку і тому менше всього може служити виправданням суб'єктивізму і безпринципності. Діалектика передбачає детальне вивчення процесу розвитку у всій його різнобічність. Саме в цьому основний сенс найважливішого положення діалектики: істина конкретна, абстрактної істини немає. Це означає, що діалектика несумісна з поверхневою, шаблонної оцінкою явища, з абсолютизацією окремих, нехай навіть істинних, положень, зміст яких визначається конкретними умовами. Не слід тому, учив Ленін, «змішувати цю велику гегелівську діалектику з тією вульгарної життєвою мудрістю, яка виражається італійської приказкою: mettere la coda dove non va il capo (просунути хвіст, де голова не лізе)» (3, VIII, 400-401). У цих положеннях Леніна чітко виражено один з головних напрямків його дослідницької роботи з питань діалектики. Наукові поняття, вказував згодом Ленін ^ повинні бути «обтесаний, обламані, гнучкі, рухливі, релятивних, взаємопов'язані, єдині в протилежностях, щоб обійняти світ» (3, XXIX, 131). З цієї точки зору Ленін, конспектіруя «Науку логіки» Гегеля, неодноразово відзначає, що навіть такі найбільш загальні, тисячоліттями складалися, відшліфувати, окостенілі поняття, як логічні категорії, в гегелівському дослідженні набувають рухливість, мінливість. Діалектика протилежностей буття і небуття, сутності і явища, свободи і необхідності особливо яскраво виявляє процес взаимоперехода категорій. І Ленін вказує: «Поняття, зазвичай здаються мертвими, Гегель аналізує і показує, що в них є рух. Кінцевий? значить, що рухається до кінця! Щось? -Значить, не те, що інше. Буття взагалі?-Значить, така невизначеність, що буття = небуття. Всебічна, універсальна гнучкість понять, гнучкість, доходить до тотожності протилежностей, - ось у чому суть. Ця гнучкість, застосована суб'єктивне еклектиці і софістиці. Гнучкість, застосована об'єктивно, тобто відображає всебічність матеріального процесу і єдність його, є діалектика, є правильне відображення вічного розвитку світу »(там же, 98-99). Принцип об'єктивності дослідження, як внутрішньо притаманний справді діалектичному мисленню, обумовлений його глибокою змістовністю, тобто тим, що діалектика є не просто вчення про розвиток, але, як підкреслює Ленін, «вчення про розвиток в його найбільш повному, глибокому і вільному від однобічності вигляді .. . »(3, XXIII, 43-44). Це означає, що однобічність і суб'єктивність - характерні особливості метафізичного способу мислення - висловлюють незнання, нерозуміння, ігнорування об'єктивної діалектики процесів, що відбуваються в природі і суспільстві, або ж поверхневе тлумачення цих процесів, властиве метафізичної концепції розвитку.
У боротьбі проти меншовицької концепції буржуазної революції, игнорировавшей якісну своєрідність революційних буржуазно-демократичних перетворень на різних стадіях розвитку капіталістичного суспільства, Ленін постійно вказував, що меншовицькі теоретики нехтують азбучними положеннями діалектики, фактично відмовляються від них, підміняючи конкретне розгляд розвивається соціальної дійсності механічним поширенням понять, дійсних для однієї історичної епохи, на іншу. Тим часом основоположники марксизму понад усе цінували в гегелівської діалектиці конкретно-історичний підхід до процесу розвитку, облік різноманіття властивих йому форм, які не просто сусідами один з одним, але перебувають у відносинах заперечення, боротьби протилежностей. Ленін писав: «Гегелівську діалектику, як саме всебічне, багате вмістом і глибоке вчення про розвиток, Маркс і Енгельс вважали найбільшим придбанням класичної німецької філософії. Всяку інше формулювання принципу розвитку, еволюції, вони вважали однобічною, бідною змістом, спотворює і калічить дійсний хід розвитку (нерідко зі стрибками, катастрофами, революціями) в природі і в суспільстві »(3, XXVI, 53-54). І в цій ленінської характеристиці діалектики Гегеля, ставлення до неї Маркса і Енгельса насамперед підкреслюється протилежність діалектики метафізичної концепції розвитку, а також те найважливіше обставина, що тільки діалектика як метод дослідження адекватна об'єктивно совершающемуся процесу. Неважко зрозуміти, що проблема адекватного відображення різній, суперечливою, змінюється дійсності стає все більш істотною для науки, що піднімається від описового, емпіричного зображення явищ до теоретичного аналізу їх виникнення, руху, розвитку. На цій порівняно високою теоретичною ступеня пізнання неминуче виявляється, що воно не тільки приблизно вірно відображає об'єктивну реальність, але і так чи інакше її спрощує, огрубляет, спотворює. Суб'єктивістська оцінка цього факту веде до агностицизму, в той час як діалектика обгрунтовує гносеологічний оптимізм, розкриваючи діалектичну природу самого цього факту. Ленін пише: «Ми не можемо уявити, виразити, зміряв, зобразити руху, не перервавши безперервного, що не спростивши, угрубів, не розділів, що не омертвити живого. Зображення руху думкою є завжди огрубіння, омертвляння, - і не тільки думкою, а й-відчуттям, і не тільки руху, але і всякого поняття. І в цьому суть діалектики. Цю-то суть і висловлює формула: єдність, тотожність протилежностей »(5, XXIX, 233). Було б помилкою тлумачити цей ленінський висновок з «Науки логіки» Гегеля в тому сенсі, що спотворення дійсності в процесі пізнання непереборно. Саме той факт, що людина виявляє спрощення, спотворення зображення пізнаваних їм явищ, і утворює необхідну передумову для виправлення спотворень, для зняття неминучою і разом з тим принципово переборною деформації наукового відображення. IV
|