|
65 3-551 Актуальність філософської спадщини Гегеля для сучасної марксистсько- ленінської думки пояснюється насамперед тим, що нові завдання, з якими стикається практика революційного руху, особливо на-стойтельно ставлять перед нею проблеми розробки загальної теорії діалектики, більш глибокого осмислення основних питань теорії пізнання взагалі, питань теорії наукового пізнання особливо. Гегелівська філософія, звичайно, не дає відповіді на ці питання сьогоднішнього дня. Однак багато діалектичні положення Гегеля: його розуміння всесвітньої історії мислення в нерозривному зв'язку з історією людського суспільства, його пояснення закономірно розвиваються історичних форм суб'єктно-об'єктного відношення, його міркування про протилежності і єдності розумової і розумної сторін мислення та багато іншого - отримують підтвердження і нині. Гегель першим застосував (не тільки в «Феноменології духу» і «Науці логіки», а й у «Філософії права») в аналізі гносеологічних проблем діалектичний принцип єдності логічного та історичного. Хоча ставлення мислення і реальних форм руху і розумілося в абсолютному ідеалізмі Гегеля перекручено, тут була намічена можливість нових шляхів вивчення основних гносеологічних питань. Пояснення фундаментальних гносеологічних проблем наукового мислення в епоху, коли комуністичне революційний рух йде переможним шляхом з'єднання науково-технічного прогресу з перевагами соціалістичної економічної системи, вимагає творчого матеріалістичного застосування діалектичного принципу єдності логічного та історичного. Матеріалістичне вивчення діалектики Гегеля дає в цьому відношенні для філософії марксизму-ленінізму величезні стимули. Друга важлива причина актуальності вивчення філософської спадщини Гегеля для сучасного марксизму пов'язана з потребами боротьби проти ревизионистского збочення відносини Маркса і Леніна до філософії Гегеля. В останні роки в міжнародному робочому русі вельми непристойну роль грає той напрямок філософського ревізіонізму, яке можна харак терізовать як псевдоматеріалістіческую діалектику. Так як сучасний ревізіонізм спирається, зокрема, на помилкову інтерпретацію відносини Маркса до філософії Гегеля, необхідно насамперед дати деякі резюмирующие висновки з цього питання (більш докладно про це див в нашій книзі (263), а також глави I-II цієї роботи). Згадаймо основні віхи еволюції поглядів Маркса на гегелівську філософію в період формування філософської теорії діалектичного матеріалізму. Якщо залишити осторонь відомий лист Маркса батькові, написане в 1837 р., яке виражає лише юнацький захват по відношенню до Гегеля, то докторська дисертація Маркса «Різниця між натурфілософією Демокріта і натурфілософією Епікура» (1841) знаменує собою початок критичного ставлення Маркса до гегелівської філософії . Подальший розвиток критики Гегеля Марксом представлено насамперед у його рукописних коментарях до гегелівської філософії права (1843). Тут Маркс по суті приймає фейєрбахівський метод критики спекулятивної філософії Гегеля, як він формулюється в «Попередніх тезах до реформи філософії». Маркс вважає тепер таємницею гегелівської філософії те, що діяльність конкретних людей в якості первинних суб'єктів суспільного розвитку, так само як діяльність конкретних суспільних колективних суб'єктів, перекручено розуміється Гегелем як опосередковує ланка діяльності чогось іншого, більш реального, справжнього, тобто абсолютної ідеї. В аналізі гегелівської філософії права поки що не застосовується ідея економічного відчуження. Вона стане центральним критичним мотивом критики Гегеля Марксом після появи його статей в «Німецько-французькому щорічнику». Надалі антропологічний матеріалізм Фейєрбаха, що вживається і в соціально-критичному плані, вже не вважається принципово достатньої філософської базою для комуністичної революційної критики. До числа помилок М. Гесса Маркс і Енгельс в «Німецькій ідеології» відносять його думка про те, що «досить зв'язати Фейєрбаха з практикою, застосувати його до соціального життя, щоб дати повну критику існуючого суспільства» (/, III, 495). Розуміння критичного методу звільняється від залишків Телеологічні-есхатологічного розуміння комунізму, історії, людської сутності. Поняття «істинного» виду предмета (людської сутності, державної організації, суспільного устрою і т. п.) має гегелівське походження, що містить Телеологічні-есхатологічний елемент, і піддається фундаментальної критиці на прикладі «істинної» сутності людини в «Німецькій ідеології», а також в «Убогості філософії» і в «Маніфесті Комуністичної партії». Відбувається зміна в оцінці багатьох гегелівських ідей, особливо проблем відчуження та подолання відчуження. Починаючи з «Німецькій ідеології», поняття «самовідчуження людини» вже не є центральною критичної категорією. Для теоретичного розуміння форм людської практики і відносин діяльних людей до продуктів своєї діяльності розробляється більш точна і більш конкретна термінологія. Важливе філософське значення має критика Марксом і Енгельсом Фейєрбаха і Штірнера, особливо розкриття їх загальної залежності від гегелівської спекулятивної філософії, незважаючи на прокламував радикальна розбіжність з нею.
Принциповий теоретичний прогрес Маркса в розумінні заперечення спекулятивної філософії в порівнянні з Фейєрбахом і Штірнера виражається в ідеї, критично спрямованої одночасно і проти Фейєрбаха, і проти Штирнера, оскільки обидва вони в недостатній мірі розуміють людей як творців власного світу, метафізично протиставляють ідеї 'і світ людей. Таким чином, Маркс дорікає цих авторів у тому, що їх «людина» - чи розуміють вони його як «родового людини» (Фейєрбах) або як «одиничного індивіда» (Штір-нер)-не їсти дійсний чоловік. Їх людина - це абстрактний людина: або абстрактно-загальний, який розуміється за аналогією з природною спільністю організмів, або ж абстрактно-одиничний, ілюзорно вирваний з громадських відносин. Ставлення Маркса до Гегеля принципово визначається (після порівняно складного розвитку) в «Німецькій ідеології» і в «Убогості філософії». На цій базі грунтуються і роздуми про метод політичної економії в первісному «Запровадження» до «До критики політичної економії», в «Рукописи» і в «Капіталі», так само як і критичні характеристики і оцінки Гегеля в листуванні Маркса з Енгельсом. Botipoc про критичну переробці Гегеля Марксом не є чисто історико-філософським питанням. Деякі ревізіоністи, наприклад співробітники журналу «Праксис», спираються на помилкову інтерпретацію критики Гегеля Марксом, видаючи «модернізований» ними фрагментами хайдеггеровской філософії марксизм за вищу стадію розвитку філософського мислення Маркса. Або ще один призер з літератури левобур-жуазной «марксологіі». Поширена робота К. Левіта «Від Гегеля до Ніцше» (241), в якій зачіпається Марксова критика спекулятивної філософії взагалі, і Гегеля особливо, страждає тим, що не усвідомлює етапів критики Маркса і не враховує самого існування цих стадій в достатній мірі. Тому деякі протиставлення Маркса младогегельянців є анахронічними. Так, Левіт вважає, що на противагу штірнеровскому тези про власності одиничного індивіда Маркс вимагає експропріації, для того «щоб світ міг бути освоєний людиною як родовим істотою» (Gattungswesen). Тут Марксівська концепція з попереднього, подоланого етапу переноситься в більш пізній етап, і, таким чином, полеміка Маркса зі Штірнера підноситься в спотвореному вигляді. На VIII Міжнародному гегелівському конгресі (Берлін, 1970) можна було спостерігати явище, яке нам здається вельми знаменним і симптоматичним. Ми маємо на увазі відхід від вузького, так званого антропологічного тлумачення філософії Гегеля та зростання інтересу до Гегеля-логіку і гносеологію, особливо у зв'язку з проблемами подальшого розвитку логіко-гносеологічного аналізу підстав сучасної науки. Успіхи аналізу наукового мислення, досягнуті засобами сьогоднішньої формальної логіки, є безперечними. Але одночасно все більш явно відчувається, що межі, в яких формально-логічний аналіз досліджує наукове мислення, вузькі. У цьому зв'язку в новому світлі постають деякі думки Гегеля, з яких - критично виходили Маркс і Енгельс і які підкреслювалися Леніним. В. І. Ленін у «Філософських зошитах» зауважив: «Продовження справи Гегеля і Маркса має складатися в діалектичної обробці історії людської думки, науки і техніки» (5, XXIX, 131). І далі: «Думка включити жизн ь в логіку зрозуміла - і геніальна - з точки зору процесу відображення у свідомості (спочатку індивідуальному) людини об'єктивного світу і. перевірки цієї свідомості (відображення) практикою ... Якщо розглядати ставлення суб'єкта до об'єкта в логіці, то треба взяти до уваги і загальні посилки буття конкретного суб'єкта (= життя людини) в об'єктивній обстановці ». «.. . Безсумнівно, практика стоїть у Гегеля, як ланка, в аналізі процесу пізнання і саме як перехід до об'єктивної ("абсолютної", за Гегелем) істини. Маркс, отже, безпосередньо до Гегеля примикає, вводячи критерій практики в теорію пізнання: див тези про Фейєрбаха »(там же, 184, 193). Гегель перший розробив метод побудови системи категорій, заснований на принципі єдності логічного та історичного, понятому, однак, ідеалістично. Гегель, як відомо, застосував цей оригінальний і для свого часу геніальний метод7 в« Феноменології духу »і в« Науці логіки ». Найглибший ідеалізм цього методу полягає насамперед у тому, що визнання отражательного характеру мислення вважається помилкою, яка унеможливлює« наукову »філософію (в гегелівському сенсі). Абсолютизація і замикання системи категорій пов'язані у Гегеля з абсолютизацією буржуазних форм життя (і мислення), яку найбільш виразно висловлює гегелівська «Філософія права». Маркс зруйнував цю абсолютизацію (не виявивши при цьому дорогу релятивізму), коли зв'язав поглиблену критику гегелівської філософії з критикою буржуазних форм життя взагалі. Якщо у Гегеля філософія права відігравала особливу роль в процесі з'ясування характеру «розуму», то в ході розвитку марксизму-ленінізму цю роль переймає критика буржуазної політичної економії, тобто критичний аналіз капіталістичної економічної практики як «основний форми» практики в даних історичних умовах. З нового розуміння діалектики , обгрунтованого Марксом і Енгельсом, випливає, що в умовах, коли практичний життєвий процес людей почне набувати принципово інший вигляд, ніж той, який створився при капіталізмі, з'ясування діалектико-логічної проблематики з необхідністю буде здійснюватися в інших зв'язках.
Це означає, що при сучасному вивченні підстав науки ті, хто хоче послідовно застосувати підхід, відкритий марксизмом-ленінізмом, обов'язково повинні аналізувати зв'язок руху форм мислення з виникненням нових форм суспільної практики в ході науково-технічної революції при соціалізмі. Документи міжнародного комуністичного руху останнього часу дають детальний аналіз тривалого періоду формування правооппортуністіче-ських політичних сил, які привели в 1968 р. до того, що соціалістичний лад в ЧССР був поставлений під загрозу. Під керівництвом очищеної від опортуністичних сил марксистсько-ленінської Комуністичної партії Чехословаччини, в тісній співпраці з СРСР та іншими соціалістичними країнами трудящі ЧССР віддають свої сили справі подальшого соціалістичного будівництва. Одночасно з цим у всіх сферах, особливо в ідеологічній області, відбувається критична і самокритично оцінка уроків недавнього минулого. Що стосується філософії, і особливо проблем діалектики, то деякі обставини заслуговують на особливу увагу і в цьому зв'язку. Перше яскраве публічне вираження філософських ідей, які згодом, у преемственной «розробці», з'явилися важливою складовою частиною ідеології правих сил в ЧССР, можна знайти у статті «Гегель і наш час» 8. Автор статті демонстративно посилається на Леніна, на його заклик вивчати гегелівську діалектику. Автор виступає так, ніби мова йде про послідовної реалізації партійної критики культу особи в області філософії. Насправді ж стаття по суті висловлювала дрібнобуржуазну анархістську реакцію інтелектуала на справедливу і необхідну критику культу особи. Ця стаття під виглядом турботи про творчий розвиток ленінізму в філософії прокладала шляхи відходу від ленінізму. З того часу в ЧССР початок публічно розвиватися ідейний протягом, яке, на нашу думку, можна характеризувати як псевдоматеріалістіческую діалектику. Хоча це протягом видавало себе за вдосконалений і сучасний матеріалізм, насправді воно було суб'єктивістським відходом від діалектичного матеріалізму під впливом модних напрямів буржуазної філософії XX в., особливо екзистенціалізму. Це ідейний напрям не було оригінальним. Невірно оцінюючи як «сталінський ревізіонізм» той етап розвитку радянської філософії і взагалі революційної теорії, який настав після смерті Леніна , цей напрям у пошуках своїх джерел орієнтувалося на так звану неконформістскую соціалістичну літературу. Джерелом концепції, яку відстоювали прихильники цього напрямку, були твори молодого Г. Лукача, К. Корша, Г. Маркузе, Ж. П. Сартра та ін, а також літературна продукція, в якій відбилися симпатії до розгромленим партією антиленінські угрупованням 20-х і 30-х років. З твору Лукача «Історія та класова свідомість» (1923) запозичувалася ідея, згідно з якою категорія «конкретної тотальності» сутнісно протиставлялася теорії відображення, а Маркс звеличився як теоретик відчуження в порівнянні з уявним позитивистом Енгельсом. Спроба Г. Маркузе з'єднати хайдеггерізм з невірно інтерпретується Марксом періоду паризьких рукописів (наприклад, в статтях Маркузе (244, 247, 246)) сприймалася як одкровення. Що стосується Гегеля, то знаменно, що характеризується тенденція псевдоматеріалістіческой діалектики спиралася не на грунтовне критичне вивчення справжніх творів Гегеля, але в набагато більшому ступені на екзистенціаліста інтерпретацію, наприклад на «Введення до читання Гегеля» А. Кожева (234), праці Жана Іполита та ін Зовні цей напрямок дуже гостро « Попередня
|