| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
4.2. Історичні форми суб'єктного конституювання порядку суспільства |
||
|
Після розгляду ролі суб'єкта та об'єкта у формуванні порядку суспільства ясно, що цей процес повинен крик-щаться в таких формах, які здатні утримувати зростання свободи і суб'єктивності суспільства, забезпечувати розширення його технологічної бази та способів відтворення. З іншого боку, такі форми повинні бути об'єктивними, відновлюючи умови бигтія суспільства. Отже, вони можуть не узгоджуватися з суб'єктивними уявленнями людей, не усвідомлювати ними у своїй цілісності і призначенні. Тим не менш, вони відображають логіку, загальну закономірність - зростання людської суб'єктивності і свободи при одночасному ускладненні суспільства. Порядок суспільства виступає як відновлення стійкості суспільства, його буття через створення нових форм регулювання суспільства, існуючих разом із зміною масштабу і характеристик загальності суб'єкта. З іншого боку, як уже зазначалося, цей порядок забезпечується тим, що речі ставляться в інше ставлення до людини, ніж раніше, завдяки зміні їх власного «місця» і функцій в об'єктному просторі. Фізично речі не змінюються, як і сама природа, але змінюється їх спосіб буття в суспільстві і для суспільства: змінюється той інформаційно-смисловий контекст, в якому дані речі потрібні людям даного суспільства, викликають їх інтерес як джерела задоволення різних потреб і реалізації відносин. Порядок суспільства, організований на основі узгодження сфер суб'єкта та об'єкта, - це постійне умова і «продукт» соціального відтворення. Тут, повторимо, розкривається необхідність постійного відновлення функції регулювання, поза якою неможливе буття суспільства як органічної інформаційної системи, але в родовому суспільстві, а також у рабовласницьку епоху майже не виіленяется загальність суб'єктного буття як особливої форми. Вона, швидше, пробивається як тенденція, пов'язана зі зростанням свободи та індивідуалізації соціуму. Загальна суб'єктна форма виражена, наприклад, у будові і функціях міфів, дуже різних за своїми сюжетами, але близьких за принципами своєї організації і місцем у суспільстві. Але непроявленность цієї форми - одна з важнигх причин відсутності особистої свободи і особистості. Тому, як тільки з'являються умови, що розкривають цю свободу в її загальності - як проблему регулювання, вбудовування в громадський порядок (що не тотожне поняттю «порядок суспільства»), виникає і ставлення індивідів до цієї форми, завдяки її виділення в суспільстві. Цей процес охоплює період формування монотеїзму і скрізь відкриває проблему особистої свободи, вирішуване в християнстві, буддизмі, ісламі по-різному. У цьому відношенні показовим християнство як особливий специфічний етап формування порядку суспільства, розкрив в європейській культурі - і не тільки в ній - потенціал, який визначив багато сторін розвитку суспільств. Християнство виявилося як відокремлення ролі загального суб'єкта в бутті і розвитку суспільства. Таким суб'єктом став Ісус Христос, який втілив у своїй особистості загальність суб'єктного початку. Характерно, що концепція триєдності божества стала результатом необхідності висловити одиничне в загальному - особистість Христа як окремої людини в субстанції духу. Загальність - найважливіша властивість, яке забезпечує Богу всемогутність, суб'єктність, можливість формувати порядок суспільства, сенс життя особистості та образ світу взагалі. Саме тому предметність, об'єктне середовище отримує в цьому новому порядку символічне і знакове вираження. Що ж таке християнство як суб'єктно виражений порядок суспільства і джерело його відтворення? Християнство виводить особистість за рамки національно-етнічних і державних обмежень, і віруючий стає «громадянином світу». При цьому він не може реалізувати цей свій масштаб в реальних суспільних відносинах, а тому виступає як би в двох іпостасях: він - член стани, корпорації, обмежений реально своїм місцем перебування, соціальною групою, але водночас він перебуває у всьому світі, оскільки залучений в ставлення до Бога, внутрішньо з ним пов'язаний. Звідси - розкол між соціально-політичної, господарської діяльністю, з одного боку, і релігійно-моральної - з іншого. Ці два шари буття особистості і суспільства не перетинаються: вони виявляють складність об'єктивації загальності суб'єкта в умовах невідповідності суб'єктної та об'єктної сторін. Об'єктивація створює «надлишковий» для реального суспільства світ, «об'єкт» саме тому, що для нього сам суб'єкт - Бог - надлишковий по своїй універсальності. Тому важливою рисою середньовічної культури стає символізація реаль-ності: саме так відновлюється відповідність загальності суб'єкта та об'єкта. «Керівною тенденцією Середньовіччя, - зазначив П.М. Біціллі, - ... можна визнати тяжіння до універсальності, розуміючи під цим прагнення, позначається в усьому - в науці, в художній літературі, в образотворчому мистецтві, - охопити світ у цілому, зрозуміти його як деякий закінчене всеєдність »25. Створювався віртуальний порядок, в якому реальність - дійсна життя і реальні почуття людини, її земні радості - оголошувалася гріховної за своєю суттю. Сила і вплив віртуальної символічної реальності, трансцендентної по суті, грунтувалася на емоційному переживанні особистої причетності індивідів до трансцендентного світу, Богу-суб'єкту і його волі. Однак це не бишо чисто психологічним явищем: його порядок став об'єктивним, так як християнству вдалося вибудувати лінійну модель часу, яка спричинила за собою і незворотність простору, в якому об'єктивувати християнська картина світу, вигтесняя реальне циклічний час і засновану на ньому сільськогосподарську діяльність (як повторення часів року), весь уклад життя Середньовіччя. Хоча реальний світ існував і в ньому жили люди, але він не мав своєї адекватної общесуб'ектной форми, а тому створювалася квазіреальність форма об'єктивності, відповідна загальності такого Суб'єкта, як Бог. Не маючи суб'єктної форми, традиційний реальний світ природного бигтія людей оголошувався тварним, бездуховним, а тому - джерелом гріха. Чітко Вищєла значення лінійного часу в християнстві М.А. Барг, що відзначив, що «утвердилися в християнстві ... уявлення про час, як прямої лінії, прийшли на зміну античним уявленням про час, як круговороті. Саме в розумінні лінійності часу полягав великої важливості культурно-історичне зрушення. Справді, коло означало безвихідну зв'язаність людини часом, як відсутність майбутнього, як прокляття ... Ясно, що подібна ситуація абсолютно не годилася для християнства, була ворожа його вирішальною догмі кінцевого порятунку ... Очевидно, що тільки на грунті лінійного часу набувало сенс "обіцянка" віруючому позбавлення від земних тягот в життя вічного в потусто-роннем світі, тобто коли час досягає своєї повноти і завершиться "другим пришестям Христа" »26. Християнське лінійний час принципово відмінно від лінійності часу, який утвердився в XVII столітті. Якщо останнє виражало рівнозначність будь-якої точки події в ряду нескінченної послідовності і разом з тим - відкрите, «не зайняте» ніким майбутнє, що виправдує особисту свободу та ініціативу людини в земних справах, в комерції, то християнське лінійний час було «чистої проекцією» суб'єктної форми на реальність: воно виражало цільову функцію в бутті загальності суб'єкта і абсолютно не передбачало розвитку суспільства: проблеми зміни «Не домінували у свідомості середньовічних людей, - справедливо констатує А.Я. Гуревич. - ... Вічність, а не час була визначальною категорією свідомості »27. Саме відсутність адекватного цілісного об'єкта-системи, відповідного масштабом християнського загального суб'єкта (Бога) стверджувало його власне буття як трансцендентну реальність, а її переживання - як віру. Простір цього суб'єкта не втілилася у загальність об'єктної форми, яка саме в силу цього стала розмитою і захованої за безліччю символів. Через переважання натурального господарства та обмеженість ринку, існування праці в його особливих натуральних формах, а не у загальної, універсальної формі, яка виникла лише в епоху капіталізму, об'єктний світ у Середньовіччя не міг отримати і своєї соціально-загальної форми, що означало безальтернативність переважання віри над знанням, духовної, релігійної культури і способу життя над їх світськими альтернативами. Віра в середньовічному суспільстві - це спосіб буття людини у формі (просторі) загальності, але лише суб'єктної, не з'єднається на засадах рівності зі своєю об'єктної протилежністю. Тому і посилення авторитету науки, світської культури в новий час - продукт формування об'єктного світу, що здобуває статус загальності. І якщо сьогодні ми бачимо в Росії та інших країнах як би «ренесанс» релігії і містики, мова знову йде про відсутність або відставанні суб'єктного від об'єктного, від вираженої загальності глобалізації, т. к. в плані комунікації людством лише починає складатися як якийсь загальнопланетарній суб'єкт. Віртуальний загальний об'єкт - суспільство, створюваний християнством, виявив також внутрішню структуру розподілу влади, регулювання по типу ієрархії. На відміну від феодалів-вотчинників, церква ніколи не займалася дробленням захоплених нею монастирських земель, тобто тут була відсутня міжусобиця, а тому весь середньовічний період пройшов під знаком домінування церкви не тільки в духовному плані - як головного ідеолога, - а й у політичному : церква була найважливішим конкурентом державної влади. Якщо остання панувала над «тілами» своїх підданих, то церква - над їх душами, тобто особистостями. Але віртуалізація об'єктної середовища, яку реалізувала церква, саму її влада об'єктивувати як спосіб бипія. Саме починаючи з епохи монотеїзму, фактично перейшла у всіх країнах на письмову культуру, створюється структура текстового простору як комунікації, вибудувана в зв'язку з целеориентация християнства на вічність устрою світу, створеного Богом, вищеленность останнього як мети і сенсу бигтія особистості. Джерелами влади стають самі канонізовані тексти разом з авторитетами, які ці тексти створюються і мають повноваження їх трактувати. У цьому відношенні політична влада церкви, побудована на верховенстві Папи або патріарха - цієї граничної інстанції освячення або, навпаки, відторгнення від священного будь-яких проявів і діячів реального земного життя - збігалася з владою ієрархії духовних авторитетів, вираженої в міру близькості їх писань до текстів Біблії, Євангелія. В обох випадках основою влади стала «сходи досконалостей» - виражена причетність представників кожного рівня до священного першоджерела. Чим більше влади мало в плані церковної ієрархії дану особу або авторитет, тим ближче воно знаходилося до сакрального. Дослідження Середньовіччя з позиції віртуалізації і символізації суспільства-об'єкта - тема, яка лише починає відкривати свої масштаби та потенціал. Дійсно, християнство створило виключно складну реальність, вигавіло її загальність і універсальність як би на «порожньому місці», з самої загальності суб'єкта, добудовуючи до загальності соці-ум, ще не спирався на загальність економічних зв'язків, що не створив власної об'єктивності. Тим самим реально проявляється потенціал загальної суб'єктної форми, здатний компенсувати «недорозвиненість» по відношенню до загального соціальної системи, вбудувати в неї елементи цілісності. Саме завдяки історичному випередженню загальності суб'єкта на початок роздроблення суспільства в рамках християнства - як і інших світових релігій - розвивалися ті визначення особистості: свобода, активність, самосвідомість, особиста відповідальність, совість, право вибору і т. п., які стали «будівельним матеріалом» для відновлення або формування загальності об'єктної боку суспільства вже з пізнього Відродження і далі - в Новий час. Християнство створило простір відокремлення особистісного начала не в чисто функціональному плані (соціальні ролі, професіоналізація, поділ праці), але чисто онтологічно: саме особистість виступає вищим початком або результатом творіння, а не держава, стан, нація, і значить - саме особистість і висловлює в своєї реальності той соціальний порядок, і глибше - порядок суспільства і навіть світу, який вибудувала церква: людина - це мікрокосм, рівнозначний макрокосм. Ідея Бога як потойбічної реальності знімає проблему земних меж свободи людини, виражених соціальними рамками, становими статусами, територією, національністю. Тепер вона спрямована на саму людину, який повинен удосконалюватися в своїй вірі, зміцнюватися в ній через богоугодні справи і помисли, прямуючи до тих цілей і ідеалам, які задані церквою. Т.В. Холостова справедливо зауважує, що «предметно-речова сторона символічної культури не має власної історії крім можливості бути знищеною, її справжній історизм міститься в змінах, що відбуваються в духовно-душевних світах людей» 28. Християнство як особливий порядок суспільства цікаво в багатьох відносинах, і насамперед у плані прояснення механізмів узгодженості один з одним символічних форм культури, сакрального і профанного, вічності і часу, тексту і реальності, приватного і загального. Можна припустити, що тут проявляється віртуально-інформаційний детермінізм: неможливо ливість об'єктивації самого Бога-суб'єкта породжує систему «заміщень» цієї функції іншими формами і носіями. Останні, будучи самі по собі невидимими, проте вибудовують видиме так, щоб у ньому виражати себе. У цьому плані вельми характерно принципове розходження між храмом античного суспільства, в якому зовнішнє, публічне, переважає над внутрішнім, і храмом Середньовіччя, побудованому на діаметрально протівоположнигх принципах. Цей момент Биш раскригт С.С. Аверинцевим: «Шлях з просторів зовнішнього світу у внутрішні простору людської свідомості - такий шлях, пройдений в цю переломну епоху мистецтвом ... Символом цього руху ззовні всередину можуть служити метаморфози архітектури. Античний храм, з його коллон-дами портиків, з його візерунковими антаблементами і фронтонами, ... вигавлялся зовні: його внутрішній простір було всього-навсього гігантським ЛАРЦЕВ для зберігання статуї бога і храмових скарбів ... для античного людини справжнє життя відбувалася за стінами будівель і не в надрах душ, але на просторі площ. Нове громадське жізнеощущеніе створює нові символи. Для християнського храму його зовнішній вигляд порівняно несуттєвим: повнота естетичних і змістовних функцій пере-кладитается тепер на внутрішній простір, покликане прийняти в себе молиться, повідомити йому належну душевну настроєність і дати ілюзію перебування в безтілесному світі розкритого і явленого сенсу ... Замість античної статуї перед нами мозаїчний або іконописний "лик» - не об'ємне тіло, яке можна обмацувати або розглядати з усіх боків, але особа, з якою молиться зустрічається очима і вступає в мовчазний розмова ... Над усім виглядом людини безумовно домінує особа, але над ним домінує погляд »29. Один з найбільш сложнигх механізмів узгодження, який все ще не виявлено повною мірою, - це узгодження волі та служіння, духовного самозвеличення та самосвідомості людини, з одного боку, і його поневолення умовами життя - з іншого. Вирішення цієї проблеми відкриває ще один пласт об'єктивації, який створюється в християнському просторі Середньовіччя: естетизація і моральна особистісна «комфортність» цього простору, що створює ілюзію звернення вищої реальності - Бога - саме до нього, до даного індивіду. Так замижается створений загальністю суб'єкта об'єктний світ, повністю відокремлюючи від реальної виробничої, правової, соціальної життя середньовічного суспільства. Це відокремлення, однак, треба розуміти не як виражену зовні просторову (матеріально, територіально і т. п.) ізоляцію, а як смислове, розколює реальність на земну і небесну, при домінуванні останньої. З цих позицій виникнення християнства - як і інших світових релігій - продукт «матеріалізації» і оформлення виключно сільниж соціальних очікувань мас населення, кинутих на межу соціальної катастрофи умовами життя і обставинами, що змінилися. Ці соціальні очікування, виражені емоційно, екзальтовано - вірою, а не розумом - проходять як би «наскрізним потоком» через той створений церквою порядок, який духовно «заміщає» традиційне суспільство і його власні форми життєдіяльності та світосприйняття. Релігія має владу над віруючими не тільки тому, що організувала особисті смисли, засновані на ідеї порятунку, але й тому, що монополізувала власне право на порятунок віруючих, Вищєла і захистила його від інших суб'єктів влади, особливо від держави, світського права, народної культури і звичаїв. Досліджуючи цю проблему, М.М. Кубланов зазначає: «У багатьох народів давнини в" смутні ", наповнені потрясіннями періоди їх історії виникає подібний психологічний феномен - надія на чудове позбавлення. У древневосточнигх цивілізаціях це вилилося в системи сотеріческіх і месіанських ідей, в цілому зводяться до очікування порятунку »30. Порятунок - це оновлення світу через зміну його сенсу. Але він може бути виявлений не звичайним людиною, а месією, який здатний «прочитати» цей таємно виражений сенс і передати його іншим людям. Тому в основі будь-якої з світових релігій - месія, легендарний основоположник - мудрець, що створює вчення, якому не просто потрібно слідувати, але важливо саме вірити в нього, так як саме віра забезпечує осягнення прихованого, але дуже важливого для порятунку людини сенсу. Н.М. Нікольський, який досліджував структуру есхатологічної установки - очікування порятунку, вищеляет тут «дозвіл чотирьох основних питань. Перше питання - проблема зла у світі. Цей світ у злі лежить, роздирається боротьбою двох начал і в силу цього засуджений на загибель ... на грунті цього переконання ... есхатологія вирішує проблему зла в світі, виробляючи своєрідну філософію історії та передрікаючи на її підставі загибель цього світу. Друге питання - проблема можливості порятунку. Раз цей світ - світ зла - загине, то повинні загинути і багато земних мешканці, але не всі, якийсь залишок вціліє і стане спадкоємцем нового царства ... Третє питання - проблема світової катастрофи, завдання підняти завісу майбутнього, вирахувати терміни, передбачити ознаки, зобразити сам хід катастрофи і тим самим дати визначення директиви для поведінки [людини]. Четверте питання - проблема майбутнього світу, месіанського царства: яке воно буде, що воно дасть очікують його, які ті нагороди, заради яких доводиться тепер терпіти муки і переслідування, злидні і голод »31. Есхатологія як особлива форма соціальних очікувань - це структурування свободи, тобто первинне завдання її власного простору і часу. Тут - механізм заперечення сьогодення, тобто його зняття («світ у злі лежить»), формування майбутнього як надії на порятунок, визначення тих умов майбутнього, в якому можливо порятунок («месіанського царства»). Християнство на зраджує, але конкретизує це питання і структури, кожну з них визначаючи у власних символічних текстах і літургії. Одне з основних питань нового порядку суспільства полягає в наступному: чи може він знайти засіб від зла, запобігти яке колишній порядок був не в змозі? Відповідь на це питання в теоретичному і практичному плані був непростим. Проте перш за все новий порядок суспільства виділяє як нової реальності (тобто справжнього) те, що раніше було очікуванням і надією (майбутнім): він формує людяність - моральний вимір людини, розвитком якого став гуманізм епохи Відродження. В.В. Бичков зазначає: «В історії культури настав момент, коли людина почала усвідомлювати, що повинен бути людяним, що людяність - його основне надбання ... Античний герой і римський полководець, філософ і поет класичної епохи просто не знали, що це таке. Тільки пізня античність, накресливши на своїх прапорах образ страждаючого за інших Бога-людини, вперше в історії культури свідомо підняла голос на захист слабкого, знедоленого, страждає людини, намагаючись і теоретично обгрунтувати і довести (спираючись на божественний авторитет), що людина повинна бути перш за все людяним ... Християнство побачило в людині вінець творіння, вища і найбільш досконале істота природи і всю свою увагу спрямували на це істота, на його всебічне вивчення, з'ясування сенсу і мети його існування »32. Сенс і цілі буття особистості визначаються загальністю суб'єкта: саме християнство стало першою формою організації суспільства, його порядку, в якому цей зв'язок відкрилася з усією об'єктивністю і універсальністю. Але це означає, що особистість, яка постійно орієнтована на проблеми, смисли (і тим відрізняється від індивідуальності), на рішення поставленнигх даним суспільством питань, крім своїх національних, класових та інших соціальних характеристик безпосередньо задана специфікою реальності, що складається на основі загальності суб'єкта. Саме тому для існування відповідного порядку суспільства властивості особистості повинні співпасти - через форму загальності суб'єкта - з вимозі в целеориентации суспільства. Так, героїчна епоха вимагає героїчної особистості; епоха духовнигх пошуків і споглядання - виробляє ідеал святого, подвижника, вченого, відданого ідеї, але не в плані її практичної реалізації, а в плані духовного освоєння, переживання і т. д. Християнство, яке олюднює Бога, піднімає і статус особистості, її відповідальність на величезну висоту. Звідси - колосальна роль Христа як осередку всіх цінностей, в которигх розкривається людина, особливо цінності служіння добру, милосердя, співчуття, допомоги стражденним. Христос, згідно зі Священним Писанням, подолав завдяки твердості своєї віри всі спокуси сатани, злого початку в світі, а тому й обмежив владу зла створеним ним світом любові, людяності, свободи. Дивовижні здатності Христа, який міг ходити по воді, оживляти мертвих, сам пройти через смерть і воскреснути, трактувалися не просто як його особисті здібності, але і як доказ універсальності добра, його безмежної сили, заснованої на вірі в Бога, що, природно, різко знижувало рівень і влада зла у світі, а тому й гарантувало рішення проблеми особистого порятунку, порятунку світу від зла, поставлену есхатологічним свідомістю і масовими очікуваннями індивідів, їх надією на краще майбутнє . «Онтологізація» моральних відносин, яка виступає в цьому контексті як «тканина» самого буття, а зовсім не як форма громадського та індивідуального свідомості, забезпечує різко зросле вплив (у порівнянні з античністю) текстів, взагалі знаково-комунікативного простору, середовища. І якраз тут виявляється онтологічна суть регулювання сприймаються людьми текстів, їх символіки: це сприйняття або трактування допускається лише в межах, сумісних з буттям загальності суб'єкта, тобто виступає як захист, збереження пріоритету простору загальності (власне релігійного континууму ») по відношенню до будь-яким іншим приватним просторів або каналом комунікації. Так, «протягом майже всього раннього і розвиненого Середньовіччя (виключаючи слов'янські країни) Письмо заборонялося переводити на національні мови. У 1199 Інокентій III був дуже стривожений, почувши, що чимала кількість мирян (і особливо жінок), охоплені сильним потягом до писання, стали переводити собі на мова французька Євангелія, Послання апостола Павла, Псалтир, Книгу Іова та деякі інші ... Таємні ... глибини віри не можна усюди всім викладати. Бо не всюди і всім вони зрозумілі ... і тому ... простак і невіглас да не посміють стосуватися висот писання і проповідувати іншим »33. Контролюючи зміст текстів, керівництво церкви контролювало тим самим і світогляд віруючих, впорядкованість і ефективність тих інститутів, які були провідниками влади і впливу церкви. Тут чітко виявляється інформаційний детермінізм, який також працює на збереження цілісності суспільства, заданого загальністю суб'єктної форми, а по суті своїй - віртуально-символічного. Явна перевага суб'єктної форми над об'єктивною стороною суспільства зберігалося в Середньовіччі аж до Відродження і пов'язаної з останнім Реформацією. Відродження підготувало передумови відновлення об'єктної загальності в концепції пантеїзму, а Реформація - соціально-еконо- мическую «об'єктивацію» суспільства, зв'язавши богоугодність особистості з її (суспільної) активністю. У філософії Дж. Бруно - вищому рівні розвитку пантеїстичної тенденції Відродження - «об'єктивація» природи і розчинення в ній Бога фактично висловлює як формування раннебуржуазних економічних відносин, що виявили незалежну від людини реальність обміну, торгівлі (тобто «об'єкт»), так і їх ще «натуралістичне» прояв, нерозвиненість самої форми вартості як соціально визначеного «чуттєво-надчуттєвого» світу, в узагальненому вигляді отримав образ «природи» як першої форми загальності об'єкта, яка могла відповідати загальності суб'єкта (Бога). Саме тому, як зазначає А.Х. Горфункель, взаємне «розчинення» Бога і природи один в одному і висловлює найвищий рівень пантеїзму, в якому завершується і одночасно знімається фактично задана християнством «модель» порядку суспільства, побудованого на основі загальності Бога-суб'єкта. «Всесвіт Бруно за самим своїм визначенням виключає Бога-творця, зовнішнього та вищої по відношенню до неї. Так відхиляється як креаціністскій дуалізм богословів, а й схоластика з її перводвигателем і кінцевим, залежних від нього світом. Бруно йде далі: у його розумінні Бога і світу не залишається місця для неоплатонического "закінчення", еманації, замінної "розгортанням" божественної сутності. У природі Бог збігається, повністю ототожнюється з миром ... Бог, що співпадає з природою, укладений в речах, тобто в самому матеріальному світі, а не поза ним. Він не протистоїть матерії і природи як творець і творець, а знаходиться в самій матерії як внутрішнє діяльний початок »34. Нерозвиненість соціуму в епоху Бруно означає, що людина ще не може побачити самого себе в «дзеркалі» створеного ним світу, а тому й форма об'єктивності (об'єктності) його буття не опосередковане соціальним середовищем: це реальне опосередкування ще відрефлексувати, що не стало предметом думки ноландца . Якщо в цілому підвести підсумки по епосі християнства як особливому порядку суспільства, вперше виділив суб'єктне ставлення як об'єктивну реальність, як визначення світу людини і який побудував свою модель реальності, можна відзначити наступні моменти: - ця епоха починається як синтез колосального за своєю інтенсивністю феномена соціальних очікувань, що визначили есхатологічне свідомість суспільства і структуру свідомості; - сформувався масштаб суб'єкта, значною мірою «обігнавшого» об'єктну сферу - реальне (традиційне) суспільство, роздроблене і втратило разом з християнством колишні язичницькі образи майбутнього; - відсутність рівнозначного за масштабом і цілісності об'єкта-системи в епоху Середньовіччя стає джерелом «віртуалізації» - масової віри в Бога, яка сформувала відповідний світогляд; - внутрішньої детермінантою формування культури, як і інших інститутів суспільства в цей період, стали процеси узгодження видимого і «невидимого», реального і сакрального та ін, що визначили зрослу значимість текстового комунікаційного простору, його символізації; «двигуном» цього узгодження можна вважати формирующуюся внутрішню цілісність даного порядку суспільства; - розвиток цього порядку суспільства виразилося в основному в десакралізації та становленні загальності об'єктної форми (ринок, праця), що призвело до її об'єктивації і подоланню символічно вираженою віртуальності, в якій вона була представлена в ранній період християнства. Таким чином, формування порядку суспільства - це процес, в якому об'єктна сторона розвивається не сама по собі, але в тому просторі «явленого сенсу» (С.С. Аверін-ців), яке відкривається на основі загальності суб'єктної форми, задано нею. Зберігаючи свою об'єктивність і автономність, об'єктна сторона суспільства постійно визначається суб'єктної, проте у міру свого розвитку чинить все більш глибоке зворотний вплив на суб'єкт. Подивимося, як проявилися ці закономірності у формуванні та розвитку соціалізму - конкретної форми порядку суспільства. Серед багатьох відкриттів і досягнень XX століття, який відкрив нові масштаби і можливості людства, одним з найбільш глибоких нововведень став соціалізм. Саме в цій формі суб'єктності розвивалися різні тенденції, що намітилися в XX столітті: освоєння планомірності, усуспільнення виробництва, збереження гуманістичних орієнтирів раз- витія особистості, зміна принципів міжнародного співробітництва через відмову від принципу сили та ін Соціалізм став найбільш сучасною формою загальності суб'єкта, адекватної проблемам нашого часу, причому його найважливішим досягненням стала відмова від принципу підпорядкування людини яким-або уречевленим процесам і попигтка організувати порядок суспільства на основі принципів справедливості, взаємодопомоги, колективізму, підвищення цінності праці та звільнення останнього. І проте кінець XX століття став і заходом соціалістичного руху. У більшості колишніх країн соціалізму останній зійшов зі сцени, а капіталізм, навпаки, зміг інтегруватися в нове інформаційне суспільство, адаптуватися до його вимог. У чому ж биші причини цього? Чому ця форма становлення порядку суспільства биша перервана і деградувала? Звернемося до передумов формування соціалізму, причому не тільки в Росії, але і в інших країнах. Вони повсюдно в концентрованому вигляді висловлювали відому ленінську формулу революційної ситуації: верхи не можуть управляти по-старому, низи не хочуть жити по-старому. Якщо подивитися на це через призму суб'єктно-об'єктного відношення, можна сказати, що масштаб і складність об'єктної боку капіталістичного суспільства переросли його суб'єктно-регулятивні основи. Це виразилося в кризі особистості, посиленні експлуатації праці, виштовхуванні з суб'єктних позицій багатьох мільйонів індивідів, які усвідомили свою свободу і права та ін Ринкові та державні регулятори виявлялися занадто вузькими для суспільства, побудованого вже на пріоритеті міжнародних зв'язків і закономірностей. Зісковзування суспільства в простір жорстких соціальних конфліктів і потрясінь - результат не тільки класової боротьби, (яка, звичайно, зросла на рубежі XIX-XX ст.), Але й відсутності власних еффектівнигх соціальних регуляторів. Соціум, «вбудований» в в панування економічних законів, конфліктів і криз, - тобто системно вираженою загальності об'єктної середовища, не може протистояти коливань економічної системи, її циклічності, якщо не збудований необхідний рівень відповідності загальності суб'єкта та об'єкта, в рамках якого (порядку суспільства) соціум відновлює свій суб'єктний статус. Але імперіалізм і капіталізм початку XX століття цю суб'єктну форму «втратив», точніше - вийшов за ті рамки класичного раціоналізму, в яких він успішно функціонував з початку нового часу і реалізовував функцію загальності суб'єктного регулювання. Ірраціоналізм став витісняти раціональність як основу світогляду ще в першій половині XIX століття. Раціональність стала «обслуговувати» об'єктні форми буття капіталізму через зростання технологізації, математизації управління, економіки, зростання бюрократизму і посилення державного регулювання економіки і суспільства. Ірраціоналізм, навпаки, став вираженням суб'єктної сторони суспільного життя. Намагаючись знайти свої загальні підстави, ірраціоналізм шукав їх по суті самого життя, світової волі, органицизм культури, філософської антропології. Природно, що ірраціоналізм не міг бути безпосередньою причиною появи соціалізму, але в цьому проявилися риси есхатології, в руслі якої свідомість маси людей, їх надії вийшли за рамки даного порядку, відкривши разом з цим замовлення значної частини суспільства (неусвідомлений по суті) на конструювання нового рівня загальності суб'єкта. У цих умовах почала формуватися «тематизация» такого замовлення, його символізація і культурно-ціннісне, етичне прояснення, оформлення. Н.А. Бердяєв, глибоко проник в духовні шукання, «надра» російського соціалізму, комунізму, осмислюючи сам феномен соціалістичної революції, писав: «Переворот цей був настільки великий, що народ, який жив ірраціональними віруваннями і покірний ірраціональної долі, раптом збожеволів на раціоналізації усього життя, повірив у можливість раціоналізації без жодного ірраціонального залишку, повірив в машину замість Бога (виділено мною. - М. Б.). Російський народ з періоду теллургической, коли він жив під містичною владою землі, перейшов в період технічний, коли він повірив у всемогутність машини і за старим інстинкту почав ставитися до машини як до Бога »35. В інших країнах, що вибрали ідеали соціалізму, сформувалися свої, властиві їм образи і символи, в яких втілилися есхатологічні установки в їх сучасній формі, надія і віра в краще майбутнє. Проте скрізь згодом сформувалися тоталітарні режими, всюди революційний запал трудящих в ході побудови соціалізму так чи інакше перетворився на формалізований і керований процес, всюди правляча партія відірвалася від мас і стала бюрократичним апаратом, так само, як і держава. Тут, отже, виявилися деякі загальні закономірності, основа яких - внутрішня «розстикування» суб'єкта та об'єкта, тобто затримка вироблення суб'єкт-об'єктної цілісності суспільства, відсутність реальної відповідності між загальністю суб'єктної форми і об'єктного змісту, структури цього порядку суспільства. На відміну від християнства, в період якого об'єкт став добудовувати свою загальність - реалізуючи необхідність відповідності суб'єкту - стихійно і поступово, соціалізм став будувати свою матеріальну економічну основу свідомо і активно: загальновизнано, наприклад, що соціалістична індустріалізація в СРСР відбулася темпами, небаченими для найрозвиненіших країн капіталізму. Будувалися міста, ріс робочий клас при одночасному зменшенні числа сільських жителів, виробництво стало достатнім для задоволення основних потреб населення і держави. Одночасно (особливо до Другої світової війни) відбулося жорстке відокремлення простору соціалізму, його вищеленность із уже існуючих міровиж зв'язків («залізна завіса»). І тут виявляється, що навіть індустріалізація країни не створила реальної відповідності між суб'єктної формою і об'єктним змістом суспільства. Соціалістична економіка так «стиснула» соціальну структуру, знизила рівень її плюралістичності, що «медіатором» (А.С. Ахієзер) об'єктивно ставало лише держава, яке зберегло і підсилило свої суб'єктні функції. Хоча виникли нові символи, які могли б зберегти загальність суб'єктної форми і її відносну незалежність від економіки і об'єктної сфери, зберігаючи з нею зв'язок не на основі субординації, але координації, а нова соціалістична ідеологія багато в чому спиралася на віру народниж мас в майбутнє, а не на раціональний розрахунок (що також ріднить соціалізм з християнством), централізоване керівництво будівництвом нового суспільства не могло рабо- тать з «матерією» вірувань і надій, використовувати їх символіку для калькуляції, розрахунку плановиж завдань, балансів різного роду. Керівництву потрібні були тверді, об'єктивувалися і ісчісліми дані, а не «гаряча віра» в нове суспільство, яка розглядалася лише як додатковий трудовий ресурс. Воно не могло спиратися на символи, хоча останні і висловлювали сам дух революції, становлення загальності її соціалістичного суб'єкта. Цей символічний революційний потенціал Биш знижений поступово: спочатку через еміграцію найбільших представників російської інтелігенції, опозиційної сталінізму, але яка вірить у свободу шляхом революційного оновлення, потім - через репресії 30-х років, коли стара ленінська гвардія, внутрішньо пов'язана з революцією, була позбавлена можливості впливати на суспільство. Каралося будь-яке інакомислення, але не стільки тому, що воно саме по собі бишо антимарксистським, а тому, що порушувалось єдність текстового «коду», монополізованого правлячим шаром і виражає стійкість порядку, основи її буття. Таким чином, планомірність, яка завжди видавалася за одне з найважливіших досягнень соціалізму, виявлялася на ділі способом руйнування символізму і віртуальності, в якому існував революційний суб'єкт, що не вигавівшій ще глибину і специфіку свого об'єктного світу, його загальності. Планомірність спочивала на научнигх основах управління товариством і на управлінні розвитком суспільства через пропорційність його разлічниж сторін. Але в значно більшій мірі планування було результатом марксистського положення про неможливість стихійного формування, побудови соціалізму, а тому - необхідності його свідомого конструювання. Тут, мабуть, необхідно уточнити пріоритети. Планування - насамперед централизованое - це об'єктний метод управління розвитком об'єктної ж середовища, т. к. суб'єктивний сенс виходить за межі його рамок. Планування - це порядок структурування зростаючої господарської системи, забезпечення її стійкості і керованості. Саме тому планування - це, по суті, метод зняття різноманітності за рахунок затвердження одноманітності, яке почто автоматично веде до підміни суб'єктного регулювання системним управлінням. Виникає ситуація, при якій для цієї системи яка революційна символіка, що не вбудована в промислову структуру, її централізацію, але виражає суть революційного суб'єкта, виявляється надлишкової, а тому і непотрібною в цьому типі порядку суспільства. Усунення надмірності цього суб'єкта стало усуненням його конкретних носіїв - індивідів і соціальних груп. А тому сталося найгірше для розвитку революційного суб'єкта і його ідеї: сама творчість як прояв стихійності, об'єктивності революції стало незатребуваним і підозрілим. Тим часом дух революції, її сутність висловили представники російської гуманітарної інтелігенції того часу. І.В. Кондаков отмечает36, що А. Білий - теоретик російського символізму - бачив у революції творчий творчий процес, а творчість розумів як духовне оновлення, як потужний культурний переворот, який скасовує старі форми і породжує нові, небачені: «Революція нагадує природу, грозу, повінь, водоспад : все в ній б'є "через край", все надмірно »- визначав її як« акт зачаття творчих форм, що дозрівають в десятиліття-х »36а. Власне політичні та соціальні форми революції він розуміє як суто зовнішні атрибути більш глибинних і змістовних процесів духу, тобто суб'єкта. Поет підкреслює, що в революції економічних і правових відносин ми бачимо наслідки революційно-духовної хвилі; в полум'яному ентузіазмі вона починається; її закінчення - знову-таки в дусі 37. Російська інтелігенція виявила духовно-культурні основи переходу до соціалізму: гігантська хвиля свободи виявляється за своїм змістом настільки різноманітною, що для її освоєння і об'єктивації суспільству потрібен значний час. У ситуації ж, коли потрібно виживання, збереження основ порядку, висунення найбільш затребуваних і прийнятних гасел, суспільство лише частково здатне «матеріалізувати» цей гігантський соціально-духовний порив; все інше залишається ніби «за кадром»: воно є, але не має можливості безпосередньо реалізуватися. Значної розбіжності між формується суб'єктом революції і його формами буття, організації, спо- собствовало два чинники. По-первиж, це ототожнення буття цього суб'єкта з владою, причому владою політичної як умови присвоєння права на формування економічних, соціальниж і культурниж форм бигтія суспільства. Звідси і боротьба за панування в знаково-символічному світі: боротьба гасел, ідей, здатних найбільш повно і адекватно висловити соціальні очікування більшої частини населення. У гаслах, проте, ці очікування політизувалися, стали висловлювати відносини власності і влади, придбали масштаб классовиж, а не загально-суб'ектниж символів. По-вториж, класові межі очікувань не могли утримати загальність суб'єкта; значна частина носіїв революційної суб'єктності була розсіяна (вислана, знищена), що значною мірою знизило потенціал стає суб'єктності. Таким чином, негативним для соціалізму бишо відсутність механізмів об'єктивації й охорони загальності революційного суб'єкта, що неминуче звузило його масштаб і дозволило утвердитися бюрократичному державно-централізованого управління, загальною формою якого став план. Монополія планування здійснилася завдяки збігу ряду тенденцій. По-перше, в силу необхідності спрощення складності об'єкта-суспільства, що вимагає вибору найбільш загальних і однакових форм управління сферою об'єктів та їх взаємин. В. Найшуль зауважує: «... Ті ж причини, які змушують планові органи скорочувати число циклів, змушують їх спрощувати і сам цикл [відтворювального процесу]. Планові операції часто проводяться на господарських "олімпах" і не спускаються "вниз" до підприємств. Таке "вдосконалення планування", прискорюючи плановий процес, одночасно приводить до відторгнення від нього реальнигх виконавців завдань і споживачів продукції ... Планова система прагне звести до мінімуму номенклатуру виробленої і споживаної продукції, кількість постачальників і споживачів. Для цього вона, во-первигх, намагається монополізувати виробництво і споживання, і, по-друге, відмовляється від планування дешевих "малозначних" товарів, пускаючи їх виробництво на "бюрократичний самоплив" ... І система планового управління, і його об'єкти - підприємства - разом зацікавлені в тому, щоб число народохозяйственнигх підприємств бишо мінімальним. Для підприємств така натуралізація означає підвищення їх стійкості і функціонування в умовах, коли система планового управління не може забезпечити координацію народногосподарської діяльності, що призводить до регулярних зривів поставок входнигх ресурсів. Для управлінців натуралізація виробничої діяльності означає скорочення обсягу роботи. В результаті ... створюється унікальна народнохозяйственная структура, яка представляє в століття спеціалізації та кооперації економічний нонсенс »38. Можна погоджуватися або не погоджуватися з даним висновком. Проте досвід соціалізму, в якому оформилися сподівання- ня свободи маси людей на основі звільнення праці, показав колосальну складність вироблення такого порядку суспільства, який би відповідав масштабу інтегральної суб'єктивності, закладеної в потенціал революційного суб'єкта. Саме складний і важкий - утримати саме загальність суб'єкта в цьому процесі, не обмежуючи останній формами влади, власності, права та ін об'єктними утвореннями, що виросли на основі системного саморегулювання порядку суспільства. Повсюдна підміна суб'єктного системним - це особлива і специфічна проблема XX століття, пов'язана з прискореним процесом ускладнення суспільства, різко випереджаючим процес формування загальності суб'єкта. Саме цим багато в чому пояснюється спостережувана експансія техносфери в її інформаційно-технологічному та техніко-організаційному варіанті, а також втрата особистісного ставлення до цілого в сучасному «контексті». Можливо, що національний і релігійний «ренесанс» останнього часу виступає своєрідною компенсацією потреби в узагальненому просторі безпосередньо особистісного сприйняття і переживання змісту. Однак разом з підміною суб'єкта системою особистісне переживання «реальності» соціалізму, ідентифікація особистості з її змістом стає скрутної (принаймні, для офіційно вираженого порядку суспільства). Тому що послідувала з 60-х років демократизація соціалізму, пов'язана з різко збільшеною потребою особистісного присвоєння реальності, її особистої оцінки, поведінки в контексті її вільного вибору була фактично розхитуванням тоталітарних структур соціалістичного суспільства. Демократизація соціалізму вимагала відновлення масштабу і самостійності суб'єктної загальності, в просторі якої відкривалося й інше суспільство-об'єкт. Однак символіка такий загальності, виражена в ідеях «загальнолюдських інтересів», «нового мислення» і т. д. виявилася досить слабкою в плані мобілізаційних можливостей відтворити такий суб'єкт: тут не було революційно-перетворюючого контексту, а всього лише «розумна» адаптація до нових планетарним та екологічним, загальноцивілізаційних умовам, заданий- вим вимогами інформаційного суспільства, а зовсім не соціалізму в його розвитку. Одна з причин цього - у збільшеному відчуженні від соціуму, від особистості створюваний техно-проізводственниж систем організації та управління, що пішли в своєму масштабі далеко від досить скромниж рамок соціально заданого распредмечивания і привласнення. Виникла так звана «псевдореальность» (А.С. Ахієзер), яка характеризується тим, що її освоєння сучасниками здійснюється лише на рівні упредметнення - чисто зовнішнім, поверховим маніпулюванням тими «вузлами» і комплексами, які відкриваються соціуму, групам індивідів, соціальним спільнотам, особистості в процесі соціально-економічного відтворення та спілкування. «Псевдо, - зазначає А.С. Ахиезер, - особливий суспільний феномен, що виникає в результаті стійкої багатошарової адаптації суспільства до істотного зростання соціокультурного протиріччя (між суспільством і культурою: перший консервативно, другу у вигляді інновацій різного роду його випереджає. - М. Б.), до розколу ... Псевдо виражається в пристосуванні культури до історично сформованим неефективним, патологічним соціальним відносинам, наприклад, пристосування общинної, артільної культури до модернізації ... радянського суспільства при його виникненні до ідеалів суспільства - громади, машини ... Псевдо - яскравий приклад неорганічного процесу, розпаду загальності »39. Отже, крах соціалізму виявило багато поучітельнигх моментів, що проливають світло на специфіку формування соціалістичного порядку суспільства, однак не в рамках чисто національного менталітету чи культури, а в плані сучасного рівня суб'єктивності і свободи, існуючих в гранично ускладненому і глобалізованому світі. По-первигх, для соціалізму діалектико-матеріалістічес-кое світогляд, що спирається на свободу як пізнану необхідність, на об'єктивні закони суспільства і т. п. виявляється занадто вузьким, щоб Вищєла і утримати саме загальність суб'єкта, яка виявляється феноменом більш важливим, ніж класова боротьба і прагнення до подолання приватної власності: адже саме така загальність і відкриває більш високу якість соціалізму як типу суспільства в порівнянні з капіталізмом, оскільки вона інтегрує більш високий уро- вень свободи, що грунтується на розкутому працю та пріоритетні не матеріального багатства, але розвитку особистості. Отже, положення В.І. Леніна про те, що «марксизм є цілісним вченням, вилитим як би з єдиного шматка сталі», фактично породжує адаптацію суспільства до економічної необхідності - великої індустріальної системі і бюрократичному державі, але не розгортає сучасний статус людини, особистості, що виростає на його реальну свободу і саморозвитку. Підставою соціалізму повинна бути, ймовірно, більш широка філософська база, а не тільки марксизм, що спирається на раціоналізм Просвітництва, що навіть має наукову основу і практичну спрямованість, що використовує діалектичний метод. Це означає, що осмислення соціалізму як сучасної та перспективної форми організації суспільства справді має спиратися на переробку всієї сучасної науки та культури, філософії, на висновки філософської антропології та виклики інформаційної епохи. По-друге, соціалізм створює власні передумови не просто в плані політичної надбудови і диктатури пролетаріату, але саме у вимогах сучасного рівня свободи, в яких зберігаються людські цінності, а він сам (цей клас) блокований і захищений від засилля допоміжних на ділі, але фактично які стали основними техніко-технологічних процесів і зв'язків. Тому «лабораторія» сучасного соціалізму - це освоєння людьми через їх культуру і свободу реальностей, що виходять за рамки сучасного капіталізму. Перший, тоталітарний етап соціалізму зазнав фіаско тому, що вже в його рамках свобода і соціальні очікування людей виявилися не затребуваними і блокованими сформованою системою. Як зазначає А. Дугін, «СРСР обрушився завдяки чотирьом основних причин: по-перше, в контекст соціалістичної ідеології були запроваджені національні, духовні елементи, здатні дати життя ідеології, по-друге, програш СРСР захід (" атлантизму ") на геополітичному та стратегічному рівнях, по-третє, ігнорувалися етнічні та релігійні особливості внутрішніх територій (населення) країни, по-четверте, економічна система СРСР мала такий довгий цикл, що очікувані результати добробуту далеко ви- ходили за рамки життя отдельниж поколінь, вже не сприймалися в жівиж соціальниж очікуваннях ... Гранична соціалізація і детальний контроль держави над усіма економічними процесами, аж до найдрібніших, а також делегування функцій перерозподілу лише централізованої, суто верхівкової інстанції, породжували в суспільстві клімат соціального відчуження, апатії, незацікавленості. Соціалізм і всі його переваги ставали неочевидними, відходили не задній план перед гігантською конструкцією бюрократично-державної машини. Людина і конкретний колектив губилися в абстракції "суспільства", і цикл соціалістичного розподілу втрачав зв'язок з реальністю, перетворювався на незрозумілу, відчужену і зовні довільну логіку бездушною машини »40. Цікаво, що сучасні автори, які поділяють ідеї соціалізму і вірять у його прийдешнє відродження і розвиток, виходять вже на об'єктивні умови становлення його як порядку суспільства, в які вбудовується сучасна свобода індивідів (її творчо-конструктивна, інформаційна та комунікативна форма прояву), їх колективна суб'єктивність, що дозволяють освоїти, распредметить найскладніші структури та закономірності техносфери, вирішувати завдання загальнопланетарного, глобального рівня. Соціалізм перевершує капіталізм технологічно і не в правовій сфері, і навіть не в свободі окремої особистості: соціалізм не в сістемообразова-ванні перевершує капіталізм, а в здатності соціуму відновити свою суб'єктно-регулятивну функцію по відношенню до вельми складного товариству-об'єкту (системі), і разом з цим - повертає людині, особистості статус мети, а не кошти, причому саме тим, що вбудовує його суб'єктивність в основу відтворення суспільства. У роботах А.П. Бутенко, М.І. Воєйкова, М.Н. Волоського, А.І. Колганова, В.Ж. Келле, А.Г. Плімак, Б.Ф. Славіна досліджуються економічні форми сучасного соціалізму, зв'язок з національними інтересами, спадкоємність з вченням класичного марксизму, його класові і соціальні основи. Ряд авторів (Б. Славін, М. Воєйков) акцент робить на можливості робітничого класу, інші (А. П. Бутенко, А. Колганов) на розвиток відносин власності. Представляються перспективніші- ми концепції А.В. Бузгалін і В.М. Межуева, що зв'язують соціалізм з ресурсом творчості і свободи, культурного самовизначення особистості в сучасну інформаційну епоху. Так, А.В. Бузгалін вважає, що майбутнє соціалізму пов'язано з освоєнням нових ресурсів - культурних цінностей, які «лежать по ту сторону матеріального виробництва, є загальними, вони не обмежені, що не унічтожіми ... їх цінність визначається саме тим, наскільки широко і як довго вони служать одним з "партнерів", суб'єктів для діалогу, для співтворчості, для распредмечивания »41. Ці ресурси - суб'єктного властивості, оскільки їх не можна споживати як речі, але можна распредме-чувати, осягаючи їх зміст. Тому вони - в основі формування нової людини, орієнтованого на свободу і творчість. Однак виникає проблема з'єднання цього з поведінкою людей, тобто проблема суб'єктної форми. Бузгалін виходить на цю проблему, оскільки він розглядає інформаційні, творчі ресурси розвитку особистості. Він пише: «Проблемою тут є соціальна організація (виділено мною. - М. Б.) процесів опредметнення і распредмечіванія, де виникають зовсім нові проблеми, новий імператив, звернений до світу соціалізму: формування суспільних відносин з приводу співтворчості, діалогу, распредмечивания культурних цінностей і опредмечивания творчої діяльності »42. Можна погодитися з тим, що знайдена автором позиція - так чи інакше - дійсно працює на формування загальності сучасного суб'єкта, здатного проектувати і нове суспільство - соціалізм. Однак виникає ряд питань: які саме культурні цінності повинні распредме-титься, щоб виник і розширювався процес опредметнення творчої діяльності? Яка тут роль діалогу, колективізму, соціальної організації? Яке відношення до праці, до власності? У чому сьогодні повинна виражатися в першу чергу свобода, щоб стати підставою опредмечивания творчої діяльності як на особистому, так і на соціально-колективному рівні? Характеризуючи соціалізм як «єдиний (що має єдину природу) інтернаціональний нелінійний і суперечливий процес трансформації світу економічної необхідності в« царство свободи », А.В. Бузгалін розглядає цей процес по «трьом взаємопов'язаним руслах: - розвиток паростків нового суспільства в переходниж (з'єднують елементи "старого" і "нового") формах в рамках сучасного посткласичного капіталізму (наприклад, соціальне і екологічне регулювання і обмеження ринку, соціальний захист і гарантії і т. д.); - діяльність массовигх демократичних і соціалістичних організацій і рухів, складових безпосередньо рушійні сили соціалістичних перетворень щодо здійснення реформ і революцій, розвитку паростків нового суспільства (в певному сенсі самі ці асоціації і діючі в них люди стають "оазисами майбутнього" в світі відчуження); - вирощування відносин нового суспільства в країнах, де народно-демократична і соціалістична революції вже створили інституційні предпосишкі для прогресу найпростіших відносин комуністичного суспільства (природно, за наявності потужного і лише поступово відмираючого спадщини минулого). Тільки в єдності цих трьох взаємопов'язаних процесів можливо прогресивний розвиток соціалізму »43. Зазначені автором три напрямки, хоча і досить цікаві, все ж не підводять до основного: яким же чином взаємопов'язані діалог, распредмечивание культурних цінностей і опредмечивание творчої діяльності, які результати створює цей процес в єдності. Тут чітко видно необхідність загальності суб'єкта, суб'єктної форми для синтезу цих напрямів реалізації суб'єктивності людей, вираженої в спрямованості їх свободи. Опредмечивание творчої діяльності - це і є процес становлення загальності суб'єкта як підставу соціалістично організованого порядку суспільства. З точки зору В.М. Межуева, простір становлення сучасного соціалізму тісно пов'язане з подоланням суперечності «між цивілізацією, з одного боку, природою і культурою - з іншого, створюваного індустріальним і масовим суспільством ... Наростаюча массовізація культури як би позбавляє соціалізм його власної грунту, вигтравлівает з нього якесь позитивне зміст. Соціалістичний проект гуманізації суспільства через культуру повисає в повітрі »44. Через невирішеність цього питання (протиріччя) проблематичним стає збереження людської духовності (а, значить, і свободи). Сучасний постмодерн проголошує «кінець кожному суб'єктивності», «смерть людини» як особливу проблему, що стоїть перед наукою. «Ця філософія як би свідчить про кінець всієї епохи модерну з її традиціями гуманізму, наукового раціоналізму і історизму, а, отже, і про кінець тих суспільних теорій, які базувалися на цих традиціях» 45, в тому числі і ідей соціалізму. У цьому плані соціалізм виступає антиподом постмодернізму, так як «не цурається, захищаються лібералізмом право людини на життя, свободу і щастя. Він лише доповнює його правом на культуру (виділено мною. - М. Б.), на вільний розвиток і самовираження кожного, без чого всі інші права повисають у повітрі, обертаються фактичним нерівністю. У досягненні цього права соціалізм більш сподівається не на економічні та політичні інститути (значно розширюючи тим самим свої суб'єктні основи. - М. Б.) і навіть не на державу, тобто не на професійних політиків, фінансистів та менеджерів, а на ініціативу і самостійність всіх верств населення, на їх здатність самостійно створювати необхідні їм форми спілкування, об'єднуватися за інтересами, вступати в різні асоціації та рухи ... Подібні об'єднання можуть стосуватися різних сторін життя - виробничої, освітньої, культурної, екологічної та ін, служити різним інтересам і цілям, але саме вони покликані виявити і реалізувати, акумулювати в собі різноманітну енергію людей, дати вихід їх вільної громадської ініціативи, їх нахилам і здібностям ... Соціалізм, в кінцевому рахунку, не означає нічого іншого як максимальне на даний момент розширення "простору свободи" (виділено мною. - М. Б.), що дозволяє індивіду жити так, як диктує йому його власна "природа" ... Цим зовсім не усувається "сфера необхідності", повеліває людині діяти і діяти у відповідності зі своїми матеріальними потребами і потребами »45. Межуєв прав у двох основних моментах: у тому, що для формування необхідного для соціалізму масштабу суб'єкта важливо залучити в його формування все населення даної країни, суспільства; і друге - основою такого формування має бути розширення свободи, здійснюване через різні добровільні асоціації, спільноти і т . п. об'єднання, укреп- ляющие суб'єктне регулювання самих різних сфер суспільства, тобто їх суб'єктне «визначення». Крім того, автор цілком справедливо сподівається не на державу та інститути, що не на політику і економіку (які вже створили один раз тоталітарний соціалізм), а саме на соціальну сферу і культуру: у цих реальностях і закладається «проекція» нового суспільства і це відповідає пріоритетності суб'єктної сторони становлення порядку суспільства, яка «обганяє» об'єктну сторону в її самовизначенні і тим самим створює для неї соціально затребувані і забезпечують освоєння об'єктів простір, установки, цінності і цілі. Підводячи загальні підсумки, зауважимо, що порядок суспільства - це особлива його «модель», в якій суспільство визначається не тільки з позицій самоорганізації системи, тобто не просто в контексті цивілізаційних структур, а насамперед - в плані відтворення, формування умов власної стійкості. Порядок суспільства - це стає або що стало ставлення за рахунок посилення ролі суб'єктної складової між загальністю суб'єкта і такий же загальністю об'єктної системи, що набуває - саме через вищеленность суб'єкта, його вплив - свою визначеність для населення даного суспільства і свою якість. Порядок суспільства - його особливий вимір або зріз, що дозволяє вищелять цілісність на основі взаємодії суб'єктної та об'єктної сторін, їх особливих функцій у цьому цілому. Оскільки порядок пов'язаний з формуванням суб'єкта, що взаємодіє з системною основою, що задає системі цілі, засоби зв'язку і сенс, важливо розглянути цей процес на прикладі сучасної Росії, яка повинна самовизначитися в сучасному світі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "4.2. Історичні форми суб'єктного конституювання порядку суспільства" |
||
|
||