| Головна |
| « Попередня | ||
Карла Мертенс ПАМ'ЯТІ Дітріха ФОН Гільдебранд |
||
|
Перемагає тільки істина, а перемога істини - це любов. Августин. Рано вранці 26 січня 1977 закінчився земний шлях Дітріха фон Гільдебранда. Він помер від зупинки серця після важкої тривалої хвороби у своєму будинку в Нью-Рошелі недалеко від Нью-Йорка. Духовну арену нашої епохи покинув чоловік, чия універсальна обдарованість і незвичайна інтелектуальна проникливість, воістину невичерпні життєві сили і творча оригінальність, стійкість борця і непохитна віра зробили його винятковою особистістю, для якої були тісні будь-які рамки нашого обезличивающего часу. Дітріх фон Гільдебранд народився 12 жовтня 1889. Він був єдиним сином відомого скульптора Адольфа фон Гильдебранда і його дружини Ірени, уродженої Шойффелен, родом з Хейльб-Ронна. Для його ставлення до батька було характерно захоплене шанування, проте в роки вирішальних змін у його долі він кілька віддалявся від батька. З матір'ю ж його пов'язувала прониклива любов і всеосяжна душевна близькість. Згодом він охоче розповідав, що ще підлітком був присвячений в її справи і був її порадником. У будинку Гільдебранд щодня музичили. Майже щотижня складався струнний квартет, у якому батько сімейства сам грав на альті. Поезія і образотворче мистецтво ставали предметом часто гарячих обговорень. Панували веселощі, цінувалася жарт, розіграш. Потік гостей не висихав: серед них були Конрад Фідлер, Штауфена-фер-Берн, Антон Дорн, кронпринц Руппрехт, Ко-зима Вагнер і багато інших. Нічого вульгарного, травіального, світської, не проникало в цей ФЕА-Кійскій гурток. Жили вони в старому монастирі Сан Франческо да Паола, у Флоренції, який вже давно був покинутий монахами і спочатку був спільною творчою майстернею Гильдебранда і Ганса фон Маре (Hans von Marees) - серед терпкою солодощі та просвітленої краси Тоскани. Ця безтурботна сімейне життя, дитинство і юність, багаті радісними враженнями і переживаннями, надали характеру майбутнього філософа свого роду духовну невразливість, що не вступало в протиріччя з його вкрай чутливим серцем, - і це стало тією майже незламної основою тілесного і душевного здоров'я, завдяки якій він з честю витримав випробування і бурі свого подальшого життя. У п'ятнадцять років він почав читати діалоги Платона: "Я зрозумів, що ніщо так не приваблює мене як дослідження істини, а саме тих питань, на які може дати відповідь тільки філософія". У сімнадцять років Гільдебранд почав вивчати філософію в Мюнхенському університеті у Олександра Пфандер і Теодора Ліпса. Однак в 1909 році він відправився в Геттінген до Гуссерлю, "Логічні дослідження" якого він з натхненням засвоїв. Лекції Гуссерля розчарували і протверезили його, оскільки в світогляді останнього стався поворот до трансценденталізму, що знайшло вираження в його "Ідеях ...". У 1913 році Гільдебранд отримав у Гуссерля вчений ступінь: темою дисертації була ідея морального вчинку. Але його справжнім і єдиним учителем, взірцем для наслідування був Адольф Райнах. Саме у нього він пройшов школу феноменології, яка є не філософською системою, а лише строго систематичним аналізом даного нам в напосредственно контакті об'єкта - як в чуттєвому сприйнятті, так і в сутнісному досвіді. Виходячи з цих доступним нам, суворо об'єктивних феноменів наше дослідження крок за кроком просувається до ядра об'єкта, заглиблюється в його сутність: в контакт з цієї останньої вона вступає за допомогою інтелектуальної інтуїції. Таким чином розуміється феноменологія є дослідженням сутності, випробуваним фі-23 3ак.3069 353 лософскім методом вивчення природи і сенсу об'єктів - їм користувався ще Сократ платонівських діалогів. На час його перебування в Геттінгені (1908 рік) припадає і тісна дружба з Максом Шелер, про який він пише: "Я зобов'язаний Шелер надзвичайно багатьом, проте не був його учнем". Коли Шелер починаючи з 1921 року все більше і більше вставав на позиції пантеїстично пофарбованого віталізму і абсолютно відійшов від католицької віри і світогляду, їхні шляхи розійшлися. Тим часом пристрасні пошуки істини привели Гильдебранда до повного усвідомлення істини Христа. У 1914 році він прийняв католицизм. Він одного разу розповів мені, що свідомо наклав на себе обітницю п'ятирічного мовчання, щоб мати можливість краще вслухатися в новий християнський світ, глибше врости в нього (Die neue Welt des Christentums - так називалася його перша релігійна лекція). Він почав свою релігійну діяльність з підстави і керівництва "Мюнхенським католицьким союзом викладачів вищих навчальних закладів". Разом з прелатом Францем Кса-Вером Мюнхен і патером Алоїсом Магера він взяв активну участь в організації Зальцбург-ського католицького університету. Зі своєю дружиною Маргаритою, уродженої Денк, з якою він познайомився в Геттінгені, Гільдебранд після смерті своїх батьків жив у Мюнхені, в побудованому його батьком гарному будинку на вулиці Марії-Терезії. Там він організував дискусійні вечори, Посвіт-щенние філософським і релігійних питань, в яких брали участь багато священиків, серед них - Прейзінг, згодом кардинал, колишній нунцій і нинішній кардинал Коррадо Бафіль, Мартін Грабманн, батько Пржівара, а також німецькі та іноземні професори, викладачі, лікарі, юристи, студенти - і навіть прості чиновники. Тут постійно бували й самі Виттельсбахи та представники баварського дворянства. Після коротких доповідей Гильдебранда, присвячених християнській вірі і життя, слідували жваві дискусії, що давали можливість а невимушеній обстановці обговорити центральні релігійні проблеми, волнуюшіе кожного серйозного християнина. Ці вечори мали такий великий успіх, що число брали в них участь зросло приблизно до півтора сотень людей. Вже в 1925 році в своїх доповідях на Інсбрук-ському з'їзді Католицького союзу викладачів він, з надзвичайною для тих років відвертістю, взявся за екзистенційно важливі проблеми любові в шлюбі, сексуальної етики та збереження цнотливості заради Царства небесного . Це останнє, як він вперше показав після довгого періоду внутріцер-Ковно сором'язливого замовчування, може мати свій справжній сенс лише в тому випадку, якщо ми перш визнаємо солодкість і богоугодність шлюбної любові, її високу цінність. Він не втомлювався доводити, що любов між чоловіком і жінкою - це природний вінець людського життя на землі, прилучення людини до Божественної творчої енергії, дорогоцінний благо, прирівняна Господом до таїнства причастя. Наступна тема, тісно пов'язана з вищевказаною, знайшла своє вираження у роботі "Метафізика соціального" (Metaphysik der Gemeinschaft). Насамперед, у ній показується унікальність людської особистості як "світу в собі" у порівнянні з усіма іншими, неособистісне об'єктами. Особистість повною мірою втілює собою сутність субстанції. Само-стояння і само-володіння яскраво виражено лише в духовному істоті, в матеріальних і органічних субстанціях воно має лише зародковий характер. Гільдебранд одного разу сказав мені - той факт, що персональне буття є вищим ступенем дійсності, служить для нього найпереконливішим доказом того, що першооснова і першопричина творіння - це персоніфікований дух. Всі менш значне ієрархічно - а-персональна сутність або принцип - не може, згідно причинно-наслідковим законам, бути джерелом чогось вищого, більш досконалого. Із сутності духовної особистості, даної нам в людині, з необхідністю випливає, таким чином, що вище буття - Бог - повинен бути особистістю. На мою думку, важко уявити більш наочне і переконливе доказ існування Бога. З цієї сутності особистості як "світу в собі" з необхідністю випливає, що людські спільноти є ієрархічно розташованими формами об'єднання залишаються самостійними духовних сутностей і самі по собі не можуть придбати значення справжньої, нової субстанції. Всупереч багатьом теоріям держави, колективу, раси, суспільство не може стати сверхлічной, що підкоряє собі фізичну особу і онтологічно поставлену над нею. Тільки Церква, як містичне тіло Христове, володіє, з одного боку, такою ж гідністю, що й реальна особистість, а з іншого - переважаючим її. Вона є єдиним співтовариством, смислове розвиток якого збігається з розвитком особистості: і та, й інша мають своєю метою освячення і вічне спасіння ... Третьою центральній темі цих плідних мюнхенських років присвячена книга "Літургія і особистість", опублікована в 1933 році. Гільдебранд продовжив розробку своєї основної думки про своєрідність та унікальності людської особистості - цього разу в релігійній сфері. Він показує, що сенс існування особистості прояснюється тільки в світлі августіновоского fecisti nos ad Ті (Ти створив нас для Себе). Дана їй здатність, навіть скоріше внутрішня необхідність - трансцендировать - повною мірою реалізується в молитві, культі, спільному відправленні літургії. У прекрасних главах про благоговіння, духовному пильнуванні, discretio (помірності, сталості) роз'яснюються ті установки, які формуються під час літургії і які через неї досягають в людині свого повного розвитку. У них йдеться про звільнення від повсякденної суєти заради надприродної реальності, в якій все вимірюється масштабом вічного - про справжній страху Божому, несумісній з банальністю повсякденного і свавіллям. Тут перед нами постає дух discretio, що виявляється, серед іншого, в розміреному проходженні свят, в органічному чергуванні всіх духовних етапів, наприклад, у підготовці до великоднього таїнства протягом Великого посту, і особливо під час меси, коли душі підводяться до глибокої містерії, поступовістю молитов, покаянням, богослужбових словом. Мова сакральної сфери, жести, міміка, вся постава віруючого несуть на собі печатку discretio. Кошмар Третього рейху поклав раптовий кінець різній діяльності Гильдебранда. У березні 1933 року він змушений був тікати до Відня, де спільно з Клаусом Дорном заснував журнал "Християнське станова держава". Гільдебранд, для якого політика завжди була частиною етики, у своїх приблизно шістдесяти програмних статтях мужньо боровся проти всіх форм державного тоталітаризму, з їх пропагандою, ворожої всьому особистісному, виступав за єдність західно-християнської культури, захищав справжній сенс, закладений в понятті нації і виступав за незалежність Австрії. Він робив це з ризиком для життя. Австрійська поліція мала відомості про те, що проти нього готується терористичний акт. Вона охороняла його квартиру і дала йому секретний телефонний номер. Йому наполегливо радили не приймати у себе незнайомих людей. Про це часу - з осені 1933 до березня 1938 року - розповідається в добре документованої книзі Рудольфа Ебнета "Австрійський тижневик" Християнське станова держава ". Після вторгнення гітлерівський військ до Австрії 13 березня 1938 Гільдебранд міг бігти з останнім непроверяемим поїздом в Пресбург. Двома годинами пізніше гестапо вже обшукують його квартиру. На початку він зустрів теплий прийом у Фрібуре. Але після того, як залишатися в Швейцарії стало небезпечно, він зайняв посаду екстраординарного професора в Католицькому інституті Тулузи. У червні 1941 року Франція була змушена видавати політичних біженців зі своїх неокупованих областей. Після повного пригод втечі через Лісабон і Ріо-де-Жанейро - Північна Атлантика була до того часу вже небезпечна - він прибув до Сполучених ЦЛтати. В Фордхамевском університеті Нью-Йорка він був спочатку адьюнт- професором, а з 1949 року - професором. За свою більш ніж двадцятирічну викладацьку діяльність на цій посаді він придбав багато обдарованих учнів - їх приваблювала безпосередність його філософської думки, її тісний зв'язок з дійсністю. Його найближчій колегою стала доктор Аліса Джордан. Два роки по тому, після смерті своєї першої дружини, він вступив з нею в шлюб, що відрізнявся рідкісною гармонією - вона розділяла всі його ідеї та інтереси. Гільдебранд, особливо в католицьких колах, набував все більший авторитет. Його книги були незабаром перекладені англійською. Його основний релігійний працю "Преображення у Христі", що вийшов в часи Третього рейху під псевдонімом Петер Отт, надав і в англомовному світі великий вплив на духовне формування священиків, ченців і мирян. У Німеччині та Австрії ця книга була для багатьох християн , що знаходилися у внутрішній еміграції, справжнім світлом серед мороку. о Роки його життя в Нью-Йорку були часом визріванням його основних філософських робіт, перш за все, його видатної "Етики". "Можливо етика - це та область, де я найбільше попрацював філософськи ", - напише він у своїй автобіографії. Тут Гільдебранд, насамперед, визначає метафізичне місце цінностей. Цінність - це первісна даність, несвідомих ні до чого іншого. Будь-який об'єкт у своїй виділених з "ніщо", у своїй перевазі над ним має цінністю існування - "щойності". Крім того, він володіє своєю природною цінністю як індивідуальне буття індивідуальної щаблі. Гільдебранд називає цю цінність онтологічної. Камінь має нижчу буттєвих цінність, ніж, скажімо, рослина чи тварина, не кажучи вже про духовної особистості. Поряд з цими двома цінностями, властивими кожному об'єкту як такому, існує й безліч інших: інтелектуальних, життєвих, суто квалітативність, естетичних, але, перш за все, етичних і релігійних. Цінності - це ні в якому разі не зовнішні стосовно дійсності чи навіть "значущі" (Ріккерт) аспекти, вони є тим фактором, який надає внутрішній вага об'єкту; вони - його самодостатнє значення, завдяки якому він сам по собі виділяється з нейтрального. Цінність існує безпосередньо з самим об'єктом, бо вона означає його різку виделенность з ніщо. Кожна цінність вимагає від людини гідного її рангу ціннісного відповіді. Особливо якісні цінності і, в першу чергу, естетичні, релігійні та етичні, мають властивість повинності - на противагу негативним НЕ-ценнос-тям злого чи що викликає огиду. Моральна установка добра повинна бути, аморальна установка ненависті - не повинна. Вона представля-чет собою метафізичний безлад. Звичайно, неможливо заперечувати реальність "злого" буття, однак воно являє собою якусь об'єктивну хвороба. У якісному відношенні його негативність знаходиться на набагато нижчому рівні, ніж просте небуття. Середньовічне положення про те, що "ens et bonum conventuntur" (суще і благо збігаються), не є очевидним з чисто філософських міркувань. Воно набуває незаперечну істинність тільки на осно- ве біблійної віри в Творіння: "І побачив Бог усе, що Він створив, і от, добре дуже" (Побут 1,31). Гільдебрандовское поняття цінностей узагальнює, крім формальної буттєвої цінності, всі якісні властивості буття (на противагу його кількісним властивостям - таким, як вага, протяжність і т. д.). Воно означає, таким чином, глибинне вимір об'єкта. Трьома категоріями значущості Гільдебранд відокремлює свою концепцію від розуміння цінності у Макса Шелера. Цінність - це об'єктивна самодостатня значимість об'єкта, притаманна йому до всяких його зв'язків з іншими об'єктами, в тому числі і з людиною. Об'єктивне благо для особистості притаманне тим якостям об'єкта, які або корисні людині, як, наприклад, елементарні життєві блага: їжа, питво, житло, одяг, або сприяють його розвитку: скажімо, хороше виховання, дружба, подорожі і т. д. В- третіх, існують такі щасливі дари, як любов, краса, творча діяльність і пр. Кількість благ відповідає кількості різних сфер буття, які є "pro" для людини, можуть йти йому на користь: від здорової їжі до вищого блага - самого Бога. З усього різноманіття результатів, отриманих ним у сфері етики, ми назвемо тільки розрізнення актуальних і надактуальних установок і особливо відкриття двох вимірів свободи волі: по-перше, ми маємо свободу вчинку, і по-друге - ще більш важливу внутренюю свободу установки, здатність санкціонувати або дезавуювати соб- дарські погляди, почуття і действія.Ету вищу, суверенну свободу внутрішньої позиції неможливо відняти у людини будь-яким зовнішнім чином - через хворобу, тюремне ув'язнення, навіювання або "промивання мізків". Вона є - разом з попереднім їй пізнанням - втіленням людської гідності. По-третє, в це ядро особистості входить і духовна енергія, яка різко відрізняється від фізичних відчуттів і психічних почуттів. Ще однією заслугою Гильдебранда стало те, що він знову зрівняв у правах з розумом і волею цю духовну енергію.В своїй праці "Про серце", основу якого складають роздуми про Святого серце Ісуса, Гільдебранд говорить про різних ступенях духовної енергії і показує, якою ступеня "серце" є осередком людської сутності ... "Серце" орган любові: Гільдебранд присвятив їй своє саме приватне, найоригінальніше твір - "Сутність любові". Він працював над ним дванадцять років і подарував нам своєрідну summa amoris, рівну якій навряд чи можна знайти. Ми можемо торкнутися лише основних положень. Насамперед, любов - це такий ціннісний відповідь, який має своїм об'єктом, як правило, лише особистість. На відміну від інших ціннісних відповідей, вона відноситься не до окремих якостям, а до всього людини як такої. У тій мірі, в якій в любові полягає особистісна жертва люблячого, вона і перевершує найглибший і всеосяжний ціннісний відповідь, оскільки по своїй суті прагне до об'єднання і счастью.Она не є ні евдемонізма, ні amour desinteresse (незацікавленої, відстороненої любов'ю). У релігійній, переважно християнській сфері Гільдебранд демонструє синтез усіх форм природної любові і caritas (релігійна любов, благоговіння). Різниця між першою і другою - якісне. Що випливає лише з любові до Бога caritas є не тільки внутрішньою формотворною силою любові до ближніх, вона може також формувати й інші види природної любові, облагороджуючи їх, просветляя і вдосконалюючи. Будь природна любов більшою мірою відповідає своїй назві, якщо проходить через очисний вогонь caritas. Таке посилення почуття має своїм джерелом пронизуючу всі сфери любов до Бога, приклади якої дали нам святі. "У корені помилково думка, що любов до ближнього є тією єдиною формою, в якій актуалізується наша любов до Бога" ("Сутність любові"). Незалежно від свого ставлення до земних створінь вона, перш за все і по-перевазі, втілюється в поклонінні Богу, тільки це і є чистим джерелом любові до ближнього. Самий важкою, але одночасно основоположною темою філософської думки Гильдебранда була теорія пізнання. Його перша робота в цій сфері - "Сенс філософського дослідження і гносеологія" - була заборонена в нацистському державі. У повністю переробленому і розширеному вигляді вона з'явилася під назвою "Що таке філософія?". Цією працею Гільдебранд вніс істотний внесок у розвиток філософської думки. Своїм новим обгрунтуванням пізнання абсолютно достовірних апріорних істин він фактично вибиває грунт з під ніг кантівського скептицизму і агностицизму. Крім чуттєвого, оманливого сприйняття існує і фундаментальний досвід інтелектуальної інтуїції, якій безпосередньо доступні необхідні факти, закони і сутності: наприклад, логічні і математичні закономірності, сутність кольору, числа, людської особистості, справедливості, добра і зла. До абсолютно достовірного знання призводять і правильні висновки з цих фактів, законів і сутностей. Тим самим окреслюється коло суто філософських питань. Відвоювавши право філософії на пізнання абсолютно значущих і абсолютно достовірних істин Гільдебранд воістину оживив класичну philosophia perennis (вічну філософію) - згадати хоча б геніальне августіновской si fallor sum (помиляюся - значить існую). Його праця допомагає розробити в сучасних умовах невичерпні багатства філософської традиції. Він також прокладає шлях до нового обгрунтуванню справжньої, раціональної теології, побудова якої було підірвано висновками Канта і хайдеггеровским "овременіваніем" істини. Вчення Гильдебранда про пізнання готує, таким чином, грунт для позачасового Богопізнання. В останній період свого життя, після відходу у відставку з посади професора, Гільдебранд присвятив себе захисту церковної віри - до цього його закликало становище, що склалося після кон-цилиарной смути. У всеозброєнні своїх знань про взаємозв'язок релігії та філософії, своїх духовних праць, маючи досвід постійних контактів з численними священиками, студентами і мирянами, для яких він влаштовував у свій нью-йоркський період літургійні вечора, закінчувалися спільною молитвою, - він виступив на внуктріцер-Ковно арені з книгою "Троянський кінь у Граді Божому". Протягом трьох місяців книга була повністю розкуплена в США. Німецький переклад книги витримав за півроку три видання. Пішли переклади на французька, голландська, італійська, іспанська та японська мови. У цій книзі безжально викриваються хвороби й омани часу. Люблячи істину, Гільдебранд ненавидів брехню. Нещадній критиці було піддано тлумачення християнського уповання на потойбічне в сенсі імманентістского оптимізму, орієнтація "вперед" замість орієнтації "вгору", інфантильні заяви про власну уявної зрілості, - самовпевнений пафос яких говорив лише про крайню незрілості, - богословський дилетантизм, в першу чергу, в області екзегези, і багато іншого. Особливо важлива глава, де критикується прагнення перебільшувати відмінності між історичними епохами та змінами в способі життя: при цьому, на переконання Гильдебранда, замовчується вроджена тяга людської натури до істини і святості, її гріховність і пов'язана з цим потреба в порятунку. Нам нав'язується міф про сучасну людину, якому нібито слід підносити рятівні істини зовсім по-друго-му, ніж попереднім поколінням: не людину слід вчити сприймати ці істини, а церква сама, її Євангелію повинні пристосовуватися до цього "новому" людині. Страх перед святістю, перетворення науки в ідола, помилковий іренізм, нездатний більше боротися з помилкою і любити заблуждающегося, - все це форми і слідства наступаючої з усіх боків секуляризації та десакралізації церкви і віри. Руйнування християнського способу життя особливо небезпечно для інституту шлюбу, який намагається захистити в своїй сміливою енцикліці Павло VI - абсолютно в дусі своїх попередників. Гільдебранд з натхненням підтримав це послання. Він очищає поняття "природа" від помилкових біологічних інтерпретацій і показує, що тут мається на увазі не фактична реальність, а повна сенсу сутність людини і визначають цю сутність закони творіння. Він пояснює далі, що гріх будь-якого штучного втручання в явище шлюбу складається у втраті благоговіння перед законами і таємницями творіння. У своєму творі "Целібат і криза віри" Гільдебранд виступає на захист представленої Павлом VI позиції латинської церкви: він і цього разу підтримує папську енцикліку (Sucerdotalis Coelibatus - Безшлюбність священства). Його остання релігійна книга "Спустошене вертоград" вже своєю назвою говорить про триваюче "саморуйнуванні" (Павло VI) католицької церкви. Це приголомшливий обвинувальний акт - гідний древніх борців за істину і віру - проти катехізисів усіляких псевдовчень, проти уявних викриттів святості, проти "екуменістів" з їх нещирим перевагою єдності істини і, перш за все, проти все посилюється обмирщения. Сучасна формула літургії, хоча в ній і відновлені деякі забуті елементи, деякі древні правила, несе на собі явні сліди поспіху, раціоналістской сухості і вченого свавілля фахівців. В її розробці не брали участь ні духівник, ні прочанин. Гільдебранд оплакує св. Церква як син оплакує свою зганьблену мати. Однак він занадто палко, занадто глибоко вірить в її Божественне походження, в її спасенне подих, щоб сумувати або, тим більше, впадати у відчай. Він вірить у таємну дію Святого Духа, укладений- ного в ній, і в незламні заповіти святих, в спадщину великих богословів, від отців церкви до Ньюмана. Підводячи підсумок, ми можемо сказати, що зобов'язані універсальному, оригінальному інтелекту Гильдебранда воістину піонерськими працями майже у всіх областях філософії. Він сказав мені одного разу: "Я відчинив перед вами двері, тепер ви можете рухатися далі". Він усвідомлював, що багато чого має лише ескізний характер. Однак він намітив основне, поставив потрібні питання і вивів нас із глухого кута забобонів, противних духу філософії, і необгрунтованих мовчазних угод. Даремно ми будемо шукати у нього систематичного аналізу або тонкої психологічної інтерпретації творчості інших філософів. Він досліджував тільки саму істину і справжній зміст тих чи інших творів. Він не був також ні видатним педагогом, ні блискучим оратором, - він переконував і закликав до дослідження істини на своєму особистому прикладі. Стикаючись з помилками, він прямо-таки фізично страждав. З цієї причини йому доводилося долати себе, щоб прочитати деякі сучасні йому праці. Він завжди відштовхувався від дійсності, він власного досвіду. Основним джерелом його філософського натхнення було класичне мистецтво в найширшому сенсі цього слова, насамперед - великі поети: Шекспір, Сервантес, Данте, Достоєвський. 24 Зак. 3069 369 Карла Мертенс Він перш за все був мислителем або, точніше, бачить і чує. А те, що бачив і чув, - записував. Він підпорядковувався диктату дійсності, писав під її диктовку. Звідси безпосередність його філософствування, тісний зв'язок з реальністю, обеззброююча простота і переконливість отриманих ним результатів. Вже сьогодні можна бачити, що його вплив не припинилося зі смертю. А значенні особистості Гильдебранда повною мірою усвідомлюють лише майбутні покоління. Сім молодих філософів - європейців і американців - несли на плечах його труну, зберігають його духовну спадщину і передадуть його тим, хто, як і Гільдебранд, наважаться шукати істину і жити нею. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "Карла Мертенс ПАМ'ЯТІ Дітріха ФОН Гільдебранд " |
||
|
||