| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Краса |
||
|
1. Чи здатний був Платон сприймати красу природи? У нашому розпорядженні є занадто мало даних, щоб судити про це. Проте на початку діалогу «Федр» Платон наводить опис пейзажу, а на початку діалогу "Закони" - кілька зауважень про красу природи, хоча в обох випадках пейзаж оцінюється з точки зору практичної користі - як місце для відпочинку або філософської дискусії. Що ж до людської краси, то Платон добре розумів її. 2. Чи здатний був Платон сприймати витончені мистецтва? (Це питання виникає тому, що в своїй ідеальній державі він з моральних міркувань не знаходив місця для драматургів і епічних поетів, а причиною цього могло бути те, що Платон не розумів літератури і мистецтва.) Платон виключив більшість поетів зі свого «Держави» по метафізичним, а головним чином моральних міркувань; хоча це ще неможливо доводить того, що він був нечутливий до чарівної красі їх творінь. І хоча слова на початку абзацу 398 «Держави» містять лише невелику частку сарказму, в абзаці 383 того ж самого діалогу Сократ стверджує, що, «багато що схвалюючи у Гомера, ми, однак, не схвалимо того сновидіння, яке Зевс послав Агамемнонові». Аналогічним чином Платон змушує Сократа сказати наступне: «Доведеться це сказати, хоча якась любов до Гомера і повагу до нього, які володіють мною з дитинства, перешкоджають мені в цьому. Схоже, що він перший наставник і вождь всіх цих чудових трагедійних поетів. Однак не можна цінувати людину більше, ніж істину, от і доводиться сказати те, що я говорю »1. Ще раз: Ми вже говорили про те, що Гомер - найбільший з поетів і перший серед авторів трагедій, але ми повинні визнати, що в нашій Державі будуть дозволені тільки гімни во славу богів і вихваляння благу »2. Платон з жаром заявляє, що якщо поезія та інші мистецтва підтвердять своє право бути прийнятими в добре організоване Держава, то «ми будемо раді прийняти її, знаючи, що ми самі дуже сприйнятливі до її чарівності, але ми не можемо через це зраджувати істину »3. Маючи це на увазі, ми не маємо права вважати обивательським ставлення Платона до мистецтва та літератури. І якщо хто-небудь скаже, що він віддає належне поетам проти своєї волі, тільки тому, що всі інші вихваляють їх, ми можемо вказати на художні досягнення самого Платона. Якби він не володів даром художнього слова, ми могли б повірити, що його зауваження про поетичні красоти - лише данина умовності або повні сарказму, але коли ми згадаємо, що їх вимовляє автор «Бенкету» і «Федона», то навряд чи зможемо повірити, що засудження Платоном мистецтва і літератури або принаймні прагнення піддати їх суворій цензурі було викликано відсутністю естетичного почуття. 3. У чому полягала Платонова теорія краси? Те, що Платон вважав красу об'єктивно існуючої, не викликає жодних сумнівів. І в «Гиппии Більшому», і в «Бенкеті» стверджується, що всі прекрасні речі прекрасні завдяки їх причетності до Абсолютної Краси, красі взагалі. Тому, коли Сократ запитує: «Значить, краса теж існує?», Гіппій відповідає: «Так, які можуть бути питання!» 4 Наслідком цієї доктрини є те, що краса має свої градації. Це щось «не в чомусь прекрасне, а в чомусь потворне, але колись, десь, для когось і порівняно з чимось прекрасне, а в інший час, в іншому місці, для іншого і порівняно з іншим потворне ... але ... сама по собі, через себе саме, завжди однакова [краса] »6. З цього також випливає, що ця Вища Краса, будучи абсолютною і служачи джерелом всіх прекрасних речей, причетних до неї, сама не може бути прекрасною річчю або яким-небудь іншим матеріальним об'єктом - вона надчуттєвий і нематеріальна . Таким чином, ми відразу розуміємо, що, якщо істинна Краса надчуттєвий, тоді прекрасні твори мистецтва і літератури займають одну з самих нижчих щаблів на сходах Краси, оскільки вони матеріальні, а краса взагалі - ні; вони доступні чуттєвого сприйняття, а абсолютна Краса - лише інтелекту (а також раціональної волі, якщо ми згадаємо про Платоновому розумінні Ерота). Ніхто не захоче брати під сумнів велич Платонової Ідеї про сходження розуму від чуттєвих речей до споглядання «божественної і чистої вічної Краси». Однак доктрина про надчуттєвого характері Краси (якщо тільки це не проста аналогія) не дозволяє нам сформулювати поняття краси, яке охоплювало б прекрасне в усіх його проявах. У «Гиппии Більшому» пропонується таке визначення: «прекрасно все, що корисно». Таким чином, краса ототожнюється з ефективністю: ефективно діючий військовий корабель або установа прекрасні завдяки своїй ефективності. Але яке відношення має Вища Краса до користі або ефективності? У цьому випадку, якщо слідувати теорії, її потрібно буде ототожнити з Абсолютною Користю або Абсолютної Ефективністю, а це, треба визнати, не так вже просто. Сократ, однак, уточнює визначення. Якщо прекрасно те, що корисно і ефективно, то чи можна вважати прекрасним те, що відбувається з благих мотивів, або, навпаки, з дурних, або з тих і інших разом? Він відмовляється вважати прекрасним те, що було зроблено з дурних спонукань, і стверджує, що прекрасно тільки те, що відбувається з благими намірами, тобто істинно корисне. Але якщо красиве - це корисне, тобто породжує благо, тоді Краса і Благо не можуть бути одним і тим же, так само як причина і наслідок - не одне і те ж. Але, оскільки Сократ відмовляється приймати ідею про те, що красиве не може бути одночасно хорошим, він висуває інше припущення про те, що прекрасне - це те, що приємно для ока чи вуха, - наприклад, красиві осіб, або поєднання кольорів, або картини і статуї, гарні голоси, музика, поезія чи проза. Вищенаведене визначення краси погано узгоджується з метафізичними поглядами Платона в цілому. Якщо Краса - трансцендентальна форма, то як тоді вона може тішити зір і слух? У «Федрі» Платон стверджує, що тільки краса, на відміну від мудрості, має привілей демонструвати себе почуттям. Але як вона себе демонструє - через гарні предмети або через щось інше? Якщо через щось інше - то яким чином це робиться? Якщо через гарні предмети, то чи можемо ми об'єднати Красу, яка виявляється в почуттєвих речах, і сверхчувственную Красу в загальному визначенні? І якщо так, то що це буде за визначення? Платон не пропонує нам визначення, яке охоплювало б обидва типи краси. У «Філебе» він говорить про справжній задоволенні, що виникає при сприйнятті прекрасних форм, кольорів і звуків, і уточнює, що він має на увазі «прямі і закруглені лінії», а також «чисті ніжні звуки, узгоджувалися в просту мелодію». Вони «красиві не по відношенню до чого-небудь іншому, а самі по собі. У розглянутому уривку Платон говорить про відмінність між задоволенням, породжуваним сприйняттям Краси, і Красою взагалі, і його слова слід розглядати в тісному зв'язку з його заявою, що «міра і симетрія завжди перетворюються на красу і доброчесність, що означає, що Краса включає в себе міру і симетрію. Можливо, тут Платон найближче підійшов до такого визначення краси, яке було б прийнятне як для чуттєвої, так і сверхчувственной краси (а він був щиро впевнений, що існують обидва типи краси, причому одна є копією іншого). Але якщо ми згадаємо всі висловлювання про Красу, розкидані в діалогах, нам доведеться визнати, що Платон блукає «серед безлічі концепцій, з яких переважають ті, які ототожнюють Красу з Благом», хоча найвдалішим, на наш погляд, є визначення, запропоноване в діалозі «Філеб».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Краса " |
||
|
||