| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Мельє |
||
|
Жан Мельє (1664-1729) - французький філософ -матеріаліст, атеїст, революційний демократ і утопічний комуніст. Син сільського ткача, Мелье за наполяганням батьків став сільським священиком. Виступаючи протягом багатьох років з проповіддю релігійних ідей, побоюючись репресій, Мельє, лише відчуваючи наближення смерті, закінчив своє єдине і вельми велике твір «Заповіт». У рукописних копіях воно набуло широкого поширення вже незабаром після смерті автора. «Заповіт» Мельє зіграло велику роль у становленні ідеології та філософії французького Просвітництва і французької буржуазної революції кінця XVIII в. Опублікована нижче тематична добірка виконана В. П. Кузнєцовим по тритомного видання «Заповіту» (М., 1954). [1. ЗАВДАННЯ ПРАЦІ. КРИТИКА соціальної несправедливості. СОЦІАЛЬНА РОЛЬ РЕЛІГІЇ І ЦЕРКВИ] [...] Вже достатньо часу бідний народ жалюгідним чином обманюють всякого роду ідолопоклонством і забобонами; достатньо часу багаті і сильні світу цього грабують і пригнічують бідний народ; пора відкрити йому очі і показати йому всю правду. Якщо, як нам кажуть, в колишні часи необхідно було вселяти людям релігійні вигадки і забобони для того, щоб пом'якшити грубий і дикий норов людини і легше тримати людей у вузді, то в даний час, безсумнівно, ще більше необхідно викривати всі ці побрехеньки, так як ліки стало з часом гірше самої хвороби. Ось завдання для всіх розумних людей, найрозумніші і освічені повинні серйозно подумати над нею і докласти всіх зусиль до цієї важливої справи, усюди звільняючи народ від його помилок, насаджуючи ненависть і презирство до насильствам сильних світу цього і спонукаючи народ скинути нестерпне ярмо тиранів. Вони (розумні і освічені люди) повинні також переконати всіх в наступних двох важливих істинах: для вдосконалення в тих галузях, які корисні для суспільства і яким головним чином бажано присвячувати себе, люди повинні слідувати тільки голосу розуму; для встановлення добрих законів необхідно слідувати тільки правилам людського розсудливості і мудрості, т. о. чесності, правди і природної справедливості, не зупиняючись попусту на байках ошуканців і на идолопоклоннической практиці бого-шанувальників; це дасть всім людям у тисячу і тисячу разів більше благ, більше задоволення і спокою тілесного і душевного, ніж всі помилкові правила і нісенітні обряди їх забобонних релігій. Проте ніхто не здогадується взятися за цю освітню роботу серед народу, вірніше, не вирішується на це, а якщо хто зважився, то його книги і писання не отримують широкої гласності, їх ніхто не бачить, їх навмисне усувають і приховують від народу для того, щоб вони не відкрили йому, як його обманюють і тримають в омані; зате народ годують, навпаки, писаннями безлічі невігласів і лицемірів-ошуканців, які під личиною благочестя підтримують і примножують обман, забобони й омани (I , стор 78-79). Першим злом є величезна нерівність між різними станами і положеннями людей: одні як би народжені тільки для того, щоб деспотично панувати над іншими і вічно користуватися всіма задоволеннями життя; інші, навпаки, немов народилися тільки для того , щоб бути жебраками, нещасними і ницими рабами і все своє життя знемагати під гнітом потреби ее важкої праці. Така нерівність глибоко несправедливо, тому що воно аж ніяк не грунтується на заслугах одних і на проступки інших; воно ненависно, тому що, з одного боку, лише вселяє гордість, зарозумілість, честолюбство, марнославство, зарозумілість, а з іншого боку, лише породжує почуття ненависті , заздрості, гніву, спраги помсти, нарікання і гомін. Всі ці пристрасті виявляються згодом джерелом і причиною незліченних зол і злодіянь, існуючих у світі. Останніх, безсумнівно, не було б, якби люди встановили між собою правильне співвідношення, необхідне лише для встановлення і збереження між ними справедливого підпорядкування, а не для тиранічного владарювання одних над іншими. Всі люди рівні від природи. Вони всі в рівній мірі мають право жити і ступати по землі, в рівній мірі мають право на свою природну свободу і свою частку в земних благах, всі повинні займатися корисною працею, щоб мати необхідне і корисне для життя. Але люди живуть у суспільстві, а так як суспільство (чи громада людей) не може бути благоустроєним і, навіть будучи благоустроєним, не може збереженні-няти добрий порядок без наявності деякій залежності та підпорядкування, то для блага людського суспільства безумовно необхідно, щоб була між людьми деяка залежність і деяке підпорядкування одних іншим. Але разом з тим ця залежність і це підпорядкування одних іншим повинні бути справедливі і співрозмірні, т. е вони не повинні допускати надмірного піднесення одних і надмірного приниження інших, гордині одних п нехтування інших, надання занадто багато чого одним і позбавлення всього інших; одним словом, зосередження в одних всіх благ і задоволень, а у інших всіх тягот, турбот, тривог і неприємностей життя; така залежність і таке підпорядкування явно несправедливі й ненависні, огидні праву, даному самою природою (І, стор 154-156). [...] Хоча на перший погляд релігія і політика настільки протилежні і суперечать одна одній за своїми принципами, насправді вони непогано уживаються один з одним, як тільки укладуть між собою союз і дружбу; можна сказати, що з цього моменту вони уживаються між собою, як два злодія-кишенькового злодія, які захищають і підтримують один одного. Релігія підтримує навіть саме погане уряд, а уряд у свою чергу підтримує навіть саму безглузду, найдурнішу релігію. Священики закликають свою паству під страхом прокляття і вічних мук коритися начальству, князям і государям як влади, поставленої від бога. І свою чергу государі піклуються про престиж священиків, наділяють їх жирними бенефіціями і багатими доходами, підтримують їх у порожніх і шарлатанських функціях їх богослужіння і змушують народ вважати святим і священним все, що вони роблять і чого вони навчають, - все це прикривається слушним приводом релігії і служіння богу. Ось вам ще один спосіб, за допомогою якого запанували в світі обман, омани, забобони, ілюзії, містифікації, що продовжують існувати до великого нещастя бідних народів, що знемагають йод їх тяжким тягарем (11, 66-67). [2. НОВИЙ СОЦІАЛЬНИЙ ІДЕАЛ І ШЛЯХИ ЙОГО ДОСЯГНЕННЯ] [... Щойміте ж, дорогі народи, що помилки і забобони вашої релігії і тиранія ваших царів і всіх тих, хто управляє вами під покровом їх влади, є фатальною і проклятої причиною всіх ваших зол, тягостей, тривог і лих. Ви будете щасливішими, якщо ви позбудетеся від того й іншого нестерпного ярма - від гніту забобони і від гніту тиранії - і будете управлятися тільки сумлінними і мудрими управителями. А тому якщо у вас мужнє серце і якщо ви бажаєте звільнитися від ваших зол, то струсіть з себе остаточно ярмо тих, які вас гнітять, струсіть з себе але дружному угодою ярмо тиранії і забобони, із загальної згоди повідкидайте всіх ваших священиків, всіх ваших ченців і всіх ваших тиранів, з тим щоб поставити на їх місце сумлінних, розумних і далекоглядних управителів, здатних мирно керувати вами, здатних сумлінно відправляти правосуддя над усіма вами, однаково і невсипно пильнувати суспільне надбання і спокій, людей, яким ви побажаєте беззастережно і сумлінно коритися . Ваше благополуччя знаходиться у ваших руках. Ваше звільнення буде залежати тільки від вас, якщо ви зумієте все столковаться один з одним. У вас є всі необхідні кошти і сили, щоб звільнитися і перетворити на рабів самих своїх тиранів, бо ваші тирани, якими могутніми і страшними вони ні представляються, не можуть мати ніякої влади над вами без вас самих: всі їх велич, всі їх багатство, всі їхні сили і всі їх могутність - тільки від вас (III, стор 358-359). Об'єднати ж, народ, якщо є у тебе здоровий розум; об'єднаєтеся все, якщо у вас є мужність звільнитися від своїх загальних страждань! Заохочуйте всі один одного до такої благородної, сміливому і важливій справі! Почніть з таємного повідомлення один одному своїх думок і бажань! Поширюйте всюди з щонайможливої спритністю писання начебто, наприклад, цього, які всім показують порожнечу, помилки і забобони релігії і які всюди вселяють ненависть до тиранічного управлінню князів і царів. Підтримуйте всі один одного в цьому справедливому і необхідній справі, яка стосується загального інтересу всього народу! (III, стор 360). [3. КРИТИКА ідеалізму ЯК філософську основу РЕЛІГІЇ. МАТЕРІАЛІЗМ Мельє] Насамперед, що стосується краси, порядку і досконалості у творах мистецтва, то потрібно погодитися, що їх краса і досконалість з необхідністю доводять існування, силу, могутність, мудрість, спритність і т. д. майстра, який їх зробив, тому що ясно, що вони не могли б самі зробитися такими, якби не доклав до них руку небудь вправний майстер. Але з такою ж необхідністю треба визнати, що краса, порядок і досконалість, які природним чином виявляються в творах природи, тобто в творах світу, анітрохи не являють собою і не доводять існування, а отже, і могутності або мудрості якогось іншого майстра або майстрині, крім самої природи, яка створює все, що тільки можна бачити самого прекрасного і самого дивного. Бо зрештою, що б там не говорили наші богопоклоннікі, вони безумовно повинні визнати одне з двох: або нескінченні досконалості, які вони приписують своєму богу, показують, що він сам був створений кимось іншим, або приписувані йому досконалості цього не доводять . Якщо вони скажуть, що нескінченні досконалості, якими вони наділяють свого бога, доводять, що він сам був створений кимось іншим, то на цій підставі їм доведеться далі стверджувати, що нескінченне досконалість цього іншого доводить також, що він створений ще кимось іншим, той ще кимось і т. д., сходячи від причини до причини і від богів до богів до нескінченності, а це було б абсолютно смішно і безглуздо і цього не хотіли б стверджувати наші богопоклоннікі (II, стор 300-302). Я добре знаю, що не легко уявити собі, що змушує матерію рухатися, що змушує її рухатися тим чи іншим чином, з тією чи іншою силою або швидкістю. Я не можу зрозуміти виникнення і дієве початок цього руху, зізнаюся в цьому. Але я не бачу, проте, ніякої перешкоди і ніякої безглуздості в тому, щоб приписувати це самої матерії. Я не бачу, щоб можна було знайти в цьому який-небудь абсурд, і навіть прихильники протилежної системи не могли б знайти його. Вони можуть заперечити лише, що тіла, великі або малі, не мають у самих собі сили рухатися, бо, кажуть вони, немає ніякої необхідної зв'язку між їх поданням про тіла і їх поданням про рух. Але, звичайно, це нічого не доводить, бо навіть якби не видно було ніякої необхідної зв'язку між поданням про тіло і про рушійну силу, то з цього ще не випливає, щоб такого зв'язку не було. Незнання природи небудь речі анітрохи не доводить, що цієї речі не існує, але безглуздості і явні протиріччя, які з неминучістю випливають з покладеного в основу помилкового початку, - переконливий доказ помилковості цього початку. Отже, неможливість уявити собі й довести розумними доводами, що матерія сама в собі має силою рухатися, не є доказ, що вона цієї сили не має, навпаки, безглуздості і явні протиріччя, які випливають з гіпотези створення світу, як я вже сказав, є переконливими доказами хибності цієї гіпотези. І так як безсумнівно, що матерія рухається і ніхто не може цього заперечити чи в цьому сумніватися, якщо тільки не стати завзятим пірроністом, то звідси з необхідністю випливає, що матерія в самій собі має своє існування і свій рух або ж отримала те і інше з якогось іншого джерела [...]. Отже, вона має в самій собі своє існування і свій рух, і, отже, немає необхідності шукати поза її принцип її існування і її руху (II, стор 313-314). [...] Слід сказати щодо уявної духовності душі, що, якби душа була духовною, як це стверджують наші хрістопоклоннікі, у неї не було б ні тіла, ні частин, ні форми, ні вигляду, ні протягу і, отже, вона не представляла б собою нічого реального, нічого субстанционального. Але душа є щось реальне і субстанциональное, так як вона одушевляє тіло і повідомляє йому силу і рух; бо не можна сказати, що ніщо або щось неіснуюче одушевляє тіло і повідомляє йому силу і рух. Стало бути, душа є щось реальне і субстанциональное, і, отже, вона повинна бути тілом і матерією, повинна мати протяг, тому що ніщо реальне і субстанциональное не може бути без тіла і протягу. Очевидний доказ цього полягає в тому, що неможливо скласти собі жодного уявлення про істоту, яке абсолютно не мало б тіла або матерії і протягу (III, стор 246). Точно так само життя і смерть, краса і потворність, здоров'я і хвороба, сила і слабкість живих тіл суть лише модуси, або модифікації, матерії, так само як і протягу (III, стор 262). Отже, можна вважати безперечно твердо і вірно встановленим, що, хоча наші думки, наші пізнання і наші відчуття не мають ні круглої, ні чотирикутної форми, неподільні в довжину або в ширину, проте вони цілком лише видозміни матерії; отже, наша душа представляє собою лише більш тонку і більш рухливу матерію в нас порівняно з іншою, більш грубою матерією, яка становить члени і видимі частини нашого тіла. Таким чином, ясно і очевидно, якщо скільки вникнути у справу, що наша душа не є ні духовної, ні безсмертної, як про це тлумачать наші картезіанці. Якщо запитати, що стає з цієї рухомої і тонкою матерією в момент смерті, то можна не вагаючись сказати, що вона моментально розсіюється і розчиняється в повітрі, як легкий пар і легкий видих або приблизно так само, як полум'я свічки непомітно згасає само собою за виснаженням того горючого матеріалу, якою вона харчується (III, стор 277-278).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Мельє" |
||
|
||